| От нас, христиан (не только от священников), конечно, зависит много. Митрополит Сурожский Антоний говорил, что никто не уверует, если не увидит на лице хотя бы одного человека сияние вечной жизни. Мое лицо должно стать лицом, на котором сияет вечная жизнь. Это одна из важнейших задач моей духовной жизни, потому что в той мере, в какой это будет на моем лице отражаться, в той мере это кого-то, может быть, убедит, что вечная жизнь есть. Недавно мы праздновали Сретение Господне, и я в проповеди говорил, что когда праведный Симеон говорит: «Ныне отпущаеши…», он с радостью идет умирать. Почему с радостью? Потому что он встретил Христа! Я убежден, что по-настоящему принять смерть и даже благословить ее человек может в той мере, в какой он познает Христа, в какой встретится со Христом. А эта встреча – цель нашей проповеди, богослужения, церковных Таинств. Но надо помнить, что даже Сам Христос не убедил всех – далеко не все видевшие и слышавшие Его уверовали и пошли за Ним. И веру невозможно измерить. Хождение в храм, соблюдение постов, участие в Таинствах важны, но насколько глубока вера человека, мы не знаем – только Господь видит его сердце. Нам, священникам, часто приходится посещать людей на смертном одре, и ведут себя там верующие по-разному. Всё непросто. – Ведут по-разному, но просят близких позвать священника или, по крайней мере, не возражают, когда близкие им это предлагают. А я знаю случай, когда человек тяжело болел, ему друзья сказали, что можно пригласить священника домой, чтобы он его исповедовал и причастил, а человек сказал, что к этому не готов. Он, как и многие, считал себя православным, самого его в детстве крестили и он своих детей крестил, один раз во время болезни друзья по его просьбе возили его в монастырь – он хотел там приложиться к святыням, – но так и не исповедовался. Думаю, это не единичный случай. Люди считают себя верующими, но, даже тяжело болея, не готовы исповедоваться. – Да, к сожалению, таких случаев много. Думаю, причина в том, что люди не знают Евангелия, не знают нашей веры. Моя задача – проповедовать Евангелие, говорить о Христе и дать людям возможность встретиться с Ним. |
| Пленарное заседание началось с пасхальной молитвы - едиными устами и единым сердцем: " Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав " . Епископ Амвросий огласил послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к организаторам и участникам форума. Гостями форума были президент Российского фонда культуры Никита Михалков, известный телеведущий Михаил Леонтьев, путешественник Леонид Круглов, московские священники, активно работающие с молодежью. Как важно для молодого человека увидеть и услышать, что он не одинок. Каждый из гостей по-своему и очень живо свидетельствовал о возможности быть верным Христу и Православной традиции в наше непростое время. Запомнились яркие выступления представителей московских добровольческих, военно-патриотических организаций. Никто не остался равнодушным при виде кадров фильма " Кто мой ближний? " ... Мы всего неделю назад читали в храме рассказ об исцелении расслабленного Спасителем у купальни близ Овечьих ворот. " Хочешь ли быть здоров? " - спросил тогда Христос больного. " Так, Господи, но не имею человека, который бы опустил меня в купальню, который бы помог мне, который бы поддержал меня " . Если мы проведем аналогию с Евангельским словом, то можно сказать, что на форуме мы видели и слышали людей, которые могут поддержать, поделиться опытом, направить молодые силы. Молодые жаждут живого слова о Боге, ждут реальную работу, через которую они могли бы реализовать в Церкви свои творческие силы. Митрополит Антоний Сурожский однажды сказал о том, что никто не может оставить радостей вещественного мира, если не увидит в глазах другого человека сияние вечной жизни. Форум - место, объединившее умудренных опытом и молодых, преподавателей ВУЗов и студентов, священнослужителей и их паству. Всех объединили слова Священного Писания: " Вера без дел мертва " . После обеда общение было продолжено по шести направлениям. Тон для работы каждого направления задавали следующие темы: " Как создать и сохранить семью? " , " Чем мы можем помочь ближнему? " , " Можно ли достичь успеха, не вступая в компромисс с совестью? " , " Как нам осуществлять миссию среди студентов? " , " Как мы можем противодействовать наркомании и алкоголизму среди молодежи? " , " Какими должны быть СМИ в России? " . |
| По Уставу Русской Православной Церкви , «Приходом является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме». То есть, согласно этому документу, в котором, кстати, слово «община» больше не встречается, приход — это уже сложившаяся община. Наверное, когда то, на заре христианства, так и было: именно из общины вырастала Церковь, выбирался священник, строился храм. Но сегодня все иначе — есть храм, куда назначается священник. А общины нет. Есть прихожане. Может быть, даже есть группа прихожан, которые активно участвуют в каких-то приходских делах. Но и это еще не община. Это — ее возможное ядро. А иногда и невозможное: «Бывает, что излечением паршивой овцы занимается Церковь, священнослужители, малая группа внутри большой группы, воображая, что есть различие между здоровыми овцами и больными, овцами беленькими и черненькими. На самом деле, не должно быть такого положения, когда небольшая группа специально посвящает себя тому, чтобы перевоспитать паршивых овец», — пишет митрополит Антоний Сурожский . Там же он упоминает и о другом искажении, так часто принимаемом за «общину», этаком варианте эскапизма: «Мы представляем Церковь в образе (о чем говорили уже отцы, образ этот вполне законный и сейчас) Ноева ковчега. Мы внутри, дверь закрыта, и нам не угрожает то, что снаружи. На деле все не так спокойно и просто. Да, Ноев ковчег — образ Церкви в том смысле, что снаружи — смерть, внутри — жизнь, внутри — спасающая воля Божия и т. д. Но Церковь отличается от ковчега в том отношении, что невозможно оказаться в нем раз и навсегда, попасть в соответствующую клетку — и я говорю о клетках, потому что совершенно очевидно, что за долгие месяцы дождя и Потопа некоторые звери были готовы съесть других ради пищи или от скуки. Все не так просто». Община как Христос Конечно, главное в общине даже не богослужение и не молитва, а Христос, именно Он стоит в центре общины, собирает верных, созидает единство чужих друг другу людей. Вот, как решительно об этом пишет Дитрих Бонхёффер: «Вочеловечившийся Сын Божий был и Он сам, и новое человечество… Вочеловечение делает необходимой воплощенность связи учеников в хождении вслед. |
| Поэтому в сегодняшний день примем новое решение: слушать, как они слушали всем сердцем, всем умом, всей волей, всем существом, чтобы видеть, что случается, чтобы слышать, что Он говорит, – и ответить благодарностью и решимостью. И тогда, если мы принесем Богу это малое – нашу благодарность и нашу добрую волю, – сила, чтобы и нам тоже вырасти в меру роста, которую задумал, возмечтал для нас Бог, – сила будет от Бога. Как Он сказал: Сила Моя в немощи совершается, Моей благодати тебе достаточно... И Павел, который знал это, прибавляет в другом месте: Все возможно нам силой Божией, укрепляющей нас... Сомневаться не в чем: мы всё можем, если только дадим Богу спасти нас, понести нас от земли на Небо. Давайте же начнем заново, так, чтобы святые, чьи имена мы носим, радовались о нас, чтобы Матерь Божия, Которая отдала Своего Сына на смерть, дабы мы могли отозваться, могли понять, могли спастись, радовалась о нас, и чтобы Христос видел, что не напрасно Он жил, учил и умирал. Будем Его славой, будем светом; это может быть малый огонек, как малая свеча, это может быть свет блистающий, подобно великим святым, – но будем светом, просвещающим мир и делающим его менее темным! Будем радостью так, чтобы и другие могли научиться радоваться о Господе! Аминь! 2. День Всех Святых земли Российской 2 июля 1967 г. В бесконечном богатстве личности Всечеловека Христа каждый народ выделил черты святости, которые ближе его сердцу, которые более понятны, которые для него более осуществимы. Сегодня из всего дивного многообразия святости, всего богатства земных и небесных человеческих возможностей мы празднуем память всех святых, в земли Российской просиявших: людей, которые нам по крови близки, жизнь которых переплелась с самыми решающими событиями нашей истории, людей, которые являются славой нашей земли, богатым, прекрасным плодом сеяния Христова, как о них говорится в праздничном тропаре. В этом сонме русских святых, мне кажется, можно выделить три черты как характерные свойства русской святости: не в том смысле, что они отсутствовали у других народов, а в том смысле, что эти именно свойства были восприняты и возлюблены в нашей родной земле. |
| Хочу прибавить к словам святого Иоанна Златоустог о и свое приветствие из далекой вам Англии, низкий поклон принести Святейшему Патриарху Пимену, всему епископату Русской Церкви, всем верным ее чадам и всем тем, кто еще не встретил Христа и кому дано будет, быть может, встретить Христа воскресшего, Христа победителя, если мы, христиане, будем явлением Его славы! Давным-давно Апостол Павел предупреждал верующих, что из-за них люди не могут верить в Бога и во Христа, потому что в них они не видят торжества жизни, в них они не видят людей, которые сияют вечностью. Станем же таковыми, чтобы каждый из окружающих нас, каждый человек, который нас встретит, остановился бы и воскликнул: Что сияет в глазах этих людей?! Это свет неземной, это свет, который струится откуда-то – мы не знаем, откуда, но нам туда надо, потому что нам нужен этот свет, не временный свет, а вечный, сияние Божие... Перед Своей смертью Христос Спаситель вызвал к жизни Лазаря, который четыре дня лежал во гробе; истлевшую плоть Он восстановил и послал его вестником воскресения, вестником любви Божией, вестником Божественной победы. Теперь все делается возможным, и на нашей Родине теперь верующие как бы из гроба восстают и могут быть свидетелями перед всем народом русским о Боге, о Христе, о непобедимой любви, о том, что Церковь – это Тело Христово живое, войско неубывающее, войско победоносное: потому что его победа не в порабощении других, а в освобождении других! Потому что победа наша, христианская, в том, чтобы жизнь нашу и смерть нашу, если нужно, подарить для спасения гонящих нас, ненавидящих нас, не знающих Бога... Вот призвание наше: где темно – мы должны быть светом; где веры нет – мы должны принести уверенность веры; где надежды больше нет – мы должны сиять надеждой, когда, казалось бы, надеяться невозможно; где гаснет любовь – мы должны быть непобедимой любовью! Мы должны быть примером того, что представляет собой настоящий, живой человек, человек, который является живым образом Спасителя Христа, соединенный с Богом неразлучно и отдающий себя безвозвратно на служение другим людям! |
| Многие годы митрополит Антоний жил рядом с двумя самыми близкими ему людьми – мамой и бабушкой. Когда они ушли друг за другом в течение одного года, он выразил свое твердое желание, чтобы его положили в ту же могилу. Так и случилось. 13 августа 2003 года деревянный гроб с телом владыки при громадном стечении народа был опущен в ту же могилу, куда ранее похоронили его близких. Теперь всякий пришедший может прочитать надписи, которые размещены на всех сторонах гранитного куба, о том, кто покоится в этом захоронении. По материнской линии владыка Антоний происходил из рода Скрябиных. Его мать, Ксения Блум, приходилась сестрой великому русскому композитору Александру Скрябину, о котором владыка предпочитал не говорить с окружающими. Я хорошо помню, как еще в 2001 году сразу после приезда в Лондон, желая продемонстрировать владыке свои познания в его родословии, упомянул имя его дяди. Митрополит Антоний довольно строго взглянул на меня, согласился с моими словами и просил больше этого ему не напоминать. Почему его реакция была столь категоричной? Любой другой человек только подчеркивал бы свое родство со знаменитостью. Но владыка думал иначе. Композитор А. Н. Скрябин (1872–1915) был музыкальным гением России. Он создал непреходящие шедевры русской музыки, которые являются достоянием мировой музыкальной культуры. Но последние годы своей жизни Скрябин искал лишь одному ему ведомые пути ко Творцу. В какой-то миг он почувствовал, что «Творец»-это он сам. Скрябин начал сочинять музыку, соединяя ее со светом, для чего писал отдельную световую партитуру. С музыкально-драматургической точки зрения-это новаторство, прорыв, гениальное откровение, но для композитора это было больше, чем только музыкальное явление. Он задумал грандиозное сочинение-вселенскую мистерию, соединяющую звуки, слова, свет, космические стихии, – мистерию, которая должна была превзойти творения апологетов сверхчеловечества: Вагнера, Штрауса, Ницше. Скрябин вообразил себя дерзновенным ниспровергателем и гордо устремился к мировому музыкально-философскому, «богословскому» Олимпу. Он чувствовал в себе потенциал музыкального, богословствующего философа. Неожиданная смерть от заражения крови в сорок три года оборвала этот самонадеянный путь. |
| У Адама и Евы была возможность сохранять и совершенствовать свое первоначальное бессмертное и нетленное состояние, но только при условии богоугодной жизни и приобщенности Творцу как источнику всякой жизни. Последнее зависело от их собственного выбора, потому что Бог сотворил человека свободным. Источник болезней — первородный грех Причиной появления болезней, страданий и смерти является первородный грех Адама и Евы. Он заключается в том, что они добровольно отпали от Бога и перешли на сторону дьявола. Причиной же отпадения Адама и Евы от Творца явилось «искажение любви» в них: любовь Евы к миру и любовь Адама к Еве превзошли их любовь к Богу (Леонов В., прот. Основы православной антропологии). Внешне это искажение их духовной жизни выразилось в том, что они поддались искушению змея и преступили заповедь Бога, повелевшего им не вкушать плоды от древа познания добра и зла. Современный нам богослов священник Вадим Леонов пишет: «Дело не в плоде, сорванном рукой жены, а в отвержении Бога, которое было выражено этим поступком» (Леонов В., прот. Основы православной антропологии). Но почему грех повлек за собой болезни? Может быть, их все-таки создал Бог как наказание, когда сказал Еве: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей и Адаму: со скорбью будешь питаться от земли ( Быт. 3:16-17 )? Нет, Бог не производит эти скорби. В приведенной цитате Он только предсказывает и описывает их как естественное следствие грехопадения первых людей. Дело в том, что здоровье и бессмертие человека являлись дарами от Бога. Отвергнув Бога, Который есть источник этих даров, Адам и Ева, первоначально находившиеся в естественном состоянии своей природы, впали в противоестественное, или нижеестественное, состояние. Оно заключается в том, что в человеке повредились образ Божий, его природа и отношения с окружающим миром. Следствием такого повреждения и стали духовные и телесные болезни, немощи и смерть. Митрополит Антоний Сурожский пишет: «Бог является гармонией, Бог является жизнью, полнотой, и, поскольку мы отпадаем от Бога, мы теряем жизнеспособность. И пустота, которую жизнеспособность за собой оставляет, заполняется смертностью и возможностью болеть» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной). |
| Именно митрополит Антоний познакомил ее с англичанином, православным священником Христофором Хиллом, и они работают в хосписе вместе уже седьмой год в условиях, которые священник считает «близкими к военным» (с той лишь разницей, что на войне все же есть надежда, что «смерть когда-нибудь кончится»). О. Христофор тоже остановился на теме молитвенного молчания: «В хосписе слова не помогают, надо развивать умение слышать, что владыка Антоний делал гениально». Священник рассказывал о своем трудном опыте: как он учится понимать боль человека, слышать именно боль в обиде, агрессии, унынии, и «принимать» эту боль; о том, насколько популярны в хосписе книги митрополита Антония, наследием которого руководствуется директор I Московского хосписа – Вера Миллионщикова. Участникам конференции важно было услышать размышления священника об исцелении, которое, по митрополиту Антонию, не обязательно связано с излечением от болезни, но с обретением целостности человека, соединившегося с Богом, часто – через смерть. Конечно, в хосписе немыслима пропаганда эвтаназии – о. Христофор коснулся этой темы, видимо, отвечая на некие домыслы. «Хоспис – это не место умирания; это место, где человек достойно живет до самой смерти, и мы не имеем права вмешиваться в этот процесс», -- сказал он. «Чем больше будет хосписов, стоящих на принципах митрополита Антония, тем лучше будет для России», -- отметил он в заключение, и эти слова из уст священника-практика не звучали пафосно. Известный психолог Федор Василюк посвятил свой доклад категории понимания у митрополита Антония. По словам психолога, у владыки был особый дар не объяснения, но понимания – «всей душой и всем собой», «дар быть ближним». Однако сближение с человеком всегда несет в себе риск: «Так неудобно быть с ближним; гораздо лучше быть с «дальним», а еще лучше – со «средним». Митрополит Антоний принимал этот риск, т.к. в основе его понимания был опыт встречи с живым Христом: как Его он увидел в отрочестве «на расстоянии вытянутой руки», так и другого человека он был способен видеть именно на этом расстоянии, оптимальном для полноты общения. |
| И если мы там есть, то, наверное, можно провести и параллель между тем, что, оказавшись в той же ситуации, с теми же привычками, образом действий, привычкой поступать так или иначе в определенных ситуациях, мы бы могли оказаться не в числе тех, кто сочувствовал Спасителю или молился вместе с Ним, а, наверное, могли бы быть или среди фарисеев, или среди Пилата, или среди кого-то еще. И вот, когда все эти истории мы будем слышать в Страстную седмицу, нам, скорее всего, нужно самих себя спросить: «Где бы были мы, если бы это произошло здесь и сейчас? И не происходит ли в нашей жизни чего-то похожего?» — Митрополит Сурожский Антоний сетовал, что мы из всего сделали символы и что на Страстной у нас вместо трагедии — прекрасное богослужение, умиление от которого мешает нам видеть Христа, Его боль и смерть. Как нам увидеть? — Я попробую предположить, что митрополит Антоний был одним из тех немногих людей, духовная жизнь которых проходила не на уровне эмоций, а гораздо глубже. И он очень сетовал, что большинство людей так и остаются в восприятии духовной жизни и общения с Богом или на уровне интеллектуальном, когда мы все обо всем знаем и эти знания никак на нашей жизни не отражаются, или на уровне эмоциональном, когда мы восхищаемся красотой богослужения, красивым пением, но духовная жизнь не переходит на тот глубокий уровень, где происходит личная Встреча человека с Богом. И, будучи сам там, или оказываясь временами там, или, может быть, есть люди, которые поймут, о чем говорил в этот момент митрополит Антоний, они понимают, насколько глубокая, большая разница между интеллектуальным, эмоциональным и духовным по-настоящему. И конечно, наверное, хотелось бы митрополиту Антонию, чтобы как можно больше людей на эту глубину смогли в своей жизни попасть. Вопрос — как? Ну, наверное, в первую очередь серьезным отношением к своей духовной жизни и максимальным количеством практики. Потому что духовная жизнь — это не когда мы рассуждаем о Боге, а когда мы делаем конкретные дела, и когда мы пробуем и себя познать, и что-то изменить в своей собственной жизни. И со смирением еще и просим Бога, чтобы Он Сам нам помог открыть вот эту глубокую тайну и попасть туда, где, наверное, всем очень хорошо. Вот мне кажется, он об этом говорил. Хотя я опять пробую предполагать — лично с ним я знаком не был. |
| Об этом же говорили священники, которые не раз совершали таинства у постели умирающих. Протоиерей Александр Борисов считает, что надо непременно упомянуть о возможности последней исповеди и причащения для больного, но нельзя, «пользуясь случаем, запугивать и заставлять». «Для священника – пытка исповедовать и причащать человека, который, будучи крещеным, никогда не думал о Христе», -- заметил о.Владимир Архипов. Но дать такую возможность умирающему необходимо: по его наблюдениям, не было еще ни одного человека, который бы «относился к Святым Дарам без трепета». После обсуждения доклада Фредерики де Грааф, который нашел отклик у многих участников семинара, выступила кандидат биологических наук, иммунолог Елена Садовникова с докладом «Хочу спросить владыку Антония...» Общаясь с митрополитом Антонием, она не раз лично задавала ему вопросы, связанные с пониманием здоровья и болезни, возможностей медицины и духовного содержания процесса лечения. Митрополит Антоний, врач по образованию, имевший большой опыт практической работы во время Второй мировой войны, не только дает ответы в своих текстах, но и приглашает к размышлению. Так, по мнению докладчицы, митрополит Антоний предлагает «положительный подход» к телу, считая его «партнером во спасении». Грехопадение, согласно его текстам, есть нарушение правильной иерархии духа, души и тела. В таком случае, смерть – этап в восстановлении этой иерархии. Е.Садовникова обратила внимание на то, что в текстах митрополита Антония, при его склонности к четким дефинициям, трудно найти определение здоровья. «Абсолютно здоров только Христос, здоровье же человека относительно», -- изложила выступавшая мнение архиерея. Однако болезнь он определяет четко: это «отсутствие гармонии с собой, с Богом, с ближними, с природой»; это как «треснувший сосуд, из которого вытекает благодать». Таким образом, болезнь можно воспринимать не как «наказание за принадлежность к человеческому роду», а как «задачу восстановления гармонии с Богом». Такое понимание делает саму медицинскую науку «частью богословия», заметила Е.Садовникова. |
|
|
