| Второе Послание апостола Иоанна Подлинность Послания. Второе Послание апостола Иоанна оспаривалось у него до IV-ro века. В последнее время критика возобновила древние сомнения против подлинности сего Послания и, на основании приводимых Евсевием (Ц. Ист. 3:25) и Иеронимом (De vir. ill с. 18) мнений, стала приписывать его то некоему ефесскому пресвитеру Иоанну, о котором упоминает Папий (у Евсевия, Ц. Ист. 3:39) как о своём учителе, и которого могилу видел блаженный Иероним (De vir. ill. с. IX), то Евангелисту Марку, называемому в книге Деяний ( Деян.12:12,25; 15:37 ) Иоанном. Причиной сомнений древних служили частью краткость Послания и малоизвестность его, зависевшая от частного назначения его для одного лица – частью отсутствие имени апостола в надписи Послания. Апостол называет себя только старцем (пресвитером), что могло дать повод приписывать это Послание другому лицу. Но рядом с сомнениями древних мы имеем и свидетельства о принадлежности этого Послания апостолу Иоанну и о веровании Древней Церкви в его подлинность. Каталог Муратория говорит о нескольких Посланиях Иоанна. Святой Ириней (Adv. haer. 3:16.3,8) цитирует из этого небольшого Послания три стиха ( 2Ин.1:7,8,11 ). Аврелий Африкан, в Деяниях Собора карфагенского (256-й год), ссылается на это Послание. Климент александрийский (Strom. 2:15), Ориген (у Евсевия, Ц. Ист. 6:25), Дионисий александрийский ) (там же, 7:25) и, наконец, сам Евсевий (Demonstr. evang. 3:5) считают это Послание подлинным. Иероним (ер. ad. Evagr.) приводит начало этого Послания. И хотя древний Сирский перевод – Пешито не имеет этого Послания, но святой Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Наконец, дух Послания, заметное, несмотря на краткость Послания, сходство содержания и языка его с первым Посланием и признание Вселенской Церковью с IV-ro века (Собора лаодикийского 364 года правило 60-е; и 3-й Собор карфагенский 397 года правило 47-е) устраняют всякие сомнения в его подлинности. Лицо, к которому написано Послание Послание написано к ε κλεκτ κυρα, και τοις τκνοις αυ τς. |
| Второе Послание апостола Петра Подлинность Послания Второе Послание апостола Петра, несмотря на происхождение своё от него и назначение тем же лицам, которым было писано первое Послание ( 2Пет.3:1 ), очень долгое время подвергалось сомнению в первенствующей Церкви и оспаривается у апостола Петра и в новые времена. О сомнении древних свидетельствует Ориген (in Ioann., р. 88), Дидим александрийский (Comm. in. hanc. ep. ad. fm.), Евсевий (H. eccl. III, 3 и 25), Амфилохий (у Григория Богослова Carm. 125), Иероним (De viris ill. с. 1). В древнем Сирском переводе Нового Завета этого Послания не было, в каталоге Муратория оно не упоминается, и у Западных писателей до конца 4-го века на него нет ясных указаний. Но у тех же самых и у других писателей есть указания на существование этого Послания и ссылки на него, как на писание апостольское [и с несомненностью можно увериться, что оно уже со второго века признавалось подлинным в Церкви александрийской. Под именем Петрова – и несомненного – его цитируют Ориген (in Iosuam hom. 7) и Дидим – вероятно, в зрелом возрасте отказавшийся от своих юношеских сомнений (Enarr. in ep Iudae), а Климент александрийский , кажется, писал на него своё толкование (Кассиодора Instit. div. litt. praef. et c. 8 – Фотия Biblioth. cod. 109). Затем идёт целый ряд свидетельств: Кирилла иерусалимского (Catech. 4), Афанасия александрийского (Synops et Orat. 2 contra Arian.), Григория Богослова (carm. 34), Илария (de Trinit. lib. 1), Августина (lib. 2 de Doctr. chr), Амвросия (De incarn. c. 8), Иеронима (lib. I, contr. Jovin). У Евсевия (Н. eccl. II, 23) оно причисляется к Соборным. Соборы лаодикийский (правило 60-е) и 3-й карфагенский (правило 47-е) считают его каноническим. Ефрем Сирин (Serm. contra impudic.) и Иоанн Дамаскин (1:4, с.18 De fide Orth.) свидетельствуют о веровании Церкви Сирийской; а очень ранние, хотя и не совсем ясные, ссылки на это Послание в Посланиях Климента римского (1 Сог. 7 и 11), в Пастыре Ермы (Vis. 3:7; 4:3), у Иринея (Adv. haer. 5:23.2), говорят о таком же веровании и признании этого Послания на Западе]. |
| Второе Послание к фессалоникийцам Повод к написанию его и очерк содержания Вскоре после первого Послания апостол должен был писать солунянам и другое. Главным побуждением к тому было превратное понимание некоторых выражений апостола Павла в первом Послании касательно будущего Пришествия Господня и появление подложного Послания от имени апостола ( 2Фес.2:2; 3:17 ), потом умножение числа праздных людей, проживающих на чужой счёт ( 2Фес.3:11 ). Первое обстоятельство, то есть распространение неправильных мнений о Втором Пришествии Христовом, приводило солунян в большое беспокойство. Были лица, которые, опираясь на мнимые пророчества и откровения, уверяли в несомненной близости Последнего Суда. И для большего ещё подтверждения своих слов выдавали какое-то Послание под именем Павла. Другое обстоятельство очень вредно действовало на нравственную чистоту и общительность юной Церкви солунской. Многие новообращённые, пользуясь обширной благотворительностью Церкви, злоупотребляли ей и предпочитали жить на счёт благотворений вместо того, чтобы приобретать пропитание своими трудами. Узнав о таком положении Церкви фессалоникийской, апостол поспешил написать второе Послание, в котором с достаточной полнотой раскрыл учение о Втором Пришествии Господа, указав на многие несомненные признаки, по которым можно узнать время приближения конца мира и явления Христова, и вместе с тем дал нужные советы и увещания против тунеядства. Время и место написания Из внешнего положения Церкви солунской, как оно представляется в Послании, и из сходства содержания обоих Посланий к солунянам можно с несомненностью заключить, что второе Послание произошло очень скоро после первого. И солуняне и апостол находились в тех же обстоятельствах, в каких они были при написании первого Послания. Но ещё более убеждает в краткости промежутка между обоими Посланиями то обстоятельство, что Тимофей и Силуан – бывший при написании первого Послания – ещё не оставили апостола Павла и поставили свои имена в заглавии и второго Послания. Поэтому Послание написано в том же 53-м году и никак не позже 54-го и, стало быть, прежде, чем апостол оставил коринфян. Что касается подписей, которые полагают написание его или в Афинах, или в Риме, или в Лаодикии – то само разногласие между ними показывает, что они мало согласны с внутренним содержанием Послания. |
| Высшим управлением российской Церкви, как и других поместных Церквей, должен быть Поместный Собор, с митрополитом или патриархом во главе. О том, из каких лиц должен состоять Собор соответственно каноническим правилам, из одних ли епископов или же вместе с ними из членов клира и мирян, говорится в следующих правилах Вселенских и Поместных Соборов: 5-е правило I Вселенского Собора гласит, «чтобы в каждой области дважды в год были Соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшиеся во едино, исследовали таковые недоумения... доколе не заблагорассудит собрание епископов» и прочее. В 37-м правиле св. апостол ясно определено: «Дважды в год да бывает Собор епископов». Так же точно – «Собор епископов» – выражается и IV Вселенский Собор и прибавляет: «А епископам, которые не придут на Собор... братолюбно сказати слово прещения» (прав. 19-е). Св. Поместный Собор Антиохийский называет Поместные Соборы Соборами епископов, о созыве которых «напоминает епархиальным епископам митрополит» (прав. 20-е). То же самое говорится в 87-м правиле Карфагенского Собора и 40-м Лаодикийского о порядке собрания епископов на Собор. VI Вселенский Собор в правиле 8-м и VII Вселенский Собор в правиле 6-м называют ежегодные Поместные Соборы собранием епископов, причём последний прибавляет: «...тогда собравшиеся епископы должны прилежати и пещися о сохранении божественных и животворящих заповедей Божиих». По 64-му правилу VI Вселенского собора, «не подобает мирянину пред народом произносите слово... аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго». Отсюда ясно, что Церковь Христова через многократные определения разных Соборов установила собираться на них только епископам, но не мирянам и членам клира с ними. Участие членов клира в Соборах она допускала только тогда, когда эти священнослужители являлись заместителями епископов вдовствовавших в то время их епархий (5 пресвитеров на II Вселенском Соборе) или уполномоченными представителями епископов. II |
| ГлabaXXXIII. Единоверие при разнообразии обрядов I. Бл. Иероним Стридонский : а) «Церковные предания, в особенности те, которые не вредят вере, должно сохранять так, как они переданы предками, и что обычаи одних не разрушаются противоположным обыкновением других... Пусть каждая провинция исполняет свои обычаи и правила предков считает установлениями апостольскими» (ч. II, стр. 258–259). б) «Виктор думал, что многие азийские и восточные епископы, которые праздновали Пасху в одно время с иудеями, в четырнадцатый день месяца, должны быть осуждены. Но с этим мнением Виктора не согласились даже те, которые были несогласны с вышеупомянутыми епископами касательно дня празднования Пасхи» (ч. V, стр. 310). в) «Поликарп, епископ Ефесский, вместе с прочими Азийскими епископами, которые по некоторому древнему обычаю праздновали Пасху в одно время с Иудеями в четырнадцатый день месяца, написал против Виктора, епископа Римского, синодальное послание, в котором говорит, что он следует авторитету ап. Иоанна и древних. Из упомянутого послания мы выписываем эти немногие строки: итак мы празднуем день Пасхи ненарушимо, ничего не прибавляя, и не убавляя. Ибо в Азии почили величайшие светила церкви, которые воскреснут в день Господа, когда Он приидет с небес во славе Своей, чтобы воскресить всех святых, а именно: Филипп один из двенадцати апостолов, который почил в Иераполе, и две его дочери, которые состарились в девстве, и третья его дочь, которая, преисполненная Духа Святого, скончалась в Ефесе; также Иоанн, возлежавший на персях Господа, и бывший его первосвященником, носящим на челе золотую дщицу, мучеником и учителем, почил в Ефесе; и Поликарп, епископ и мученик, почивает в Смирне и Фразей, епископ и мученик из Евмении, почил в той же Смирне. Нужно ли упоминать еще о Сагаре, епископе и мученике, который почивает в Лаодикии, о блаженном Папирие, и о Мелитоне евнухе, который, во Св. Духе всегда служа Господу, скончался в Сардах и ожидает воскресения в Его пришествие? Все они, не уклоняясь от евангельского предания ни на какую сторону и следуя церковному правилу, праздновали день Пасхи в четырнадцатый день месяца. И я также наименьший из всех вас, Поликарп, согласно постановлению соседей моих, которым и я последовал (ибо присутствовали на соборе семь соседних мне епископов и я восьмой), всегда праздновал Пасху в то время, когда народ иудейский совершал праздник опресноков» (ч. V, стр. 314–316). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Исторические книги По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфири. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1 , четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского , Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфи и Царств 2 . Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов , – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая – Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский , – божественных писаний Ветхого Завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Эти двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса, сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги». |
| Глава III. От Иерусалима до Антиохии Сирийской (Деян. 18:22б) Путешествие св. Ап. Павла от Иерусалима до Антиохии Сирийской. Какое впечатление произвело на св. Ап. Павла посещение Иерусалима? – Сухим или морским путем отправились свв. путешественники в Антиохию? – По какой дороге шли свв. путешественники из Иерусалима до Кесарии? – Сведения о ней. – Холм Скопус. – Селение Гива. – Беерот – Вефиль. – Гофна. – Визеов. – Фамнаф-Сараи. Долина Саронская. – Антипатрида. – Река Крокодилов. – Кесария. – Дора. – Магдиел. – Карта. – Гора Кармил. – Историческая известность Кармила. – Великолепие его флоры и красота его вида. – Религиозные воспоминания, связанные с ним. – Отношение язычников к Кармилу. – Вид на окрестности, открывавшийся с вершины. – Гофа. – Поток Кисон. – Река Велус. – Птолемаида. – Великая долина Экдиппа. – Проход, известный под именем Тирской Лестницы. – Переход: Promontorium Album. – Тиро-Сидонская долина. – Развалины Палетира и тамошние источники. Река Леон. – Оринифополис. – Сарепта. – Сидон. – Выступление свв. благовестников из страны, которую освятил своим пребыванием Господь Иисус Христос . – Порфирион. – Путь до Берита. – Берит. – Река Ликос. – Гора Климакс. – Река Адонис и тамошний культ. – Библ. – Ботрис. – Путь до Триполиса. – Триполис. – Путь от Триполиса до Габалы. – Лаодикия. – Антиохия. Святая ревность Ап. Павла к благовествованию веры Христовой, конечно, никогда не знала никаких уменьшений в своей степени. Кто в апостольстве видел единственную, указанную самим Господом, цель своей жизни, кто, не зная ни отдыха, ни покоя, ни родного крова, до самой мученической кончины славословя Бога среди тяжких испытаний благовестнических трудов, всецело предан был святому благовествованию, тот не мог даже и иметь ни внутренних, ни внешних оснований к охлаждению своей ревности. Однако и св. Апостол Павел был человек, как говорит св. Златоуст. Полнота Божией благодати, обитавшая в этом избранном сосуде, отнюдь не уничтожала в нем человеческой личности. Все естественно-человеческое было и в св. |
| Глава III Послания к церквам: Сардикийской (1–6), где заключается призыв к покаянию и обещание награды; Филадельфийской (7–13) с похвалою за верность и обещанием постоянного воздействия промысла Божия; и Лаодикийской (14–22) с исключительным порицанием за теплохлодность, указание на возможность всепрощения. Откр.3:1 . И Ангелу Сардикийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Город Сарды, главный город в Лидии, со стороны религиозной был известен храмом и культом богини Цибеллы. На месте Сард теперь стоит бедная турецкая деревенька с незначительным числом народонаселения 15 . В Сардах в конце II столетия жил знаменитый апологет Мелитон сардийский , писавший толкование на Апокалипсис 16 . Господь напоминает Сардийцам, что в Его власти находится раздаяние благодатных даров Св. Духа, в Его же власти и под Его наблюдением находятся и епископы всех церквей (семь звезд), в том числе и епископ церкви Сардийской. Христиане Сардийской церкви, по приговору суда Божия, только носят имя живых, на самом деле они мертвы – живы по мнению человеческому и мертвы пред всеведением Божиим. Откр.3:2 . Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Откр.3:3 . Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Откр.3:4 . Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Откр.3:5 . Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его. Откр.3:6 . Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Ввиду сего Господь не находит в Сардикийцах ничего достойного похвалы и прямо призывает к перемене жизни. Состояние бодрствования, духовной бдительности есть первое условие перемены жизни. |
| Глава III. Третий Вселенский Собор 1. Предварительные замечания Ход заседаний Эфесского Собора IV в. прошел под знаком тринитарных споров. Собственно христологическая проблема, то есть проблема соотношения человеческого и Божественного во Христе, была затронута лишь в 352 г., когда стали впервые распространяться мнения еретика Аполлинария, епископа Лаодикии Сирийской. Необходимость отреагировать на это новое заблуждение привела богословов к размышлению над христологическим вопросом. Противодействие аполлинарианству было особенно энергичным в антиохийских кругах, где существовало совершенно справедливое стремление показать целостность и полноту человеческой природы во Христе, однако при слишком одностороннем выделении этого момента возникала опасность преуменьшить совершенное единство Личности Христовой. Что же касается александрийцев, то они выделяли как раз это единство, подчеркивая, что Слово есть единственный субъект как Божественного, так и человеческого опыта Христа. Противоречие между обоими богословскими подходами осложнялось глубоким недоразумением относительно значения слова «природа» ( φσις). Тогда как александрийцы понимали под ним конкретную индивидуальность, бытие, имеющее независимое существование, антиохийцы использовали это слово для обозначения как Божества, так и человечества, рассматриваемых в качестве совокупности свойств или атрибутов 714 . Неистовство человеческих страстей и соперничество между главными кафедрами христианского мира с их гегемонистическими устремлениями – все это придало христологическим спорам особенный размах. Конфликт вспыхнул вскоре после того, как Несторий, антиохийский пресвитер, почитаемый за свое красноречие, был призван константинопольским двором в качестве преемника скончавшемуся епископу Сисиннию. Архиерейская хиротония была совершена 4 апреля 428 г. Мы мало знаем о Несторий до его архиерейства, кроме разве что легенд, которые впоследствии были пущены на его счет писателями-монофизитами. Возможно, он был учеником Феодора Мопсуэстийского 715 . |
| Глава II. Развитие церковного устройства от IV в. до разделения церквей восточной и западной § 14. Образование церковно-приходских общин 108 Епископская церковная община (παροκια, parochia)109 постепенно покрылась сетью приходов, парохий в тесном и собственном (нынешнем) смысле слова. Образование приходов шло двумя путями: во-первых, путем низведения хорепископов на степень приходских священников, подчиненных епископу городскому, и, во-вторых, путем превращения отдельных богослужебных пунктов, с временно назначавшимися в них членами епископского духовенства, в приходские церкви с приуроченным к ним приходским духовенством. Институт хорепископов для многих соборов, начиная с IV в., послужил предметом ограничительных определений, в основании которых лежала тенденция сосредоточить около городского епископа, как около центра, возможно больший географический район, в видах большого единства в управлении церковном, тем более что политическая организация римской империи, с которой вообще при христианских императорах стала сообразоваться церковная организация, не знала каких-либо самостоятельных, независимых от городов сельских административных округов110. Так собор неокесарийский111 говорит, что хорепскопы поставлены во образ 70 апостолов, а не 12-ти, как епископы. Собор анкирский112 запрещает хорепископам поставлять пресвитеров и дьяконов. Как собор местный, анкирский собор не мог предписать обязательных для всей церкви правил. Поэтому в 10-м правиле позднее состоявшегося (в 311 г.) антиохийского собора хорепископу, как получившему епископское рукоположение, предоставляется поставлять чтецов, заклинателей и иподьяконов, а с дозволения городского епископа – даже дьяконов и пресвитеров. Еще позднее сардикский собор 843 г. запретил на будущее время поставлять епископа в какое-либо село или в малый город, а лаодикийский (между 343 и 381 гг.) определил вместо хорепископов ставить периодевтов, т. е. странствующих с целью наблюдения визитаторов, поставленным же раньше хорепископам ничего не делать без воли епископа городского113. |
|
|
