| А.П. Скогорев Апокрифические деяния Апостола Павла Предисловие В самом конце II в. знаменитый христианский апологет, карфагенец Тертуллиан , обсуждая в своем трактате «О крещении» вопрос о том, может ли крестить женщина, рассказал историю появления на свет апокрифических деяний апостола Павла. По его словам, эта книга, в которой среди прочих бредней идет речь о св. Фекле, якобы получившей от апостола власть проповедовать и крестить, была написана неким малоазийским пресвитером; будучи уличен, он сознался, что написал ее «из любви к Павлу» 173 . В той или иной связи эту книгу упоминали многие церковные авторы III-V вв., среди них – Ипполит Римский , Ориген , Евсевий Кесарийский , Иероним, римский папа Геласий, а позднее, уже в средние века, – Константинопольский патриарх Никифор, отметивший, что она содержит 3600 строк, т. е. – почти на треть больше, чем каноническая книга «Деяний» (2800 строк). В церковной науке издавна установилась точка зрения, согласно которой история, рассказанная Тертуллианом , подразумевала хорошо известные и сохранившиеся во многих манускриптах «Деяния Павла и Феклы». Однако с середины XIX в., когда раннехристианская литература стала объектом пристального и тщательного изучения, исследователей все больше и больше смущало то обстоятельство, что учителя и отцы Церкви, говоря о «Деяниях Павла», упоминали наряду с историей Феклы и такие эпизоды, которые в этом сочинении отсутствовали. Не было их и в других известных к тому времени памятниках апокрифики, связанных с именем апостола Павла – его «Мученичестве», «Апокалипсисе», так называемом «Третьем послании к Коринфянам» и «Послании к Лаодикийцам». Кое-кто высказывал подозрение, что «Фекла», апокрифическая переписка с коринфянами и «Мученичество» представляют собой осколки некогда существовавшего единого повествования, о котором как раз и говорил Тертуллиан 174 . Однако это была всего лишь гипотеза. Но вот в 1896 г. в библиотеке старейшего в Германии университетского города Гейдельберга профессор Карл Шмидт обнаружил груду рассыпавшихся от времени папирусных обрывков, покрытых коптскими письменами. |
| Автореферат книги Агнец Божий. О богочеловечестве, ч.I. Paris. Ymca-press, 1933 246 Основная руководящая идея христологии автора есть Богочеловечество, то есть совершенное единение Божества и Человечества во Христе, а далее и вообще Бога и мира, и в этом смысле задача его – построить Халкидонское богословие. Таким образом, тенденция его направлена одинаково как против пантеизма, так и протестантского трансцендентизма. Его проблема есть христологическая: как возможно Боговоплощение, что оно для себя предполагает и в себе заключает? Автор начинает с обширного патрологического введения. Он находит христологическую проблему впервые поставленной у Аполлинария Лаодикийского. После него школы Александрийская (святой Кирилл) и Антиохийская (Феодор Мопсуэтский, Несторий, Феодорит и др., сюда же в известном смысле примыкает и папа Лев Великий ) диалектически выражают, как тезис и антитезис, учения об единстве и двойстве природ во Христе. Эта антитетика преодолевается синтезом Халкидонского догмата о двойстве природ в единой ипостаси. Однако здесь мы имеем лишь догматический, но не богословский синтез, который и поныне еще составляет искомое для богословской мысли. Попытка его у Леонтия Византийского в учении об «эн-ипостасировании» двух природ Логосом есть лишь формальное схоластическое построение, запечатленное аристотелизмом, и не может удовлетворить современную мысль. Святой Иоанн Дамаскин не вносит новых богословских идей в христологию, но лишь резюмирует своих предшественников. Споры монофелитские и дифелитские, вместе с определением VI Вселенского Собора, движутся в плоскости прежнего богословия и не продвигают христологическую доктрину, но лишь дают Халкидонской формуле более конкретное выражение в отношении двойства не только природ, но и воль, богословски оставляя вопрос в недостаточной ясности, несмотря на труды святого Максима Исповедника . На этом творческая мысль в области христологии обрывается, и желанный богословский синтез в учении о Христе остается на долю будущего, и, в частности, нашей теперешней эпохи. |
| [Аколит; греч. κλουθος, лат. acolythus, acoluthus, acolitus - спутник, сопровождающий, служитель], в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель , помогающий священнослужителям совершать богослужение. Об А., возможно, уже говорится в Послании к Филадельфийцам (11. 1) сщмч. Игнатия Богоносца (нач. II в.), к-рый называет Рея Агафопода «мужем избранным, который сопутствует [или последует - κολουθε] мне от Сирии, отказавшись от жизни». В «Liber pontificalis» при сщмч. папе Викторе I (186-197), а также при папе Гае (кон. III в.) упоминаются «последующие» (лат. sequentes) (LP. T. 1. P. 137, 161). Впервые же в качестве члена низшего клира Римской Церкви А. засвидетельствован в 251 г., он занимал положение между 7 субдиаконами ( иподиаконами ) и 53 экзорцистами , чтецами , остиариями привратниками ) (Послание св. Корнелия, еп. Римского, к Фавию, еп. Антиохийскому// Евсевий. Церк. ист. VI 43. 11). На каждый из 7 (по числу диаконов) округов (regiones) Римской Церкви приходилось по 6 А., возможно подчинявшихся одному из субдиаконов (LP. T. 1. P. 148). В III в. А. стали относить Св. Дары в тюрьмы исповедникам (в 18-й «Песни» папы Дамаса I говорится о претерпевшем мученичество А. Тарсиции ), столетием раньше это входило в обязанность диаконов ( Иустин Философ. Апология. I 65, 67). В письмах свт. Киприана Карфагенского († 258) письмоносцы по церковным делам называются А., а один из них также и клириком, однако без указания конкретного рода церковного служения. А. упоминаются в эпиграфических памятниках Рима (с III в.), Галлии (сер. V- нач. VI в.) и Карфагена (Cabrol, Leclercq. Monumenta. T. 1. N 1989, 1999, 3122; CIL. T. 8. N 13426; Leclercq. Col. 349, 350-351). Памятник «Statuta Ecclesiae antiqua» (Древние церковные постановления; ок. 500) подтверждает наличие А. в Арле (Галлия) (Dushesne. P. 332, 350). В канонах Ирландской Церкви упоминаются архиаколуфы, но не среди 7 степеней иерархии, а отдельно вместе с певчими (Collectio. Can. 32). В др. зап. Церквах до V в. А., по-видимому, не было. Для Востока они засвидетельствованы только на Всел. I Соборе в Никее (325), где наряду со священниками и диаконами А. сопровождали епископов, однако как члены епископской свиты, а не как церковнослужители (Евсевий. Жизнь Константина. III 8). В 24-м прав. Лаодик. Собора (365), содержащем перечень степеней священно- и церковнослужителей, А. не упоминаются. |
| Антиохийский собор 324-325 гг. А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Эдуард Шварц, ученый-ориенталист, издатель «Истории» Евсевия в Прусской серии греческих отцов, в 1905 г. издал по сирской рукописи (Парижский кодекс — 62) неизвестное до тех пор послание 56 епископов собора Антиохийского к «Александру, епископу Нового Рима.» Несмотря на ярые возражения А. Гарнака, на непризнание подлинности нового документа и Дюшеном и Баттиффолем, русская наука сначала в лице московского профессора А. Спасского, a особенно блестяще в лице о. Дм. Лебедева и А. И. Бриллиантова бесспорно утвердила достоверность этого новооткрытого факта, через что и восстановила потерянное звено в истории арианского спора («Хр. Чтение» 1911-1913). Этот Антиохийский собор от лица 56 епископов осудил и отлучил за неправое учение Ария, Феодота Лаодикийского, Наркисса Нерониадского и Евсевия Кесарийского. От лица этого собора и пишется послание: «Святому и единодушному возлюбленному брату и сослужителю Александру .» Как мы уже упомянули выше, Болотов давно доказал, что здесь разумеется ближайший представитель епископата Западной церкви архиепископ Фессалоники. Кто же подписавшиеся? Издатель текста Э. Шварц, передавая греческими буквами, конечно, в обратном порядке семитическому начертанию, передает по-гречески первое же, явно председательское, имя как «Евсевиос»; далее — Евстафиос, Амфион и т. д. Так транскрибирует Шварц, доверяя точной передаче начертания греческих имен арамейским алфавитом. Но вот какое недоразумение копииста усматривает профессор А. И. Бриллиантов. Β невокализованном сирском тексте «Евсевиос» можно прочитать и как «Освиос.» A если буква «бет» здесь вставлена по непониманию переписчиком и в оригинале было без нее прямо «Осиос,» то и все недоразумения рассеиваются как дым. Тут не место для имени «Евсевий.» Евсевий — подсудимый, a не судья. Судья — Осий. Таким образом, на председательском месте подписывается не неуместный тут Евсевий, a Осий. Почему же находящийся здесь проездом гость, a не хозяин кафедры — Филогоний? Явно потому, что Филогоний только что скончался и после его смерти шесть месяцев занимал его кафедру арианствовавший Павлин Тирский, тоже здесь скончавшийся, a на его место из Веррии только что перешел сюда знаменитый Евстафий. Он здесь не поставлен на первое место (как думает Шварц) потому, что весь этот собор имел поводом избрание заместителя скончавшемуся Павлину, а предызбираемый Евстафий еще не был интронизован. Равным образом также естественно и поручение председательства Осию — как высокому посланнику императора во всем этом деле. |
| (Ап. 21, 22, 23, 24; Двукр. 8). Это Никейское правило ссылается на существовавшее уже правило () о скопцах, а именно 21-е Ап. правило. Это правило содержит в себе вообще те же предписания, что и 21-24 Ап. правила, толкования коих служат в то же время и толкованием данного правила. По мнению Беверегия, подтверждаемому историей это правило издано было по делу пресвитера антиохийского Леонтия, жившего с некоей Евстолией, с которой он не был повенчан. Не желая отпустить из своего дома эту женщину, и в то же время желая предохранить себя от всякого подозрения, последний сам себя оскопил. За это Евстафий Антиохийский отлучил Леонтия от священнодействования и, как председатель собора, побудил последний, по всей вероятности, восстановить старое правило о скопцах, что собор и исполнил в данном правиле. Примечания: 1. Beveregii, . sive Pandectae, II, Annot., p.44-45. Cp. Athanas., Ad imper.Constant. apol. I [Migne, s.g., t.25, col.596-641]. - Theodoret., Hist. eccl. I,24 [Migne, s.g., t.82, col.973-980]. - Socrat., Hist. eccl., II,26 [Migne, s.g., t.67, col.265-269]. Правило 2. Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят, и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего таковаго не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание. Ибо ясно писание апостольское глаголющее: " не новокрещену, да не разгордевся в суд впадет, и в сеть диаволю " (1Тим.3:6). Аще же, в продолжении времени, душевный некоторый грех обретен будет в некоем лице, и будет обличен двумя, или тремя свидетелями: таковый да будет исключен из клира. А поступающий вопреки сему, яко дерзающий сопротивляться великому собору, подвергает себе опасности исключения из клира. (Ап. 61, 75, 80; I Всел. 9; Неокес. 9, 10; Лаодик. 3; Сердик. 10; Двукр. 17; Василия Вел. 89; Григория Нис. 1, 4). |
| архим. Агапит Глава III Состояние Церкви Восточной при царе Констанции. Покровительство с его стороны арианам и заточение православных Епископов. Подпись не православного символа Григорием, Назианзским Епископом, и Дианием, Кесарийским Архиепископом, породившая много смут в Церкви, и причинившая много скорби св. Василию и его другу, св. Григорию. Удаление св. Василия по сему случаю из Кесарии с прекращением общения с Дианием. Заботливость св. Василия об утверждении иноков в православном учении, и его заботливость об ограждении всех православных христиан от увлечения еретическим учением. Примирение св. Василия с Дианием, пред его кончиною. Возведение на Архиепископский престол Евсевия. Сделанное при этом насилие Епископам со стороны народа. Покушение со стороны Юлиана – богоотступника на ниспровержение его и овладение Кесарийскими церквами. Противодействие его замыслам со стороны Григория, отца св. Григория Богослова . Посвящение св. Василия в сан Пресвитера. Его ревность в исполнении своих пастырских обязанностей, и его первое поучение на начальные стихи Притчей Соломоновых, написанное по поручению Евсевия, Архиепископа Кесарийского. Содержание этого поучения. Неудовольствие со стороны Евсевия на св. Василия, побудившее его оставить Кесарию и возвратиться в Понт к своим инокам. Приступая к выяснению общественной деятельности св. Василия Великого в пользу Церкви православной, находим нужным дать хотя краткое понятие о состоянии православия на Востоке в то время. Церковь Восточная, и Кесарийская в частности, много страдала тогда от нападений ариан. Ариане, привлекшие на свою сторону Императора Констанция, обманом и насилием занимали епископские престолы, и потом уже растлевали своим злочестивым учением и самую паству изгнанных предварительно Архипастырей. В Александрии, вместо изгнанного поборника православия, св. Афанасия, поставлен был епископом арианец Георгий; в Антиохии – также арианин Евдоксий. Главными защитниками и учителями арианства были Аэтий и ученик его Евномий, которые открыто проповедывали, что Сын Божий по существу различен от Отца. Между православными и арианами стояли посредине, так называемые полуариане, которые, частью по заблуждению, а частью для того только, чтобы избежать преследования со стороны ариан, хотя и не исповедывали вместе с православными, что Сын Божий единосущен Отцу, но и не допускали с арианами различая существа Его от существа Отца, признавая Его подобосущным Отцу. Во главе сего общества стояли Василий Анкирский и Георгий Лаодикийский. Те и другие, то есть ариане и полуариане, утвердили свое исповедание символами, первые – на соборе Сирмийском (357 г.), последние на соборе Анкирском (358 г.) 56 . |
| Беседа 7. Фиатирская Церковь. Тайна любви. Сначала похвали, а потом укоряй. Лучше плохо начать, но хорошо кончить. Как два монаха поругаться не могли. Иезавель. Полезные болезни. «Что имеете, держите, пока приду…» Сегодня мы продолжаем наши занятия по книге Откровения Иоанна Богослова. И сегодняшнее чтение – это книга Откровения, 2 глава с 18-го по 29-й стих. Это обращение к Ангелу Фиатирской Церкви. Здесь мы находим такие слова: «И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» ( Откр.2:18 ). Что такое Фиатирская Церковь ? В 60 километрах к юго-востоку от Бергамы (Пергама) лежит процветающий турецкий город Акхисар. Около 1 900 лет назад здесь располагался город Фиатира. Проповедующий Евангелие без труда мог добраться в Фиатиру по дороге, ведущей туда из Пергама, и затем обойти остальные церкви, о которых говорится в 3-й главе Откровения: сардийское, филадельфийское и лаодикийское. В отличие от Пергама Фиатира, по-видимому, не была важным центром поклонения императору, однако там имелись святыни и храмы, посвященные языческим богам. Фиатира была известна как центр торговли. Фиатира располагалась у притока реки Гедиз (в древности Герм) на западе Малой Азии. Город славился многочисленными ремеслами. Из корней марены получали знаменитые пурпуровые краски. Фиатира – небольшой городок в Ликии, ничем себя в истории не ознаменовавший, но известный в истории христианства тем, что из него происходила Лидия, продавщица «пурпурных тканий», которую просветил светом христовой веры святой апостол Павел во время своего второго благовестнического путешествия в город Филиппы. Вероятно, это и способствовало скорому утверждению христианства в Фиатире. Проф. Глубоковский, пишет: «Ныне там проживает около 1000 семейств, из которых около половины принадлежат к христианам греко-восточного и армянского вероисповедания. Всё в городе носит следы упадка, запустения и бедности. Вне самого города в Ф. некогда находилось капище, посвященное Сивилле Самбафе (Саббе), на которое, может быть, и намекается в 2,20–22» |
| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу (Мф 26. 17-56; Мк 14. 12-50; Лк 22.1-53; Ин 13; 18. 1-11). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года - Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением i , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга - в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе - и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. Далее, за литургией Великого четверга, как правило, стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению - это отражено, в частности, в том, что из всего лишь двух святоотеческих проповедей, помещенных в современном русском издании Большого Требника ii , одно слово - это знаменитое Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху, а другое - слово на Великий четверг, где сказано, с каким внутренним состоянием следует причащаться (см.: Большой Требник. Гл. 67= Приложение 1 к настоящей заметке). В византийской практике было принято запасать Святые Дары для приобщения больных в течение всего года именно в Великий четверг -соответствующие предписания доныне печатаются в Служебнике (см. Учительное известие, разд. «Како хранити Божественные Таины больных ради») iii .Наконец, к литургии Великого четверга могут быть приурочены и некоторые особенные чины, совершаемые только в этот день - в первую очередь, чин освящения мира и чин умовения ног, но также и омовение св. престола и общее маслоосвящение. |
| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Источник Скачать epub pdf Содержание Божественная литургия и вечерняя трапеза Освящение мира Омовение св. престола Общее маслоосвящение Умовение ног Новая статья из цикла продолжающихся публикаций доцента МДА священника Михаила Желтова посвящена богослужебным особенностям Великого Четвертка. К статье прилагаются «Чин омовения Святые Трапезы», «Чин омовения ног», «Слово святителя Иоанна Златоустог о во святый Великий Четверток», а также «Порядок совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля в XVII веке». Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу ( Мф 26. 17–56 ; Мк 14. 12–50 ; Лк 22.1–53 ; Ин 13; 18. 1–11 ). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года – Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением 1 , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга – в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе – и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| В. А. Андросова Скачать epub pdf Глава II. Образы небесных книг в апокалипсисе: их характеристика и контекстный анализ 1. Книги и письменность в Апокалипсисе 1.1. Употребление слова «писать» в Апокалипсисе Неоднократно отмечалось, что связанная с книгами образность проходит через все повествование Апокалипсиса 184 . Слово «книга» и другие слова, связанные с понятием письменности (записывание, чтение) ни в одном ином раннехристианском произведении не употребляются столь широко, как в Откровении Иоанна Богослова. В значимости письменного текста для автора Апокалипсиса можно убедиться, проследив за его использованием глагола «писать» (Ypacpw). Он употреблен уже в самом начале Апокалипсиса: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем…» ( Откр 1:3 ). Христос, явившийся Тайнозрителю как «подобный Сыну Человеческому», повелевает ему «написать»: «То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию». Это повеление Откр 1: 11 (вместе с последующим изречением Откр 1: 19 «Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего») предваряет раздел посланий семи церквам ( Откр 2–3 ). Каждое из семи посланий начинается формулой «Ангелу… церкви напиши… " (2: 1, 8, 12, 18; 3: 1, 7, 14), причем повеление «написать» повторяется каждый раз. И далее на протяжении видений нередко звучит повеление записать услышанное Тайнозрителем. Например, в Откр 14: 13 : «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе…»; «И сказал мне Ангел: напиши; блаженны званые на брачную вечерю Агнца» ( Откр 19: 9 ); «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» ( Откр 21: 5 ). Имеется и обратный пример – по особому повелению Божию, ап. Иоанн 185 не должен записывать то, что сказали «семь громов», но напротив, запечатать это ( Откр 10: 3–4 ). Глагол γρφω употребляется также для обозначения написания имен. В частности, говорится о написании имени на верующих или о даровании им имени ( Откр 2: 17; 3: 12; 14: 1; 17: 5 ; и в 21: 12 говорится о написании имен колен Израилевых на вратах Нового Иерусалима). Также сказано, что Христос имеет «имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого», и на одежде Его написано «Царь царей и Господь господствующих» – 19: 12,16. Подобное сказано и о богопротивном Вавилоне: «…на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» ( Откр 17: 5 ). |
|
|
