| В.В. Четыркин Исагогическое исследование Содержание Предисловие Отдел I. Апокалипсис в новозаветном каноне I–III вв. Игнатий и Папий Поликарп и Ириней Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) Алоги Предание Римской церкви. Климент Римский и Ерма Мураториев фрагмент Ипполит Кай Викторин Петавийский Сирийская национальная церковь в Едессе Африканские церкви. Тертуллиан и Киприан Александрийская церковь. Послание Варнавы Климент и Ориген Дионисий Александрийский С IV века до реформации Евсевий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Епифаний Кипрский Иоанн Златоуст Феодор Мопсуестийский. Блаж. Феодорит. Юнилий Ефрем Сирин Афраат Сирийские переводы Нового Завета. Иоанн Дамаскин Лаодикийский собор Григорий Богослов Амфилохий Иконийский Андрей и Арефа Кесарийские Леонтий Византийский Пресвитер Евстратий в Константинополе Афанасий Великий и др. Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Августин Иероним. Сульпиций Север. От реформации до нашего времени Эразм Карлштадт. Лютер и др. Цвингли Кальвин Начало научной критики Апокалипсиса в XVIII в. Ewald, Lücke и др. Ново-тюбингенская школа. Baur. Hilgenfeld. Volkmar и др. Конец XIX и начало XX века Вопрос о составе Апокалипсиса 1. Гипотезы христианских источников или переработок 2. Гипотезы иудейских и христианских составных частей Апокалипсиса 3. Гипотезы иудейского происхождения и иудейских составных частей Апокалипсиса 4. Гипотезы фрагментов Отдел II. О происхождении Апокалипсиса I. Религиозно-историческая гипотеза в применении к истолкованию Апокалипсиса Важность религиозно-исторической гипотезы О синкретическом характере послепленного иудейства О влиянии на иудейскую религию вавилонской культуры О влиянии на иудейство парсизма Иудейство и эллинизм Решение вопроса о происхождении новых элементов позднейшего иудейства Крайняя неудовлетворительность источников, делающая невозможным строго научное религиозно-историческое исследование Методологическая неправильность, допускаемая при таком исследовании Нового Завета Преувеличения, допускаемые при религиозно-историческом изучении Нового Завета Можно ли признать широкое распространение среди иудеев апокалипсических образов, – и притом чуждого происхождения Об эсхатологическом предании иудеев Отношение исследователя Апокалипсиса к выводам религиозно-исторического исследования Число семь. |
| В.В. Четыркин Отдел IV. О писателе Апокалипсиса I . Самосвидетельство Апокалипсиса о писателе Патристическая традиция об Апокалипсисе, о которой была речь в первом отделе исследования, не единогласна в суждении о его писателе и достоинстве. Среди древних встречаются как прямые отрицатели апостольского происхождения этой священной книги, так и замалчивающие о ней. Однако все эти попытки дискредитировать Апокалипсис, как мы уже видели, относятся ко времени сравнительно позднему и не имеют под собой исторической и традиционной почвы, противореча общему церковному убеждению о происхождении его. Ввиду этого, мы считаем положительным результатом изучения древнего предания об Апокалипсисе тот вывод, что писателем его признавался издревле св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Теперь необходимо обратиться к самой книге и посмотреть, насколько ее собственное свидетельство подтверждает это мнение о писателе. Иоанн, писатель Апокалипсиса, называет себя рабом Божиим. Обращаясь к малоазийским христианам, он именует себя их братом и соучастником в скорби, и в царствии и в терпении Иисуса; сообщает также, что он был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса: δι τν λγον το Θεο κα τν μαρτυραν ησο ( Откр.1:1:9 ). Свою книгу, написанную в форме послания, Иоанн посылает семи церквам, находящимся в Асии: в Ефес, в Смирну, в Пергам, в Фиатиру, в Сарды, в Филадельфию и в Лаодикию. Как показывают послания к семи церквам, Апокалиптик был отлично знаком с состоянием их внешней и внутренней жизни, что возможно только при условии продолжительного пребывания его в Малой Азии. Вот и все, что мы можем узнать о писателе из самого Апокалипсиса. Еврейская окраска языка и мышления писателя Апокалипсиса указывает на его палестинское происхождение. Очевидно, задолго до написания Апокалипсиса Иоанн переселился в Малую Азию и занимал там среди христиан самое высокое положение. Он был настолько выдающеюся и общеизвестною в церквах провинции личностью, что считает возможным просто называть себя ωννης ( Откр.1:4 ), γ ωννης ( Откр.1:9 ), Κγ ωννης κοων κα βλπων τατα ( Откр.22:8 ). Такое значение Апокалиптика не могло основываться на его иерархическом положении, но для его объяснения необходимо предположить другое основание. Таким основанием авторитета Иоанна могло быть только его апостольское достоинство. |
| В послании к евреям Апостол Павел отступил от обыкновенной формы своих посланий и не поставил своего имени в начале потому, чтобы евреи, на ненависти к имени, не отвратились от небесного учения. «Блаженный Павел ставит свое имя перед каждым своим посланием» говорит св. Златоуст «Если же в послании к евреям сего не делает, то по своему благоразумию. Евреи его ненавидели и в начале послания услышав его имя, не стали бы слушать далее; посему утаив имя, уловлял тем их внимание». 212 Того же мнения о таком опущении имени Климент Александрийский 213 и блаженный Иероним (in Catal). От сего умолчания имени, по причине различия в слоге между некоторыми явилось и несколько времени держалось сомнение о подлинности сего послания. «По причине различия в слоге и в образе речи думают (creditur), говорит блаженный Иероним, что послание, известное под именем к евреям, не принадлежит Павлу, но или Варнаве, по мнению Тертуллиана , или Луке Евангелисту, по мнению некоторых, или Клименту, впоследствии епископу римской Церкви, который, говорят, изложил и украсил в своей речи учение (sententias) Павла. Вернее полагать, что это послание писал сам Павел и в начале умолчал о своем имени потому, что евреи ненавидели его. 214 Впрочем, таковое сомнение и началось и держалось почти исключительно в Церкви римской по случаю появления ереси монтанистов и новациям, которые сим посланием думали оправдать свое учение о невозможности обращения падших ( Евр. 6:4–9 ). Доподлинно известно, Кай, пресвитер римский, в конце второго или начала третьего века, первый выразил сомнение о подлинности послания к евреям, весьма вероятно, для ослабления силы доказательства монтанистов и их сообщников. 215 Общее же мнение древней Церкви признавало сие послание истинным и подлинным произведением Апостола Павла; ибо Евсевий 216 решительно говорит, что общеизвестны четырнадцать Павловых посланий (του δε Παυλου προδηλοι και σαφεις αι δεκατεσσαρες); и блаженный Иероним свидетельствует, что послание к евреям считается Павловым посланием не только в современных ему восточных церквах, но во всех церквах и у всех вообще греческих писателей. 217 По сей причине на соборах карфагенском и лаодикийском, у св. Афанасия Великого и во всей вообще православной Церкви сие послание считается неотъемлемой частью новозаветного канона. Это мнение православной Церкви оправдывается: |
| В соответствии с правосл. учением носителем земной власти в Церкви является вселенский епископат, возглавляемый, согласно Ап. 34 и Антиох. 9, первоиерархами автокефальных Церквей, поддерживающими молитвенно-каноническое общение между собой. Власть епископата во Вселенской Церкви полным образом осуществляется через Вселенские Соборы; высшим органом власти в поместных Церквах являются Архиерейские Соборы либо Соборы с участием епископов, клириков и мирян, которые называются Поместными Соборами, но и в таких, широкого состава Соборах, ключевое значение имеет епископат. Епископальный строй церковной власти соответствует церковным канонам. Так, 19-е прав. Вселенского IV Собора гласит: «Посему определил святый собор, согласно с правилами святых отец, чтобы в каждой области епископы дважды в году собиралися во едино, где назначит епископ митрополии, и исправляли все, что откроется». 8-е прав. Трулльского Собора изменило периодичность в созыве Соборов, но нисколько не коснулось их состава: «Но как, по причине набегов варваров и по иным случайным препятствиям, предстоятели церквей не имеют возможности составляти соборы дважды в году, то разсуждено: для могущих, как вероятно, возникати церковных дел, в каждой области, всемерно быти собору вышереченных епископов единожды в лето...». В Карф. 18(27) речь идет о том, чтобы на Соборах Африканской Церкви, епископат к-рой был многочисленным, каждая митрополия была представлена не всеми епископами, но особыми представителями непременно в епископском сане: «Подтвердити подобает на сем святом соборе, чтобы по правилам Никейского собора ради церковных дел, которыя не редко отлагаются со вредом для народа, каждогодно был созываем собор, на который бы все, занимающие первыя в областях кафедры, присылали от своих соборов двух, или сколько изберут, епископов, в местоблюстители, дабы составившееся таким образом собрание могло иметь совершенное полномочие». Об исключительно епископском составе Соборов говорят также VII Всел. 6; Карф. 14, 76(87), 127(141-142). 40-е прав. Лаодикийского Собора гласит: «Епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но ити и вразумляти или вразумлятися ко благоустроению церкви и прочаго. Аще же пренебрежет таковый, то сам себе обвинит: разве аще по болезни останется». |
| В то же время Церковь ограждает своих чад от отпадения от Христа через общение с неверующими в Него. Каноны воспрещают всякое общение с И. в священных обрядах. 71-е Апостольское правило гласит: «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковнаго». В толковании на это правило еп. Никодим (Милаш) писал: «Если христианин не смеет иметь никакого религиозного общения с иудеями, которые во всяком случае почитают Моисея и пророков и которые являются членами ветхозаветной церкви, то тем более не должен иметь ни малейшего общения с язычниками, не знающими Бога. В силу этого данное правило предписывает лишать церковного общения каждого христианина, приходящего с религиозными приношениями в места, называемые у язычников святилищами, и дающего в знак благоговения в дни языческих праздников елей и свечи» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. 1996. Т. 1. С. 668). Запрещение религ. общения с И. содержится также в 7-м и 65-м Апостольских правилах, в 29, 37 и 38-м канонах Лаодикийского Собора. Ограждая чад Церкви от отпадения в иудаизм, отцы Трулльского Собора изрекли 11-е прав.: «Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их, и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творити, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен». Этот запрет бытового общения в условиях секулярного мира становится неосуществимым в букв. смысле. В Первом послании к Коринфянам ап. Павел ставит рамки запрету бытового общения христиан с И.: «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего, но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» (1 Кор 5. 9-13). Канонический запрет бытового общения не отменяет долга деятельной христ. любви ко всякому человеку, к какой бы религии он ни принадлежал. Правовой статус И. в Российской империи |
| Введение «Толкование на Евангелие от Иоанна» (CPG 5208), самое масштабное творение свт. Кирилла Александрийского и один из самых объёмных патристических комментариев на четвёртое Евангелие, не избежало участи многих письменных памятников христианской древности. Из 12-ти книг этого трактата целиком сохранились книги 1–6 и 9–12, но книги 7–8, охватывавшие толкование на Ин.10:18–12, 48 , утрачены, и лишь отчасти восстанавливаются по вторичным источникам, прежде всего – по экзегетическим катенам. Ж. Обер в 4-м томе своего собрания творений святителя (1638 г.) издал фрагменты этих книг 1 по рукописи парижского собрания (Paris. Suppl. gr. 159, 14 в.) 2 . Они были воспроизведены в «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 3 с дополнениями из 3-го тома «Новой библиотеки» А. Маи (1844 г.), где были представлены ещё несколько схолий по рукописям Ватиканской библиотеки 4 . Ф. Пьюзи, автор единственного в настоящее время полного критического издания «Толкования на Евангелие от Иоанна» (1872 г.) 5 , для 7–8 книг использовал доступные ему греческие катены рукописных собраний Парижа, Москвы, Афона и Оксфорда 6 , добавив к ним несколько сирийских фрагментов 7 . Он также устранил ряд схолий, заимствованных в катены из других творений святителя, прежде всего из «Сокровища» 8 . Издание Ф. Пьюзи было дополнено несколькими позднейшими публикациями. По наблюдениям Й. Ройса, авторитетнейшего исследователя греческих катен, Ф. Пьюзи воспользовался катенами на Евангелие от Иоанна только четырёх выделенных им типов (A, B, E, F2), оставив неучтёнными ещё три (C, D, G) 9 . Изучение рукописной традиции позволило немецкому учёному открыть 21 новый фрагмент «Толкования». Три фрагмента были им изданы по рукописи Athon. Laur. B 113 (11 в.) в журнальной публикации 1944 г. 10 , а в 1966 г. в собрании катенарных фрагментов на Евангелие от Иоанна кроме них были воспроизведены ещё 18 по рукописи Vallic. gr. E 40 (10–11 в.) 11 . Издатель высказал убеждение, что все эти дотоле неизвестные тексты, за исключением 21-го фрагмента, текст которого в нескольких рукописях приписывается Аполлинарию Лаодикийскому, принадлежат свт. Кириллу Александрийскому , притом с большой вероятностью составителями катен они были взяты именно из «Толкования на Евангелие от Иоанна», а не из других его творений 10 . |
| Власть священнодействия Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Богослужение Священнослужебная власть Церкви (potestas ministerii) обнаруживается в праве устанавливать порядок богослужения и совершать само богослужение. Формы богопочитания могут быть различны; различия в обрядах допускаются, но обряд должен строго и точно выражать догматическое учение, веру Церкви. В Русской Православной Церкви с конца XVIII в. существует единоверие: в единоверческих храмах богослужение совершается по церковным книгам дониконовской печати с соблюдением дониконовской обрядности. Однако всякие изменения в богослужение вносятся законной церковной властью. Самовольное изменение обрядов, принятых Церковью, представляет собой противоправное действие, угрожающее расколом. В соответствии со 116-м правилом Карфагенского Собора произвол в богослужении запрещается: «Поставлено и сие: да совершаются всеми утвержденныя на Соборе молитвы, как предначинательныя, так и окончательныя, и молитвы предложения, или возложения рук; и отнюдь да не приносятся никогда иныя вопреки вере, но да глаголются те, кои просвещеннейшими собраны.» Таким образом, предполагается уставность богослужения. Наша Церковь ныне совершает богослужения по заимствованному ею на Христианском Востоке Иерусалимскому Уставу. В случае необходимости новые обряды или новые праздники вводятся по постановлению законной церковной власти (в настоящее время у нас - Поместного и Архиерейского Соборов, Патриарха и Священного Синода). Богослужения совершать могут лишь священные лица: епископы и пресвитеры. Как гласит 6-е правило Гангрского Собора, «Аще кто кроме Церкви особо собрания составляет, и, презирая Церковь, церковная творити хощет, не имея с собою пресвитера по воле епископа, да будет под клятвою.» Диаконы и церковнослужители помогают епископу и пресвитеру в совершении богослужения. Согласно 15-му правилу Лаодикийского Собора, устанавливается такой порядок: «Кроме певцев, состоящих в клире, на амвон входящих и по книге поющих; не должно иным некоторым пети в церкви.» Зонара в толковании на это правило писал: «Отцы Собора желают, чтобы в церквах было соблюдено благочиние, почему и сказали, что не должно в церквах петь каждому, кто хочет, но каноническим певцам, т.е. определенным в клир, рукоположенным в каждую церковь, поющим по книгам.» О том, что только посвященным лицам дозволяется читать с амвона, говорится и в 14-м правиле VII Вселенского Собора: «Понеже видим, яко некие, без руковозложения, в детстве приняв причетническое пострижение, но еще не получив епископскаго рукоположения, в церковном собрании на амвоне читают, и сие делают несогласно с правилами, то повелеваем отныне сему не быти.» |
| Вопрос. Может ли монах входить в святый алтарь, ибо воспрещает это 38 правило святаго Трулльскаго собора, которое не дозволяет непроизведенному в чтецы монаху петь и читать с амвона, а также воспрещают это и правила 15 и 21 Лаодикийскаго и 14 втораго Никейскаго соборов? Ответ. Воспрещено монаху, непроизведенному, исполнять на амвоне обязанности чтеца; однако, из уважения к монашескому чину, не думаю, чтобы монаху, свободному от всякаго преступления, воспрещено было входить в алтарь для возжигания свечей или лампад. (Трул. 83, 69; VII Всел. 14; Лаод. 15, 19, 21, 44). Как и все другие, так и данные правила патриарха константинопольского Николая мы переводим из Аф. Синтагмы. В этом сборнике данные правила или канонические ответы приведены, как упомянуто выше (m.I, стр.43) в иной, чем в прочих сборниках, редакции, их меньше и по числу. Возможно, что более точное количество (17) этих ответов патр. Николая находится в ο ε Гедеона, чему соответствует число их и в нашей Кормчей (хотя и не в редакции самих ответов). Мы нашли более обоснованным следовать и здесь афинскому сборнику, тем более что он согласуется и с изданием Беверегия (Бевериджа), а в существенном и с Пидалионом. Под какими нумерами находятся данные правила патр. Николая в Кормчей, - мы уже отметили (m.I, стр.44) О настоящем правиле патр. Николая мы уже упоминали в толкованиях 69-го трулльского правила и 15-го правила патриарха Никифора; а для лучшего его понимания надлежит сравнить толкования и прочих параллельных правил. Примечания 40. Правила Никифора Исповедника (818). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковию до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII всел. собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах, б) канонические предписания о разных предметах, в) правила, извлеченные из его типика, и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал. Из всех правил Никифора Властарь собрал 37 главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи 38 вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще 7 правил, затем в Афинской Синтагме еще 9 из общих церковных постановлений Никифора, и 17 канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания. В Кормчую (57 гл.) вошли 23 правила, собранные Властарем. |
| Вопрос о древности канонических Евангелий 136 I При решении вопроса о древности и о подлинности канонических Евангелий главную роль должны играть свидетельства о них христианской литературы трех первых веков. Но т. к. литература эта далеко не вся дошла до нас, то приходится обращаться и к косвенным источникам – к свв. отцам четвертого и следующих веков, которые в бóльшей полноте имели эту литературу и пользовались ею. Но тут представляется сомнение, что древние свидетельства, неблагоприятные для воззрений Церкви эпохи Вселенских соборов, могли быть замолчаны этими писателями. Однако история канона в Средние века показывает, что этому возражению нельзя приписывать большой силы. Дело в том, что число и состав книг, признаваемых боговдохновенными и подлинными апостольскими произведениями, был определен обязательным для всего восточно-православного мира авторитетом довольно поздно, именно в конце VII в., когда Вселенский Трулльский собор (692 г.) признал обязательность восьмидесяти пяти апостольских правил, из которых последнее дает канон Священного Писания с обозначением авторов входящих в него книг 137 . Более ранние списки канонических книг Соборов в Гиппоне и Карфагене (393 и 397–419 гг.) и Лаодикии (середина 360 г.) до того же Шестого Вселенского собора имели лишь относительный авторитет 138 . Но и после собрания апостольских правил (начало V в.?) и Трулльского собора колебания в счете канонических книг на православном Востоке не вполне окончились, как видно из сравнения списков Иоанна Дамаскина († до 754 г.?), патриархов Никифора († 829 г.) и Фотия († 891 (?) г.), Иоанна Зонары (XI–XII в.) и Матфея Властаря (XIV в.). Историк должен признать, в виду такого положения дел, что по крайней мере формальной необходимости замалчивать неблагоприятные свидетельства для писателей IV–VII вв. не существовало. Что же говорят нам их показания? Евсевий Кесарийский († середина 340 г.) (Церковная История, III, 25) делит книги, дошедшие до него в качестве памятников апостольского века, на три разряда: |
| Всеблаженнейший и всеславный Тимофей, Апостол Господа Иисуса, родом был из Листры Ликаонийской, отца имел Еллина, а мать Иудеянку. Он сопричислен был к лику учеников Иисуса Христа прежде, нежели Павел пришел в Листру, как повествует Богоглаголивый Лука ( Деян.16:1–2 ). Научен же он был вере во Христа от матери своей, как явствует то из слов Павловых, который писал к нему так: « воспоминание приемля о сущей в тебе нелицемерней вере, яже вселися прежде в бабу твою Лоиду, и в матерь твою Евникию » ( 2Тим.1:5 ). Сего нашед Павел в Листре, взял его к себе в помощника и сотрудника в проповедании Евангелия. О добродетелях же сего мужа свидетельствуют хвалы, восписуемые ему самим Павлом, который писал о нем к Филипписиям: « искусство же его знаете, зане якоже отцу чадо со мною поработал в благовестии » ( Флп.2:22 ). К Солунянам еще: « послахом Тимофеа, брата нашего и служителя Божия и споспешника нашего во благовестии Христове » ( 1Сол.3:2 ). И к Коринфянам: « Послах к вам Тимофея, иже ми есть чадо возлюблено и верно. Блюдите, да никто же его уничижит: дело бо Господне делает, якоже и аз » ( 1Кор.4:17:16:10–11 ). А поелику рукоположен он во Епископа Церкви Ефесской, посему Павел писал к нему два послания о Пастырском правлении. В первом послании, посланном к нему из Лаодикии, поучает его, чтобы завещевал удаляться странных учений, и правильное иметь употребление закона: излагает церковные правила о молитве и молчании жен в церквах, о Епископах, Пресвитерах и Диаконах, о посвятивших себя церквам вдовствующих женах, о целомудрии и браке. Завещевай, говорит ему, богатым да не превозносятся, ниже уповают на богатство их. « О Тимофее », говорит, « предание сохрани », преданием назвав благодать Всесвятого Духа, данную ему « Пророчеством с возложением рук Священничества » ( 1Тим.6:20:4:14 ). Ныне чтенное отделение из сего первого послания повествует о Божии долготерпении, коего силу открывает Богодухновенный писатель, приводя к тому в пример самого себя. А поелику все мы нужду имеем в Божием долготерпении, то со вниманием послушайте толкование чтенного ныне Апостольского слова, да уразумевши дивные оного дела, насладитесь спасением от того происходящим. |
|
|
