| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Экзегетический разбор Апокалипсиса. Глава 3. Наставления малоазийским церквам: Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской Ангелу Сардийской церкви Господь повелевает написать более укорительного, чем утешительного: эта церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле духовно мертва. Господь угрожает сардийским христианам внезапным бедствием, если они не покаются. Есть, впрочем, и среди них очень немногие, " которые не осквернили одежд своих " . Победителей (над страстями) Господь обещает облечь в белые одежды, имена их не будут изглажены из книги жизни и будут исповеданы Господом перед Отцом Его Небесным. Сардис в древности был большим и богатым городом, столицей Лидийской области, а ныне это бедная турецкая деревушка Сард. Христиан там немного, и они не имеют своего храма. При Юлиане Отступнике явно обнаружилась духовная мертвость этого города: он быстро возвратился к идолопоклонству, за что и постигла его кара Божия: он уничтожен был до основания. Под " оскверненными одеждами " метафорически изображаются здесь душевные скверны, а потому не осквернившие одежд своих — это те, умы которых остались непричастными еретическим лжеучениям, а жизнь не запятнана страстями и пороками. Под " белыми одеждами " разумеются брачные одежды, в которые облечены будут гости на брачном пиру царского сына, под образом которого представил Господь в притче будущее блаженство праведников в Своем Небесном Царствии (Мф. 22:11-12). Это одежды, которые будут подобны одеждам Спасителя, во время Преображения сделавшимся " белыми, как свет " (Мф. 17:2). Определения Божий о судьбах людей символически изображаются под образом книги, в которую Господь, как всеведущий и всеправедный Судья, записывает все деяния людей. Этот символический образ часто употребляется в Священном Писании (Пс. 68:29; Пс. 138:16; Ис. 4:3; Дан. 7:10; Мал. 3:16; Исх. 32:32-33; Лк. 10:20; Флп. 4:3). Сообразно с этим представлением, тот, кто живет достойно высшего назначения, как бы вписывается в книгу жизни, а живущий недостойно как бы изглаживается из этой книги, тем самым лишаясь права на вечную жизнь. А потому обещание побеждающему грех не изгладить имени его из книги жизни равнозначно обещанию не лишить его небесных благ, уготованных в будущей жизни праведникам. " И исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его " — это то же, что обещал Господь еще при жизни Своей на земле Своим истинным последователям (Мф. 10:32), то есть " признаю и провозглашу его Моим верным учеником " (ст. 1-6). |
| III. Первый порядок обнаружений божественного мироправления (4–6 гл.) Видение небесного престола (4 гл.) Начиная с 4 гл. и до 22 – 6 ст. идет вторая часть Апокалипсиса, отличная от первой (1:10 – 3:22) и по содержанию откровения и по той обстановке, среди которой это последнее было получено. Откровение первой части было получено на земле при созерцании Подобного Сыну человеческому, откровение второй – частью при открытых вратах неба, а частью при открытом небе. Первая часть содержит в себе пророчески-учительное обращение Господа к семи азийским церквам, применительно к их историческому положению; часть вторая содержит в себе ряд (или пять порядков) явлений, которые картинно и символически изображают эсхатологию мира и церкви. Эбрард, (впрочем, не допускает принципиального различия между первою и второю частью и считает первую основанием второй (nicht getrent, nicht abgebrochen ), – по его мнению, разница только во времени получения откровения, в положении получателя и в состоянии его духа. Приблизительно так думают и многие другие толкователи 230 . Клифот, хотя также не находит принципиального различия между первою и второю частью и считает одну продолжением другой, однако во второй видит исключительное раскрытие эсхатологии мира и церкви. То же нужно сказать и о Креметце, по мнению которого изображение состояния Лаодикийской церкви (3:14–18) есть изображение нашего современного состояния; а дальнейшие явления (начиная с 4 гл.) относятся уже к эсхатологии мира. Что действительно вторая часть Апокалипсиса представляет собою нечто совершенно новое сравнительно с его первою частью, это будет постепенно выясняться при самом раскрытии и изъяснении текста. Об этом намекает уже первый стих 4 главы, который может быть принимаем за общее введение ко всей второй части, так как говорит об открытии для взоров тайнозрителя неба, откуда только и может исходить раскрытие эсхатологических тайн. μετ τατα εδον, κα δο θρα νεωγμνη ν τ οραν – после сего я взглянул, и вот дверь отверста на небе. Μετ τατα – после сего (ср. 18:1; 19:1) может быть рассматриваемо как обычный переход Апокалипсиса к дальнейшему и представляет собою столь же неопределенное указание времени, как («κα») «и» в 13:1; 14:1; 15:1 и др. Поэтому одни толкователи 231 видят в этом выражении указание на само написание (будто бы уже оконченное) посланий к азийским церквам, другие же 232 – на предшествующее и только что описанное явление Иисуса Христа. Последнее более справедливо, так как св. Иоанн во всем своем Апокалипсисе имеет дело с передачею самых явлений, а не с своею записью их. |
| II. Видение подобного сыну человеческому (1:10–20) Девятым стихом 1 главы оканчивается введение в Апокалипсис, и следующие стихи 1 главы, и главы 2 и 3 составляют его первую часть. Представляя собою особенное видение, эта часть и по своему содержанию является совершенно отличною от второй части. Ее содержанием служат откровения для семи малоазийских церквей, а изложение имеет форму историко-пророческого учения. Сообщение откровения для семи малоазийских церквей Иоанн предваряет изображением своего собственного внутреннего состояния, при котором им получено это откровение. Я, – пишет он, – был в духе в день воскресный. Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык посвящать преимущественному служению Господу ( Деян. 20:7 ; 1Кор. 16:2 ). В этот день, в первый день недели, св. Иоанн, вспоминая своего воскресшего Господа, углублялся своим умом в созерцание домостроительство человеческого спасения. На это время он совершенно отрешался от тела, от земли и от земных интересов и был, как он выражается, «в духе» (ν πνεματι==κστασις – состояние экстаза. Деян. (10:10; 11:5; 22:18); и в этом состоянии он входил в особенное, близкое и тесное общение с Богом и ангелами, с миром духовным, невидимым – небесным. И слышал позади (πσω) себя громкий голос как бы трубный (ς σλπιγγος), который говорил (λεγοσης). Св. Иоанн услыхал громкий голос, очевидно, духовным слухом ( 2Кор. 12:2 ), и сила звука (не звук трубы, но звук, подобный трубному) выражалась в той силе впечатления, которое производило на тайнозрителя все виденное и слышанное им. Этот голос предупредил Иоанна, что он видит и слышит не только для себя, но и для других, и потому должен записать, чтобы иметь возможность передать не только близким, но и дальним. Непосредственно это откровение должно быть передано семи церквам, – христианским обществам в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Почему названы именно эти церкви и почему только семь, – то, конечно, потому, что они указаны Св. Духом; Иоанн же должен был записать то, что видел. Поэтому здесь употреблен глагол βλπεις – видишь (наст. вр. для обозначения несомненного будущего), который выражает пассивное созерцание 144 . |
| I При решении вопроса о древности и о подлинности канонических Евангелий главную роль должны играть свидетельства о них христианской литературы трех первых веков. Но так как литература эта далеко не вся дошла до нас, то приходится обращаться и к косвенным источникам – к св. отцам четвертого и следующих веков, которые в большей полноте имели эту литературу и пользовались ею. Но тут представляется сомнение, что древние свидетельства, неблагоприятные для воззрений церкви эпохи вселенских соборов, могли быть замолчаны этими писателями. Однако, история канона в средние века показывает, что этому возражению нельзя приписывать большой силы. Дело в том, что число и состав книг, признаваемых боговдохновенными и подлинными апостольскими произведениями, был определен обязательным для всего восточно-православного мира авторитетом довольно поздно, именно в конце VII века, когда вселенский трулльский собор (692 г.) признал обязательность 85-ти апостольских правил, из которых последнее дает канон священного писания с обозначением авторов входящих в него книг 1 . Более ранние списки канонических книг соборов в Гиппоне и Карфагене (393 и 397–419 года) и Лаодикии (с. 360 г.) до того же шестого вселенского собора имели лишь относительный авторитет 2 . Но и после собрания апостольских правил (начало V века?) и трулльского собора колебания в счете канонических книг на православном Востоке не вполне окончились, как видно из сравнения списков Иоанна Домаскина († до 754 года?), патриархов: Никифора († 829 г.) и Фотия († в 891 ? году), Иоанна Зонары (XI–XII век) и Матфея Властаря в.). Историк должен признать, в виду такого положения дел, что по крайней мере формальной необходимости замалчивать неблагоприятные свидетельства для писателей веков не существовало. Что же говорят нам их показания? Евсевий Кесарийский († с. 340 г.) (Церк. Ист., III, 25) делит книги, дошедшие до него в качестве памятников апостольского века на три разряда: 1) μολογομενα, то есть, такие, относительно подлинности которых не было сомнений ни у него и его современников, ни в известной, ему литературе; |
| V. Арианские споры после Никейского Собора (2) Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Chadwick; Meyendorff J. The Council of 381 and Primacy of Constantinople//Catholicity and the Church. N.Y., 1983; Meyendorff, The Orthodox Church; Мейендорф, Введение; Шмеман, Исторический путь; Vasiliev; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Previte-Orton; Jones; Болотов; Quasten; Флоровский, Восточные отцы. 1. Последняя, окончательная стадия арианских споров отмечена появлением новых людей и новых проблем. Св. Афанасий скончался в 373 г. Скорее всего, он пережил всех участников Никейского Собора. В последние 15 лет жизни его роль переменилась - он был уже не прежним непримиримым борцом, а мудрым старцем, пользующимся всемирным уважением и почитанием. Новое поколение богословов обращалось к нему за советом, и хотя его словарь принадлежал уже прошлому, его ответы пользовались непререкаемым авторитетом. Юлиан амнистировал всех сосланных. Он рассчитывал, что христиане окончательно перегрызутся между собой и уничтожат друг друга. Но вышло иначе: освободившись от давления арианствующей императорской власти, Церковь стала стремительно выздоравливать. Свт. Афанасий вернулся из ссылки в феврале 362 г. и был торжественно встречен как христианами, так и язычниками, за несколько месяцев до этого растерзавшими его преемника - арианина Георгия Каппадокийца. Правда, из-за гонений Юлиана Афанасий вскоре вынужден был опять скрыться, но на сей раз ненадолго. Аномеи (т.е. неподобники - крайние ариане) также возвратились, и Аэтий - старый друг Юлиана - был даже поставлен в епископы. Юлиан наградил его богатым поместьем. Вернувшиеся из ссылки старые омиусиане во главе с Василием Анкирским и Георгием Лаодикийским продолжили уточнение своих позиций. В частности, впервые они попытались выразить разницу между усией и ипостасью: «Ипостась - это существенные и реально сущие свойства Лиц». Чуть позднее этой наработкой воспользуются великие каппадокийцы, использовавшие термин «ипостась» для определения самих Лиц. |
| К числу христианских апологетов II-ro века, писавших на греческом языке, принадлежит св. Мелитон, епископ Сардийский (в Лидии, в Малой Азии), знаменитейший пастырь Церкви восточной и ученейший писатель своего времени. Он жил во второй половине II-ro века. Сохранившияся о его жизни сведения очень скудны: известно, что он путешествовал в Палестину для изучения мест, где происходили события священной истории, и для изследования подлинных книг Ветхаго Завета (Евс. IV, 26); известно также, что он принимал участие в прекращении спора, волновавшаго лаодикийскую Церковь после мученической смерти епископа Сагариса, по каковому поводу написал сочинение о пасхе; наконец известно, что он подал императору Марку Аврелию речь в защиту христианской Веры (Евсев. там же). Тем не менее видно, что он своею церковною и учено-литературною деятельностию оставил по себе великую память в последующих родах. Поликрат, епископ Ефесский, в своем послании к римскому епископу Виктору (ок. 190 г.) по вопросу о пасхе, упоминает о Мелитоне в числе великих вождей Церкви, погребенных в Азии, называет его эвнухом (υνουχον), т. е. ведшим безбрачную жизнь, и свидетельствует, что он во всем поступал по внушению Святаго Духа (Евс. V, 24). Тертуллиан, почти его современник, хвалит его красноречие и изящество слога, замечая, что многие христиане почитают его пророком (Иерон. Catal. Script. c. 24). Евсевий приводит его на ряду с современниками — Эгезиппом, Дионисием коринфским, Аполинарием иерапольским, Иринеем и др. как одного из представителей здравой веры и проводников апостольскаго предания (Ев. IV:21). Св. Мелитон скончался в Сардах. Говоря об этом Поликрат ефесский не называет его мучеником, между тем как в том же месте он прямо называет других мучениками, напр. Поликарпа, Фразея. Так как Евсевий (IV, 26) говорит об апологии к императору Марку Аврелию, как о последнем сочинении Мелитона, а она по всей вероятности написана в 170 или 171 год, то можно предполагать, что Мелитон умер немного после этого времени. |
| разделы рассылка распечатать Пора пресечь беззаконие Обращение ко всем архипастырям, пастырям, клирикам, монашествующим и всем верным чадам Святой Православной Церкви Мы, клирики, монашествующие, миряне Анадырско-Чукотской епархии во главе с нашим архипастырем и отцом Преосвященнейшим епископом Диомидом, обращаемся ко всем верным во Христе чадам православной Церкви. Наше обращение вызвано той болью и скорбью, которыми сейчас наполнены души всех искренно стремящихся ко спасению православных христиан. Данное обращение составлено во исполнение слов Христа Спасителя: " Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь " (Матф. 18:15-17). В настоящее время в Русской Православной Церкви Московской Патриархии, членами которой мы являемся, существует ряд отступлений от чистоты православного вероучения. Первое. Постоянно набирает силу еретическое учение экуменизма, стремящееся вопреки словам Священного Писания, церковных канонов и правил, святоотеческого учения объединить все веры в одну религию или, по крайней мере, " духовно " их примирить. В рамках этого движения совершаются совместные молитвы с еретиками, еретики присутствуют на православном богослужении, при этом нарушаются 45, 46 и 65 Апостольские правила и 32, 33 и 37 правила Лаодикийского собора. Учащаются приветственные " братские " послания православных инославным, противоречащие словам апостола Иоанна Богослова: " Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его " (2 Иоан.1:10,11). Проводятся совместные встречи и заседания, вопреки словам Божественного писания: " Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых " (Псал. 1:1.). " Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся " (Тит.3:10). |
| разделы рассылка распечатать Софья Пучкова Почему каноны в Церкви не стареют Источник: Нескучный сад На Архиерейском Соборе принимают документы по ювенальной юстиции, электронным удостоверениям личности и другим проблемам, о которых ничего не написано в канонах, создававшихся полторы тысячи лет назад, в Древнем Риме и Византии. Тем не менее, архиереи ими руководствуются. Так почему каноны не устаревают? Вселенские соборы чаще всего ассоциируются с догматами, которые были на них приняты, например, с Никео-Цареградским Символом веры (Первый и Второй Вселенский собор), или с защитой иконопочитания (Седьмой Вселенский собор). Но на Соборах принимали не только вероучительные истины, но и каноны – правила Церкви. Не все из них сегодня действуют, но ни один – не отменен. История греха Слово " канон " в переводе с греческого – " прямая линия " или " правило " . В отличие от догматов, каноны касаются практической стороны жизни церкви: вопросов церковно-административного устройства, церковной дисциплины или христианской нравственности. Канон – это ориентир для правильной, нормальной христианской жизни человека и Церкви в целом. Например, " нравственные " каноны формулируют нижний предел христианского поведения и, как правило, выражают какой-либо запрет: " никакому клирику не позволяется содержати корчемницу (т.е. трактир или гостиницу) " (9-ое правило Шестого Вселенского (Трулльского) собора). В каком-то смысле каноны повествуют нам об истории греха в Церкви, ведь все они создавались, чтобы ограничить грех. Каноны утверждались в конкретный исторический период для решения актуальных в то время проблем. И, судя, по количеству канонов, проблем было немало: мы имеем 189 правил Вселенских и около 320 Поместных соборов. Многие из них повторяются из собора к собору, это говорит о том, что проблема, которую они призваны был решить, не была решена, и Церкви пришлось повторить и подтвердить свое решение. Так, против греха симонии (приобретение священного сана за деньги) боролись и на Четвертом Вселенском соборе, и на Шестом (Трулльском), и на Седьмом. А с ростовщичеством среди духовенства – на Лаодикийском, Карфагенском и на Первом, Шестом, Седьмом Вселенских соборах. |
| § 1. О книгах Ветхого Завета вообще I. Определение Книги Ветхого Завета суть те, священные книги, которые до Рождества Христова богодухновенными мужами написаны и преданы Церкви для всегдашнего правила веры и действий. II. Показание книг Ветхого Завета Оные суть: Бытия, Исход, Левит, Числ, Второзакония, Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 4 Царств, 1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, 2 Ездры, Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчей, Песни Песней, Премудрости Соломони, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Пророка Исаии, Пророка Иеремии, Плачь Иеремиев, Пророка Варуха, Пророка Иезекииля, Пророка Даниила, Пророка Осии, Пророка Иоиля, Пророка Аммоса, Пророка Авдии, Пророка Ионы, Пророка Михея, Пророка Наума, Пророка Аввакума, Пророка Софонии, Пророка Аггея, Пророка Захарии, Пророка Малахии, 1 книга Маккавейская, 2 книга Маккавейская, 3 книга Маккавейская, 3 книга Ездры. III. Разделение Сии книги суть двоякие: Одни суть правильные (Canonici) получившие наименование сие из Посл. к Гал. ( Гал.6:15,16 ) и Филип. ( Флп.3:16 ). Называются они правильными потому, что содержат в себе неизменное правило веры и действий человеческих. Таковые суть 5 книг Моисеевых, книга Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре Царств, две Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалмы 150, Притчей Соломоновых, Песни Песней, Екклесиаста, Пророка Исаии, Иеремии с плачем его, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Аммоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Что сии, а не другие Церковь Иудейская и Христианская первенствующая правильными признавала, то свидетельствуют Правил Апостол. правило 85, Собора Лаодикийского правило 59, из св. отцов Афанасий в сокращении Священного Писания , Ориген у Евсевия кн. 6, Ист. цер. гл. 25, Кирилл Иерус. катех. 4, Иоанн Дамаскин кн. 4, гл. 18 и прочие; из Иудеев Иосиф, кн. 1 против Апиона, Мелитон у Евсевия Ист. церк. кн. 4, гл. 26 и другие. – И что они подлинно книги богодухновенные, то явствует из следующего. |
| А. О Церковном пении Беседа 1. О том, как пели древние христиане I. Христианское богослужение, братья, состоит, кроме священных обрядов, из пения священных песнопений, молитв, чтения Священного Писания , совершения св. таинств и проповедания слова Божия. Скажем сначала о церковном пении и прежде всего обратимся к вопросу: как пели древние христиане? II. а) У древних христиан были различные роды пения : Иногда пел один только певец, а все прочие верующие молча слушали. Так пели, например, у египетских пустынников: у них во время богослужения пел один мерно и благозвучно псалмы, а другие молча слушали. (Евсевий «Церковная история», кн. 2 гл. 14). Иногда же пели все, собравшиеся на молитву, мужчины и женщины и даже дети. Св. Златоуст говорил: «жены и мужи, старцы и юноши различны полом и возрастом, но не различны по отношению к пению, потому что Дух Святый, соединяя голоса каждого, из всех устрояет одну мелодию» («Православное обозрение», 1873 г.). Такой образ пения употреблялся во многих местах; но в IV веке Лаодикийским собором (364 г.) постановлено было (прав. 15), чтобы вместо всего собрания народа пели только одни избранные, способные певцы. Такое постановление сделано было, вероятно, потому, что пение всем собранием народа оказалось уже нестройным и неблагозвучным, так как в это время число священных песней значительно увеличилось, а люди, между тем, уже не с таким усердием посещали храм Божий, с каким посещали прежде, и потому многие не могли быть вполне знакомы с пением и священными песнями и своим участием в пении лишь мешали знающим петь как следует. Иногда пели попеременно два хора. Такое пение, называвшееся антифонным, ввел в церковное употребление св. Игнатий Богоносец , епископ Антиохийский, по образцу слышанного им пения ангелов. («Церковная история», Сокр. кн. 6, гл. 8). А по мнению других (Феод. «Церковная история», кн. 2, гл. 24), оно было введено в употребление антиохийскими иноками Флавианом и Диодором. В IV веке оно употреблялось во многих церквах и считалось самым торжественным, а на западе введено было св. Амвросием Медиоланским . («Духовные беседы», 1872 г, 36). |
|
|
