| Скачать epub pdf Страдание святой мученицы Гликерии и с нею Лаодикия, стража темничного Память 13 мая В первый год царствования нечестивого императора римского Антонина 3200 , при управлении Грециею игемона Савина, христиане, проживавшие в фракийском городе Траянополе, ежедневно собирались в свой храм; здесь они усердною молитвою испрашивали от Бога мира и увеличения верующих, так как тогда было немного боящихся Бога христиан, да и те тяжко бедствовали по случаю гонений. Гонения же были воздвигнуты на христиан потому, что император Антонин, будучи язычником, приносил жертвы нечистым идолам и повсюду разослал приказ, которым повелевал умерщвлять всех тех, кто не будет приносить жертв языческим богам. Когда это повеление царское дошло до Фракии, то игемон Савин отправился с этим приказом в город Траянополь и назначил для граждан этого города день, в который они должны были принять участие в празднестве в честь и бога Дия 3201 ; празднество это называлось «лампадофория» 3202 , то есть свещеношение, и должно было начаться спустя три дня по прибытии Савина в Траянополь. В этом городе проживала одна христианская девица, по имени Гликерия, дочь Макария, бывшего ранее римским анфипатом 3203 . Гликерия переселилась сюда из Рима вместе с родителями своими, а затем осиротела; здесь она уверовала во Христа и присоединилась к христианам; она ежедневно вместе с ними посещала храм Божий и усердно молилась здесь как Господу Иисусу Христу, так и Его Пречистой Матери, к Которой она имела особенно сильную любовь, как к Матери Сына Божия; подражая Ее непорочному девству, Гликерия обручила себя Господу Иисусу Христу в невесту. Она часто поучала христиан, говоря так: – Братия, сестры и отцы и все прочие, заменяющие для меня мою мать земную! Послушайте меня: припомните, какому Царю мы служим, образ какого Царя мы носим на себе и каким знамением мы ограждаем себя. Будем же всячески стараться исполнять и заповеди этого Царя, дабы получить нам спасение вечное, которое будет дано лишь тем, кто честно и мужественно исполнит все обязанности христианского звания. |
| 13-е число Святой мученицы Гликерии Пострадала около 177 года во время гонения на христиан при императоре Антонине. Она была дочь анфипата (губернатора), христианка. Назначено было языческое празднество, во время которого должны были все жители города (Гераклеи Фракийской) участвовать в жертвоприношении богам; Гликерии, как знатнейшей по своему происхождению, предложили быть во главе торжества. Но она явилась на него без светильника, с которым открывались обыкновенно подобные шествия. – Где же твой светильник? спросили её заведующие празднеством. – Я ношу при себе неугасимый светильник, – отвечала христианка, – если все погасят свои светильники, то увидят, какую жертву я принесу Богу моему... И, встав на возвышенное место, чтобы народ мог видеть её, Гликерия открыла своё лицо, и все увидели начертанное у неё на лбу знамение креста. – Господи! – воззвала она, воздев руки к небу, – Ты, Который явился отрокам в печи Вавилонской и избавил их от огня, и заградил уста львам, и показал победителем раба Твоего Даниила, Иисус Христос, Агнец Божий, прииди в помощь рабе Твоей! Сокруши этого идола, разори жертвоприношения ему... Внезапный гром раздался в отзыв на веру молящейся... Каменный идол упал и разбился на мелкие части... Жрецы пришли в негодование, народ в ярости начал бросать каменьями в христианку, но камни не долетали до неё и образовали груду вокруг... Не признавая в этом чудной силы Божией, язычники кричали, что это – волшебство... Гликерию приказано было отвести в темницу. Здесь посетил её пресвитер и укрепил её на предстоящие последствия её чудного заявления себя христианкой. – Да поможет тебе до конца знамение Христово, которым ты осенила себя! – благословил её старец, прощаясь. Не замедлили испытания и истязания сокрушившей идолов помощью Божией; но не преодолели они чудную мощь подвига ради Христа... После страшных истязаний Гликерия была снова брошена в темницу. Лаодикий, сторож тюремный, поражённый её терпением в муках, уверовал во Христа. – Верую в Бога Гликерии! хочу быть участником смерти её! – воскликнул он в порыве охватившего его стремления к постигнутому Богу. |
| 1 В 1905 году высокоученый гёттингенский профессор-филолог Эдуард Швартц в 4-м из своих «Сообщений» (Mittheilungen) «К истории Афанасия» (Zur Geschichte des Athanasius) издал 1 по сирийской рукописи Codex Parisinus 62, с переводом на греческий язык, совершенно неизвестное дотоле послание многочисленного (из 56-ти епископов) антиохийского собора к «Александру, епископу Нового Рима». Как показывает само содержание этого новооткрытого послания, оно может принадлежать только доникейскому антиохийскому собору. В нем епископы самым решительным образом высказываются против Ария, в заключение своего вероизложения предают анафеме его учение и даже троих из его сторонников, присутствовавших на этом соборе, – Феодота Лаодикийского, Наркисса Нерониадского и Евсевия Кесарийского – подвергают отлучению; но в своем вероизложении не употребляют никейских терминов κ τς οσας и μοοσιον. В списке епископов этого собора (в заголовке послания) стоит – на 39-м месте – Λοπος – очевидно, епископ Тарсский, присутствовавший на анкирском и неокесарийском соборах, но к 325-му году уже умерший: на никейском соборе присутствовал Феодор, епископ Тарсский – видимо приемник Лупа. Но – самое главное – отцы этого антиохийского собора, подвергнув отлучению трех епископов – сторонников Ария, не решились, однако, низложить их, предоставляя окончательное решение вопроса о них «великому и священному собору в Анкире». Что это за собор в Анкире, прекрасно разъясняет другой документ, тоже сохранившийся только в сирийском переводе, изданный еще в 1857 году Cowper " ом и затем в 1883 году аббатом Мартеном 2 , но не обращавший на себя внимания и – как одинокий – возбуждавший сомнения относительно подлинности. Швартц и этот документ дает в греческом переводе 3 и признает за подлинный. В рукописях документ этот не вполне точно озаглавливается, как «письмо императора Константина к собору 318 отцов». Но из самого этого письма видно, что оно написано раньше, чем собор никейский собрался. Константин Великий говорит здесь, что раньше состоялось соглашение, чтобы собор епископов собрался в Анкире галатийской; теперь же по многим причинам и в частности потому, что идут епископы из Италии и остальных частей Европы, решено перенести этот собор в Никею вифинскую, куда император и приглашает епископов прибыть без промедления. |
| 1) В небольшой, но очень содержательной и интересной статье о предпасхальном посте в истории его развития А. В. Покровский излагает историю четыредесятницы в древней церкви. В Греции до IX в. не было единообразия в продолжительности предпасхального поста: первоначально его продолжительность не превышала двух дней и лишь позднее возросла до 40 дней. Это различие объясняется неодинаковостью оснований, которыми в разное время мотивировали предпасхальный пост. «Пока он совершался в воспоминание страданий Христа, его продолжительность равнялась двум дням, но как скоро его стали считать отображением сорокадневного поста Господа, то по необходимости его увеличили до этого срока». Анализ свидетельств св. Иринея, вновь открытого памятника конца II в. Testamentum Domini; nostri Iesu Christi и Тертуллиана приводит автора к заключению, что до первой четверти III в. предпасхальный пост обычно продолжался два дня, хотя некоторые по доброй воле несколько увеличивали этот срок. Didascalia apostolorum и посл. Дионисия Александрийского к еп. Василиду указывают уже на то, что в III в. в Сирии, Палестине и Александрии пост начал удлиняться до недели. Первые достоверные свидетельства о четыредесятнице относятся к IV в. О ней говорит Евсевий, Кирилл Иерусалимский, Лаодикийский собор 360, Епифаний, Афанасий Великий , а из западных Амвросий Медиоланский , бл. Иеронимъ, Августин, папа Лев Великий . Пасхальные письма Афанасия Великого дают автору возможность определить даже те годы IV ст., в которые возник обычай сорокадневного поста. Это – сороковые годы IV в. Однако и в это время продолжительность поста равнялась не сорока дням, а только 36. При этом в западной церкви, а также и в некоторых из восточных, пост длился шесть недель, а в церквах от Константинополя до Финикии семь недель. Различие это вызывалось тем, что на западе не постились только по воскресеньям, а на востоке по воскресеньям и по субботам. Таким образом, и при этом различии количество постных дней и на западе, и на востоке одинаково равнялось 36. В VII в. впервые на западе желание привести предпасхальный пост в полное соответствие с сорокадневным постом Господа побудило прибавить к шести неделям еще 4 дня и начинать пост со среды пред первым воскресеньем четыредесятницы. То же самое в VII в. произошло и на Востоке. Но так как по субботам здесь и в это время церковный обычай запрещал поститься, то для получения сорокадневного периода к семи неделям поста была прибавлена восьмая. Вследствие этого продолжительность поста возросла до 41 дня, потому что страстную субботу проводили в посте. |
| 1. Наставление оглашенных в христианской вере Во время приготовления своего ко св. Крещению оглашенный обязан, согласно апостольскому наставлению, издревле принятому (Лаод. собора прав. 7) церковию в основание учения благочестия для вступающих в нее и указующему христианам в настоящей жизни преимущественно на веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему ( 1Кор. 13:13 ), изучить руководство в вере христианской – Символ, содержащий краткое изложение веры, необходимой всякому верующему; руководство к надежде христианской – молитву Господню или молитву верных и иные молитвы, особенно молитву ко Пресвятой Богородице, извлеченную из слов Архангела Гавриила, благовествовавшего Пресвятой Деве о воплощении Сына Божия; наконец, руководство к любви христианской – заповеди Божии, заключающиеся в десятословии. Начало обычая произносить пред Крещением исповедание или Символ веры вкратце указано Самим Спасителем, установившим Крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, и апостолами, при которых крещаемый или призываемый в церковь Христову, «исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями» (Тим. 6:12). Так произнес пред Крещением исповедание веры евнух ( Деян. 8:37 ). Впоследствии в 364 г. 7 правилом Лаодикийского собора постановлено присоединять к церкви по изучении символа веры . Первоначально Символ веры пред Крещением произносили апостольский (Постановл. Апостол. кн. 7, гл. XLII. Тертул. в прещениях против еретиков, 13), а потом никео-цареградский, составленный первым и вторым вселенскими соборами в 325 и 381 годах. Отцы первого всел. собора, изложив Символ веры , говорили: «Как приняли мы от предшествовавших нам епископов и при оглашении и при восприятии Крещения, как научились божественных писаний: так веруем и теперь и представляем вам нашу веру» (Сократ, «Церковн. истор.», кн. 1, гл. 8). Об изучении молитвы Господней верующими свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. VII, гл. 25, 45). Тертуллиян в книге своей о молитве (О молитве, IX), св. Златоуст (Златоуст в XIX беседе на Мф., 5), бл. Августин (Августин в 42 слове говорит, что молитву Господню оглашенные начинали учить за неделю до Крещения). |
| 2. О соборном исправлении церковно-богослужебных книг 15 Именуемые старообрядцы, по своему незнанию священного Писания, обыкли не различать догматов веры, преданных словом Божиим и проповеданных Вселенскими Соборами в их определениях, от предметов, имущих только обрядовое значение, не составляющих догматов веры, принятых во употребление местными церквами, а иногда и случайно взошедших во обычай местных церквей и употребляемых в разных церквах различно, зависящих же в своем употреблении, или неупотреблении иногда от распоряжения властей поместной Церкви, как это доказывается одиннадцатым и девятнадцатым правилами Лаодикийского Собора 16 . Не зная и не полагая сего различия между догматами веры и обрядами, именуемые старообрядцы, во время исправления книжного при патриархе Никоне , во исправлении некоторых обрядов, и даже во исправлении грамматических ошибок в старопечатных книгах (хотя некоторые из сих исправлены сделаны согласно прежним старопечатным и письменным харатейным книгам 17 усмотрены изменение веры, догматическую порчу книг, и стали проповедовать, что церкви уже не церкви, архиереи не архиереи и совершаемые ими таинства не таинства, – стали удаляться от Церкви и произвели раскол. И это учинили они, т. е. сами осудили Церковь за исправление книг, не только ранее Собора 1667 года, но и прежде Собора 1666 года. Что так действительно было, т. е., что не вследствие положенных Собором 1667 г. клятв старообрядцы отделились от Церкви, но предварили соборное о них определение своим отделением от Церкви хулениями не нее, о том ясно свидетельствует самый Собор 1667 года, ибо в его определении, прежде самого изречения на хулителей книжного исправления, говорится: «Понеже грех ради наших, Божиим попущением, сопостата же нашего христианского рода и ненавистника диавола ратованием, мнози невежды не точию от простых, но и от священных и монахов... ови убо устно, ови же и письменно, глаголюще и пишуще... нарнцаху книги печатные новоисправленные и новопреведенные при Никоне, бывшем патриархе, быти еретические, и растленны, и чины церковные, яже исправишася со греческих и древних российских книг, злословиша, имены хулными нарицаху ложно, и весь архиерейский чин и сан уничижиша, и возмутиша народ буйством своим, и глаголаша церкви быти не церкви, архиереи не архиереи, священники не священники, и прочая таковая блядения... |
| 2. Разговоры о Церкви Грекороссийской между старообрядцем и православным Разговор первый Старообрядец. До патриарха Никона Церковь Российская в православии состояла, или не в православии? Православный. Без всякого сомнения, Церковь Российская, как теперь, так и до патриарха Никона пребывала в православии. Старообрядец. Если Церковь Российская и до патриарха Никона пребывала в несомненном и непозыблемом православии, то для чего было сделано исправление книг и церковных преданий? Какая была в нем надобность? Православный. Исправление не касалось веры православной, которую Российская и Греческая Церковь соблюдали тогда непорочно, как соблюдают и теперь; исправлению подверглись только описи в книгах и некоторые обычаи и обряды, не составляющие догматов веры. Такие исправления были и законны, и нужны. Стоглавый Собор даже частным лицам, старейшим священникам, а не епископам, предписывал делать такие исправления: «Да протопопом же и старейшим священником, и избранным священникам, со всеми священниками в коемждо граде, во всех святых церквах дозирати священных книг, святых Евангелий и Апостол, и прочих святых книг... а которые будут святые книги, Евангелие и Апостол и Псалтырь, и протия книги в коейждо церкви обретены неправлены и описливы, и вы бы те книги с добрых переводов исправливали соборне, занеже священные правила о том запрещают, и не повелевают неправленных книг в церковь вносити, ниже по них пети» (глава 27). Итак, Стоглавый Собор в коемждо граде даже священникам не только дозволяет, но и повелевает, ставит в обязанность – с добрых переводов книги соборне исправлять. Тем паче Вселенская Церковь соборне имеет право на исправление книжное. Также и на исправление некоторых обрядов, или обычаев св. Церковь имела и имеет полное право, согласно 11-му и 19-му правилам Лаодикийского Собора 5 и 12-му правилу Шестого Вселенского Собора 6 . Старообрядец. По старопечатным книгам, с изложенными в них обрядами, до патриарха Никона христиане спасались ли? Или оные неисправности препятствовали их спасению ? |
| 30-е Святого Апостола Андрея Первозванного Андрей был родом Еврей, из Вифсаиды Галилейской, рыбарь и брат Ап. Петра и первоначально ученик Иоанна Крестителя. Как только Предтеча указал на грядущего Христа: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, Андрей первый сделался учеником Иисуса Христа ( Ин.1:35–42 ), первый исповедал Его Мессиею пред старшим братом своим Симоном Петром: мы обрели Мессию, глаголемого Христа, и назван Первозванным. От ловитвы рыб на море Галилейском, Андрей призван Самим Господом в звание Апостола и, по исчислению Евангелиста Матфея, занимает между Апостолами второе место ( Мф.4:18–19; 10:2 ). В числе четырех учеников Господа Андрей удостоен был Им доверия услышать пророчество Его о будущих судьбах Церкви и мира ( Мк.13:3–5 ) и особенной близости обращения с Иисусом Христом ( Ин.12:21–22 ). В Сионской горнице, вместе с прочими учениками, Андрей утешен явлением Воскресшего и принял от Него вместе с прочими Апостолами власть вязать и решить грехи. В той же горнице сподобился сошествия Св. Духа, страдал за проповедь Евангелия в Иерусалиме от Иудеев и участвовал в соборе Апостольском, бывшем около 50 года по Р. X. ( Деян.15:28 ). Подъемля труды и болезни во благовестии Христове, Аи. Андрей обтек с проповедию своею многие страны Азии и Европы, Вифинии и Пропонтиды, Греции и Македонии, Фракии и Скифии. Для проповеди Евангелия он совершил три путешествия из Иерусалима и Иудеи, – первое в Антиохию Сирийскую, в Тиану, город Каппадокии, откуда доходил до Синопа в пределах Скифии, бывшего столицею Понта, где доселе жители указывают памятники его пребывания. Из Синопа Первозванный был в Амисии или Амасии на берегу Понта; посетил также Трапезонт, откуда отправился в Иверию, отселе в землю Парфян или в Самхетию и возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи. После праздника Пятьдесятницы св. Ап. Андрей предпринял второе свое странствование для проповеди Евангелия и устроения церквей. Из Иерусалима он опять прибыл в Антиохию Сирийскую, в Ефес, в Лаодикию, в Одисс, город Мисии, в Никею в Вифинии, где Апостол обратил многих ко Христу и крестил. Пробыв в Никее два года, Первозванный странствовал в соседнюю Никомидию. Оттуда отплыл морем в Вифинский город Халкидон, потом посетил морем Ираклию и Понтийский Амастр или Амастриду, в которой оставался долгое время, и просветил многих светом Евангелия. Из Амастриды прибыл в город Харикон. По насаждении спасительной веры в этом городе, Апостол отплыл в Синоп и был вторично в Амисии и Трапезонте. С большим успехом проповедал веру Христову в Неокесарии и достиг до города Самосата в Армении, откуда возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи. |
| 4. Разнообразный смысл и значение слова «церковь» Слово « церковь » употребляется в Св. Писании и у отцов церкви в чрезвычайно разнообразных значениях. В виду этого представляется необходимым, указав различные значения слова « церковь », точнее определить понятие церкви Христовой или, что тоже, церкви спасающей. Слово « церковь », по переводу с греческого языка (κκλησα), означает собрание, соединение, общество. Так изъясняет это слово и св. Златоуст в первой беседе на 1-е послание к Коринфянам: «Церкве имя, – говорит он, – не разделения, но соединения и согласия есть имя». Но так как собрание, или общество может быть неодинаково как по числу, так и по достоинству своих членов, то и слово « церковь » может употребляться и в более широком и в более узком значениях, в приложении к людям благочестивым и людям нечестивым. Так, прежде всего, «церковь» означает совокупность всех разумносвободных существ, «яже на небесех и яже на земли», соединенных под единою Главою, Господом Иисусом Христом ( Еф. 1:10 ; ср. Еф. 1:20–23 ; Кор. 1:17–20). Это – самое широкое понятие церкви. Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие церкви, по которому в состав ее входят все истинно-верующие, пребывающие здесь на земле. О такой церкви – речь в послании к Рим. 12:4, 5 ; 1Кор. 12:13 , ср. ст. 1Кор. 12:27, 28 ; Еф. 5:23–27 ; Кол. 1:24 и др. Далее церковию называется общество верующих одной какой-либо местности, града, даже дома или семейства. Так – в слове Божием упоминается церковь Иерусалимская ( Деян. 8:1 ), Антиохийская ( Деян. 13:1 ), Лаодикийская ( Кол. 4:16 ), Солунская ( 1Сол. 1:1 ; 2Сол. 1:1 ), домашняя церковь Акилы и Прискиллы ( 1Кор. 16:19 ), церковь Нимфана ( Кол. 4:15 ) и др. Иногда церковию именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово « церковь » употреблено, например, в гл. XX «Деян. Апостольских» ( Деян. 20:28 ), где ап. Павел увещевает Ефесских епископов быть внимательными в деле спасения «церкви Господа Бога» (Ср. 1Тим. 3:4, 5 ). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание святого апостола Павла к Колоссянам Основание Церкви Христовой в Колоссах Город Колоссы находится в Малоазийской области Фригии на реке Лике, около впадения ее в Меандр. В древности это был большой и богатый город. В книге Деяний апостольских город Колоссы не упоминается, и никаких точных и определенных сведений об основании Колосской церкви мы не имеем. Можно только предполагать, что церковь Колосская основана св. апостолом Павлом или непосредственно при прохождении его через Фригию, или учениками его. Из книги Деяний видно, что св. апостол Павел дважды проходил через Фригию: во второе свое апостольское путешествие по пути в Европу (Деян. 16:6) и в третье путешествие по пути в Ефес, когда он шел, " утверждая всех учеников " (Деян. 18:23). Колоссы находились в постоянных торговых сношениях с Ефесом, местом пребывания св. Павла в течение двух с половиною лет во время третьего его путешествия. Можно полагать, если апостол Павел не был сам в Колоссах, что христианство насаждено там его учениками Епафрасом и Филимоном, обращенными им в Ефесе. Епафраса св. Павел называет своим возлюбленным сотрудником и в послании к Колоссянам прямо говорит, что они " услышали и познали благодать Божию в истине и научились ей от Епафраса, верного для них служителя Христова " (Кол. 1:6-7). Из 4:12-13 видно, что Епафрасу было поручено духовное попечение как о христианах города Колос, так и о верующих двух соседних городов — Лаодикии, главного города области, и Иераполя. Филимона св. апостол называет возлюбленным споспешником своим, а сына его Архиппа — совоинственником своим (Флм. 1:1-2). В послании к Колоссянам он поручает передать Архиппу: " смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе " (Кол. 4:17). Некоторые места послания к Колоссянам, как, например, 1:4,2:1, наводят на мысль, что св. апостол Павел сам лично в Колоссах не был, но, с другой стороны, они и не доказывают этого категорически. Еп. Феофан предлагает остановиться на предположении, что св. апостол Павел в Колоссах не был, но, может быть, и был. Во всяком случае христианство в Колоссах обязано своим происхождением ему. Повод к написанию послания к Колоссянам и цель его |
|
|
