| Крылатый ангел (символ евангелиста Матфея ) впервые был изображен на мозаике конхи апсиды в базилике Санта-Пуденциана в Риме, кон. IV в. Оба типа ангелов, крылатые и без крыльев, представлены в ц. Санта-Мария Маджоре в Риме, 432-440 гг. (в композиции на триумфальной арке - крылатые, в нефе в сцене «Гостеприимство Авраама» - бескрылые) и ц. Сан-Витале в Равенне, ок. 547 г. (на триумфальной арке ангелы, несущие в медальоне крест,- крылатые, в пресвитерии в сцене «Гостеприимство Авраама» - бескрылые). С V в. ангелы изображаются, как правило, крылатыми, с нимбами, в белых туниках с клавами и белых паллиумах, в легких рим. сандалиях. Они представлены по сторонам Богоматери с Младенцем (мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, до 526) поддерживающими мандорлу (Евангелие Раввулы, 586 (Laurent. Plut. 1. Cod. 56)) или медальон с изображением Иисуса Христа (имп. диптих (Барберини), кон. V-haч. VI в. (Лувр. Париж)), креста (диптих св. Лупицина, VI в. (Нац. б-ка. Париж), агнца (мозаика свода купола ц. Сан-Витале в Равенне), медальон с монограммой имени Иисуса Христа (саркофаг, ок. 400 (Археологический музей. Стамбул)). Как архистратиги небесного воинства ангелы могут изображаться в воинских одеждах - в хитоне и плаще с тавлионом (мозаика триумфальной арки ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, VI в.). С VII в. известны изображения ангелов в лоратных одеяниях (в далматике и лоре ), в расшитых золотом и камнями сапожках, с лабарумом в руке (ц. Успения Богородицы в Никее, VII в.). Такой тип изображения, где ангелы, облаченные в одежды придворных визант. имп. двора, предстают как стражи Царя Небесного, получает широкое распространение в послеиконоборческую эпоху. Начиная с XI в. в композициях литургического характера ангелы представлены как диаконы, сослужащие Иисусу Христу (роспись апсиды ц. Св. Софии в Охриде (Македония), 40-е гг. XI в.), так, в сценах Евхаристия, Служба святых отцов, Небесная литургия, Великий вход ангелы облачены в диаконские одежды, в руках держат чаши, рипиды, кадила, свечи, покровцы. В XIII-XIV вв. получает распространение изображение ангелов в воинских доспехах (в латах) (икона «Явление Архангела Михаила Иисусу Навину», XIII в. (ГММК)). Тогда же появляется изображение ангела в монашеских одеяниях, основанное на эпизоде из жития прп. Пахомия Великого . Впосл. ангел в образе монаха включается в композиции «Страшный Суд» (икона «Страшный Суд», XVI в. (ГТГ)) и «Сотворение ангелов» (икона «Троица в бытии», XVI в. (СИХМ)). В виде ангела изображается София Премудрость Божия и Христос - Ангел Великого Совета . В позднесредневек. период была широко распространена иконография «Собор ангельских сил», представляющая единение ангелов под предводительством архангелов Михаила и Гавриила для защиты Божиего Престола. В иконах типа «Достойно есть» сонмы ангелов в различных одеяниях символизируют Силы Небесные. В кон. XVII в. в рус. искусстве получает распространение образ ангела-хранителя . |
| И. была особенно почитаема на Руси. Ее имя встречается в древнейших месяцесловах. В Великие Минеи-Четьи Макария, митр. Московского, было включено пространное Житие И., в котором подробно изложена история ее борьбы в темнице с диаволом. Предание о победе над злыми силами, возможно, оказало значительное влияние на широкое распространение ее почитания. В рус. традиции она заняла то место, к-рое в греч. культуре отводилось св. Марине. Однако в иконографии этот факт ее Жития не отразился. Изображения И. (Ульяны) широко представлены в искусстве Вел. Новгорода и Пскова. Одно из наиболее ранних иконописных изображений помещено на оборотной стороне 2-сторонней иконы «Богоматерь Знамение» (нач. XIII в.) из новгородского Зверина мон-ря (собрание П. Д. Корина, ГТГ). Надпись с именем святой поздняя, сделанная при реставрации, и поэтому нет уверенности в правильности именования святой. Фигура мученицы изображена на алом фоне в темно-красном мафории, поверх к-рого надет коричневый плат, украшенный на челе и плечах дробницами в жемчужном обрамлении. На плечах - золотые нашивки - знак аристократического происхождения; в правой руке крест. Полуфигура И. в красном мафории изображена на фоне иконы «Свт. Николай Чудотворец» (1-я треть XV в., НГОМЗ) из с. Курицкого. Образ И. сохранился во фресковом минологии ц. прав. Симеона Богоприимца в Зверине монастыре в Вел. Новгороде (кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.). Особое место образ И. (Ульяны) занимает в искусстве Пскова. В иконописи известны ее единоличные изображения и в составе избранных святых. На иконе кон. XIV - нач. XV в. (ПИАМ) мученица показана в светло-зеленом мафории. Нередко она изображалась вместе с вмц. Варварой. Так, на иконе «Сошествие во ад, с избранными святыми» (кон. XV в., ПИАМ) она представлена вместе с вмц. Варварой и вмц. Параскевой. Среди наиболее чтимых святых жен И. изображалась на полях икон «Воскресение - Сошествие во ад». На псковской иконе «Воскресение - Сошествие во ад, с избранными святыми» И. изображена в паре с вмц. Варварой (2-я пол. XV в., ПИАМ), на ней красный мафорий, в руке крест. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕРКИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (Корфская, Корцирская), чудотворная (празд. 11 февр.). Согласно греческому сказанию, написанному в нач. XVII в., образ Божией Матери прославился в 1603 г. в г. Парга (Греция). Обветшавшую икону хотели поновить. Приглашенный для реставрации художник снял икону с ее «трона», осмотрел и оставил в храме на архиерейской кафедре с намерением продолжить работу на следующий день. Однако утром местные жители услышали доносящиеся из храма громовые раскаты. Поспешив на шум, они увидели, что икона поднялась в воздух и перенеслась на свое прежнее место в храме. В воспоминание об этом чуде каждый год совершали крестный ход с иконой, по его окончании служили молебен. В тексте сказания икона не имеет особого названия. В XIX в. икона находилась уже на о-ве Керкира (Корфу), в пригороде Керкиры Мандуки (ныне в городской черте). Икона получила название по месту пребывания на о-ве Керкира (Корфу), по крайней мере в рус. традиции как Керкирская икона фигурирует в своде чудотворных образов Е. Поселянина ( Поселянин. Богоматерь. С. 159). В греч. источниках отмечается чудо от иконы Божией Матери в Парге, но без упоминания названия образа. Вероятно, прославившаяся в Парге икона была перевезена в Мандуки в период массового переселения жителей на Керкиру в 1819 г., после того как англичане передали город Али-паше Янинскому. К. и. могла находиться в построенной выходцами из Парги ц. ап. Андрея Первозванного в Мандуки и, вероятно, была утрачена в 1944 г. при разрушении храма во время фашистских бомбардировок. Иконография иконы из Парги неизвестна. В наст. время в монастыре Пресв. Богородицы Платитеры в Керкире находится икона, разошедшаяся в списках под названием «Керкирская». По мнению П. Вокотопулоса, она является чтимым списком критской иконы кон. XV в. (см: Βοκοτπουλος. 1990). Однако достаточных оснований связывать этот образ с иконой из Парги нет. Икона из мон-ря Пресв. Богородицы Платитеры относится к иконографическому типу Madre della Consolazione (Богоматерь «Утешение»), ориентированному на итал. готику XIV в. Данный иконографический извод, особенностью к-рого является сфера в левой руке Младенца Христа, известен с кон. XIV - нач. XV в. в работах критских мастеров, воспроизводивших чтимые в Италии изображения Мадонны (напр., икона Николаоса Зафуриса († до 1501), Крит, ок. 1500, ГТГ). Иконография этого типа получила широкое распространение на Керкире со времени прибытия на остров в 1-й пол. XVI в. после захвата Крита турками-османами критских мастеров (напр., список иконы из мон-ря Пресв. Богородицы Платитеры в г. Керкира 1651 г. иконописца свящ. Эммануила Цанеса (реставрирована Ф. Асимакосом в 1969-1970, см.: Βοκοτπουλος. 1990). |
| Иконография «Огненное восхождение» без добавлений других эпизодов известна по памятникам XIV-XVI вв. В русском искусстве было сформировано несколько вариантов иконографии помимо известных в Византии профильного и фронтального изводов, на Руси фронтальный тип «не прижился». В древнерус. искусстве почти обязательно присутствие арх. Михаила или ангела, несущих огненное облако (напр., икона из собрания Лихачёва, 2-я пол. XV в., ГРМ). Иногда 2 ангела несут огненную сферу, как на иконе «Огненное восхождение прор. Илии. Свт. Николай» из ц. св. Власия дер. Волнаволок на Пидьмозере (кон. XVI в., ГЭ). Многочисленные детали иконографии - ростовое или поясное изображение пророка, чаще стоящего, чем сидящего в колеснице, фигура прор. Елисея, хватающего край милоти или только протягивающего к И. руки, жесты рук И., форма повозки и вид огненного облака и т. д.- изображаются по-разному. Один из самых ранних сохранившихся примеров «Огненного восхождения» - нижегородская житийная икона рубежа XIV и XV вв. (НГХМ). Ее средник поделен на 3 части: нижнюю - «голый» позем, среднюю - колесница с И. в круглой сфере, верхнюю - небо, где изображена Богоматерь в типе «Никопея» с поклоняющимися архангелами. В рус. практике можно выделить 2 основные группы «Огненного восхождения», взяв за основу направление движения колесницы вправо или влево. К примерам 1-й группы относятся иконы: кон. XV в. (частное собрание; Иконы из частных собраний: Кат. выставки ЦМиАР. М., 2004. Кат. 66); 1-й пол. XVI в. из ц. И. Ильинского монастыря в Пскове (ГИМ) - языки огненного пламени напоминают крылья херувимов, фигура И. видна по пояс в огненном пламени; 2-й пол. XVI в. (ПИАМ) - внизу видны пещера и камень, на к-ром сидел И.; 2-й пол. XVI в. из собрания Лихачёва (ГРМ), и др. Ко 2-й группе относятся: икона 2-й пол. XVI в. (МИИРК) - И. изображен в рост, стоящим на колеснице; икона 2-й пол. XVI в. из собрания И. С. Рябушинского (2-я пол. XVI в., ГТГ) - один из ангелов, несущих облако, трубит, на голове И. пророческая шапочка. |
| Одно из древнейших рус. произведений шитья - квадратная хоругвь с изображением лоратного М. (XII или XIV в.; по атрибуции Н. А. Маясовой - 1-я пол. XIV в., ГММК). Лик архангела на этой хоругви почти не сохранился, фигура вышита золотыми нитями. В руках он держит мерило и зерцало, на котором изображен крест. Также М. изображен на иконе ок. 1300 г. (ГТГ); он представлен фронтально, в рост, в левой руке зерцало с едва заметным изображением Еммануила, в правой - мерило. Почти все одеяние архангела исполнено в красных, царственных тонах: пурпурный далматик, большая золотисто-красная пряжка пояса, киноварный плащ, закрепленный впереди драгоценным камнем, ярко-красная обувь. Детали облачения также напоминают одеяния византийских императоров - длинный далматик с золотистым орнаментом, тяжелая лента лора, украшенная драгоценными камнями и жемчугом, лежащая крестом на груди и спускающаяся с левой руки; схожей с лором лентой украшен подол далматика. М. широко почитали как победителя сатаны и защитника от темных сил, поэтому его образы нередко встречаются на предметах личного благочестия. Известны т. н. амулеты-змеевики с образом М. Самые древние примеры таких изображений относятся к XI в. (т. н. Черниговская гривна найдена в 1821, ныне в ГРМ), впоследствии эти предметы изготавливали с некоторыми изменениями. Их отличительная черта - противопоставление на 2 сторонах одного предмета изображения темных сил (в виде змеи) и образа их победителя, 1-го служителя Божия - М. Архангел представлен в рост, в лоратном одеянии; в правой руке он держит мерило (или лабарум), в левой - зерцало с крестом. Изображение М. также можно встретить на древних драгоценных мощевиках и на простых медных крестах, на деревянных резных иконах. В XVIII-XIX вв. были распространены литые иконки с образом М., предстоящего в молении Спасителю, аналогичные иконам из деисусных чинов. Арх. Михаил, с деяниями. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (ЦМиАР) Арх. Михаил, с деяниями. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (ЦМиАР) Оба церковных праздника в честь М. |
| Воскрешение – Сошествие во ад. Икона. Кон. XV в. Русский Север. 95х70 см. ГТГ На Севере предпочитали самые простые иконографические типы, и чем они были понятнее, тем более они ценились. Здесь связь иконописи с жизнью и с ее реальными запросами была еще большей, нежели в Новгороде, и здесь старые народные верования и языческие пережитки отличались редкостной живучестью. Так, Николе поклонялись не только как патрону плотников, но и как покровителю бедных и заступнику гонимых. Особо чтимые Флор и Лавр часто включались в состав деисусного ряда, потому что в Карелии конь считался священным животным и его даже приносили в жертву. До XIX в. в Карелии доживают языческие празднества в честь Власия – покровителя коровьих стад. Около Власьевских часовен вешали горшки с молоком либо сгоняли к церкви коров для окропления их святой водой. Илью призывали охранять стада от волков, Петра – оказать помощь рыбакам, Евстафия и Трифона – защитить поля от вредителей. Всех этих святых рассматривали как активных помощников в повседневных трудах, почему так охотно и прибегали к их изображению. Излюбленным сюжетом был также Деисус, воплощавший идею заступничества и в глазах крестьянина бывший самым действенным средством замолить грехи и заручиться помощью Небесных сил. На огромных территориях русского Севера существовало многоликое искусство со своими индивидуальными для каждой области оттенками. Искусство Вологодского края уже с XIV в. выступает как самостоятельное, хотя и довольно примитивное явление. С художественной культурой Двинской земли живопись Обонежья имела больше общего, чем с Вологдой. Внепятинное владение Новгорода, Подвинье входило в орбиту влияния этого города. Проводниками такого влияния были основанные в XIV-XV вв. новгородцами Михайло-Архангельский и Николо-Карельский монастыри. Кроме того, известно, что Новгород посылал постоянно на Двину свою художественную продукцию. Двинские памятники не образуют единой стилистической группы, но они перекликаются между собой, представляя северный вариант, северную ветвь новгородского искусства. Наиболее архаичны и примитивны, но зато и наиболее непосредственны памятники Обонежья (Карелия, северные районы Ленинградской области). Обонежская пятина издавна входила в состав Новгородской земли. Местное иконописание здесь зародилось несколько позднее, чем в Подвинье (лишь со 2-й половины XIV в.), и питалось в основном теми же новгородскими традициями. |
| Иконы для первоначального иконостаса были написаны мастерами Дионисием, Тимофеем, Ярцем и Коней в 1481 г. по заказу Ростовского архиеп. Вассиана. Существующий в наст. время 5-ярусный иконостас создан в 1653-1654 гг. по повелению патриарха Никона иконописцами из Ярославля, Костромы и Осташкова - Василием Ильиным, Севастьяном Дмитриевым, Иосифом Владимировым, братьями Я. и Е. Сергеевыми и другими мастерами. Четыре верхних яруса включают 69 икон XVII в. В местном ряду располагаются храмовый образ «Успение Богоматери» (1479), иконы «Спас Златая Риза» (XI, XIV-XVI вв., 1700), «Богоматерь Владимирская» (список 1514 г. с визант. иконы XII в., находящейся в собрании ГТГ), «Спас Ярое Око» (происходит из Успенского собора XIV в.) и др. Помимо главного иконостаса большое количество икон в Успенском соборе размещается в 2 пристенных - северном и южном - иконостасах и в отдельных витринах. Наиболее значительными являются: одна из работ мастерской знаменитого мастера Дионисия - «Свт. Петр, митр. Московский, с житием» (кон. XV в.); 2-сторонняя икона, на лицевой стороне которой помещен образ Божией Матери «Одигитрия» (XI-XII, XIV вв.), на оборотной - вмч. Георгий Победоносец (рубеж XI и XII вв.). Мономахов трон. 1551 г. Мономахов трон. 1551 г. У 2 вост. круглых столбов и возле юж. дверей собора - 3 т. н. моленных места. Эти сооружения, увенчанные шатровыми завершениями, предназначались для пребывания в них во время церковной службы царя, царицы, а также патриарха. Самым древним из них является Патриаршее место, сооруженное из белого камня одновременно с постройкой собора в 1479 г. Царское место, или Мономахов трон, было создано новгородскими резчиками в 1551 г. по заказу митр. Макария и 1-го рус. царя Иоанна Грозного через 4 года после его венчания на царство. Сень над ракой митр. Петра в Успенском соборе. 1819 г. Сень над ракой митр. Петра в Успенском соборе. 1819 г. В юго-зап. углу собора находится бронзовая сень с ажурной решеткой, увенчанная 4-гранным шатром. Ее изготовил в 1624 г. кремлевский мастер Дмитрий Сверчков по заказу царя Михаила Феодоровича. Здесь некогда находились особо почитаемые христ. реликвии, в т. ч. частица ризы Спасителя, привезенная в качестве дара от иран. шаха Аббаса I Великого после завоевания им Грузии. Там эта святыня хранилась в мцхетском соборе Светицховели. В 1913 г., после прославления патриарха Ермогена в лике святых, под сень поместили раку с его мощами. |
| Св. Иоанн Предтеча с усекновенной главой и Богоматерь Брефократуса. Икона. 3-я четв. XIV в.(мон-рь Пантократор на Афоне) Св. Иоанн Предтеча с усекновенной главой и Богоматерь Брефократуса. Икона. 3-я четв. XIV в.(мон-рь Пантократор на Афоне) Св. Иоанн Предтеча. Икона. 60-е гг. XVI в. (ГММК) Подобная обобщенная схема могла распространяться и на изображения 3-го обретения, несмотря на то что данное событие имело собственную иконографическую традицию. Так, в новгородском иконописном подлиннике кон. XVI в. под 24 февр. и 25 мая даются описания практически одной и той же композиции: «Февр., 24. Обретение честныя главы святаго славного пророка и Предтечи Крестителя Иоанна. Глава в сосудце. Над нею пещера. Два старца копают; един рус, брада мала, другий млад; в руках заступцы»; «Май, 25. Третье Обретение честныя главы… Старец стоит сед, плешив, клобук на плече... а сам заскался; в руках держит заступец; другий старец млад, на колени приклонился, держит главу Предтечеву... Глава Иоаннова в сосудце. Около ее вскопана пещера... у младого старца клобук на плече, меж ими травка» (Иконописный подлинник новгородской редакции. М., 1873. С. 75, 106). Приведенным описаниям соответствуют прориси лицевого иконописного подлинника XVI в., изданного С. Т. Большаковым ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 108, 157). По 2 клейма с изображением обретений главы, соответствующих описанным схемам (1-е клеймо является обобщенным образом 1-го и 2-го обретения главы И. П., а 2-е - 3-го обретения), представлено на иконах «Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни, с житием в 16 клеймах» из Ярославля (сер. XVI в., ЯМЗ) и из с. Павлова близ Ростова (сер. XVI в., ГТГ), на псковской иконе «Усекновение главы св. Иоанна Предтечи, с житием» (60-70-е гг. XVI в., ГРМ). Однако одновременно с обобщающе-словной традицией иконографий обретений главы св. Иоанна Предтечи в восточнохрист. искусстве существовал «исторический» вариант их изображения, основанный на иллюстрации лит. источников. Примером этой группы памятников средневизант. периода являются фрески диаконника ц. Благовещения на Мячине (1189), где впервые все 3 иконографии обретений главы были сведены вместе и последовательно размещены в нижнем регистре предтеченского цикла: «Эмесский горшечник» (1-е обретение), «Сон игум. Маркелла» (2-е обретение) и «Третье обретение» (композиция погибла в 1947) ( Царевская. 1999. С. 75). В верхнем регистре иконы «Три обретения честной главы св. Иоанна Предтечи» из Великой Лавры на Афоне (XIV в.) представлены сцены 1-го и 2-го обретения: «Первое обретение главы св. Иоанна Предтечи монахами у Иродова дворца», «Горшечник уносит главу в Эмесу», «Изгнание из Эмесы арианина Евстафия», «Второе обретение главы св. Иоанна Предтечи игум. Маркеллом». Описание композиций обретений, аналогичное клеймам афонской иконы, вошло впосл. в Ерминию иером. Дионисия Фурноаграфиота , ок. 1730-1733 гг. ( Chadzidakis. 1988. Р. 92-96). |
| Собор Богоматери. Икона. Кон. XIV–haч. XV в.81х61 см. ГТГ Помимо того, иконопись XVII в., благодаря, отчасти, фрязи, облюбила ряд сложных композиций на простейшие иконные темы, обставляя их толкованиями, подобиями или параллелями и проч. Таковы темы: Спаса Нерукотворного Образа в лицах, Спаса Вседержителя в лицах, Хвалите Господа, Неделя Святых Отец, Сошествие во ад, полное, Похвала Пречистой и Собор Божией Матери, полные, Отче, аще возможно, да идет мимо чаша, Объятие Отче(я), Неделя Православия, Отрыгну сердце мое, Лазарево Воскрешение, полное, О Тебе радуется, в 4-х частях, как Достойно, Знамение Пресвятой Богородицы, как было в Новгороде, Казанская икона Божией Матери в чудесах и проч. В церкви Григория Неокесарийского на Полянке в Москве существовал целый цикл поучительных икон 1668–1669гг. Начиная с темы: Всякое дыхание да хвалит Господа, Отче прослави Сына Своего, Да воскреснет Бог , иконы Семи таинств, Десять заповедей, иконы Акафиста Божией Матери, Достойно, О Тебе радуется и проч. Некогда, как видно из описи 1701г., и в Успенском соборе были иконы: Благословенно воинство Небеснаго Царя, Весь еси, Спасе, сладость и проч. Резче других тем меняются «Праздники» или композиции главных евангельских событий: так, Благовещение устанавливается в XVII в. с преобладанием Божией Матери, стоя выслушивающей Архангела, с Духом, сходящим в звезде, в виде голубином, среди высоких палат и храмовых оград с аркадами (Русский музей); Крещение среди живописных берегов Иордана; Рождество Христово в сложной картине, разбитой на ряд отдельных сцен в горном пейзаже, со включением Иродова избиения детей в Вифлееме; сложное Преображение, Воскресение с рядом детальных перемен и проч. О Тебе радуется. Вкладная икона. Кон. (посл. четв.?) XVIII в.Романо-Борисоглебск («романовские письма»). ГРМ Распятие XVII в. представляется еще по-старому вне городской стены, но по новому живописному рисунку, эта стена идет то понижаясь, то повышаясь и ломаясь или выступая углами и поворотами, в зависимости от горных ущелий; под раменами креста 2 скорбящих Ангела; Спаситель изображается умершим и закрывшим глаза; присутствующая толпа разделилась на 2 группы, в одной Божия Матерь, скорбная или падающая в обморок, и к Ней спешащий Иоанн, а сзади Нее группа жен, и в правой группе, переговаривающейся между собою, сотник удаляется, провозглашая Христа Господом; внизу трое делят одежду. Это драматизированное Распятие является списком греко-итальянских композиций XVI–XVII вв., а эти последние копируют итальянские оригиналы, начиная с Дуччио. |
| украсил главные Фроловские (Спасские) ворота Московского Кремля надвратной иконой - белокаменным скульптурным образом Г.-змееборца (в наст. время фрагменты хранятся в ГТГ и ГММК). Многочисленные поновления (чинки) исказили иконографию памятника: копье поражало змея не в пасть, а в шею; правая нога Г. была согнута в колене (первоначальный облик сохр. на вислой печати Иоанна III 1497). Сведения Ермолинской летописи еще в XIX в. стали предметом дискуссии об авторе этого памятника. Мнение Н. Н. Соболева о В. Д. Ермолине как о «русском зодчем XV в.» и создателе скульптуры считалось единственно верным до 90-х гг. XX в. В результате научной реставрации памятника было обосновано предположение, что рельеф создан по «византийскому рельефному образцу итальянским ваятелем из белокаменных блоков, заготовленных русскими камнесечцами», а Ермолин являлся попечителем работ (см.: Яхонт О. В . О мастерах древней скульптуры «Св. Георгий Змееборец» (1464) с главной башни моск. Кремля//Кремли России: Тез. докл. всерос. симп. Москва, 23-26 нояб. 1999 г.: [Электр. ресурс]). Композиционные аналоги этому памятнику - визант. мозаичная икона кон. XIII - нач. XIV в. (Лувр, Париж), рельефные изображения Г.-змееборца в Венеции, Ферраре, Вероне и др. городах Италии. Это изображение, воспринимавшееся в XV-XVI вв. как символ Московского гос-ва, стало впосл. гербом Москвы и оказало влияние на ряд памятников. Среди них - многоцветный керамический рельеф (изразец), заказанный удельным кн. Юрием Ивановичем для Успенского собора г. Дмитрова, украшавший юж. стену, обращенную к Георгиевским воротам кремля, а также памятники рус. полихромной деревянной скульптуры, созданные в Юрьеве-Польском, Новгороде, Вологде, на Русском Севере в XV-XVII вв. (XV в., ЮПИАХМ; XV в., ГРМ; XVII в., АМИИ). С кон. XV - нач. XVI в. иконография «Чудо о змии» усложнилась, обогатившись новыми деталями. Появилась фигурка парящего ангела, возлагающего венец на главу Г., иногда ангел представлен дважды: получающим венец из рук Христа и несущим его Г. |
|
|
