| вопреки своему названию основывающийся не на древней иерусалимской, а на студийской практике и принятый в правосл. Церкви с XIII-XIV вв. повсеместно, описывает богослужение В. с. в целом сходно со студийскими памятниками (поэтому данные Иерусалимского устава расходятся с данными палестинских литургических памятников монастырского происхождения старше XI в. (напр., Sinait. Georg. 37, 982 г. ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 1. N 721-735; Vol. 2. N 174-175), где служба В. с. описана сходно с древними кафедральными иерусалимскими Лекционариями)), в первую очередь с Евергетидским Типиконом. Важнейшее отличие нек-рых ранних рукописей Иерусалимского устава от Евергетидского состоит в прибавлении к непорочным на утрене воскресных тропарей «Ангельский собор», а к стихирам В. с. на «Господи, воззвах» на вечерне воскресных стихир 1-го гласа. Эти прибавления усиливают тему Воскресения Христова в богослужении В. с. и отдаленно напоминают о древней иерусалимской традиции. Связь богослужения В. с. с обычной воскресной службой в Иерусалимском уставе подчеркивается также сходством между последованиями обычного бдения под воскресенье и пасхального бдения (т. е. вечерней службы В. с.): 1) и то, и другое начинается с Пс 103 (причем нек-рые рукописи предписывают в В. с. петь этот псалом как на обычном бдении), за к-рым следуют проч. части вечерни; 2) после литургии В. с. сразу совершается благословение хлеба и вина, как и на обычном бдении (но без пшеницы и елея); 3) и на обычном бдении, и в В. с. благословенные хлебы вкушаются во время великого чтения из Книги Деяний св. апостолов (в В. с. и во все воскресенья Пятидесятницы; в др. время года по воскресеньям должны читаться остальные книги НЗ (кроме Евангелия)); 4) по окончании великого чтения на обычном бдении совершается утреня, а в В. с.- особая служба, сходная с ней и называемая ныне не совсем точно пасхальной полунощницей. «Да молчит всякая плоть человеча». Икона. 1-я пол. XVII в. (ГТГ) «Да молчит всякая плоть человеча». Икона. 1-я пол. XVII в. (ГТГ) С XIV в. в Типиконах начинает отмечаться еще одна особенность службы В. с.: пение непорочных с особыми припевами (букв. Εγκμια - Похвалы или Μεγαλυνρια - Величания), с XVI в.- изнесение во время входа в конце утрени В. с. не только Евангелия, но и шитого литургического покрова (сначала обозначаемого просто как «воздух», а затем и как «плащаница» (πιτφιον - Надгробие или μνς - Агнец); первые упоминания обряда в косвенных источниках относятся к XIII в.). В иерусалимских Типиконах появляется и др. особенность литургии В. с.- вседневная к-польская херувимская «Иже херувимы» заменяется рядовой херувимской из литургии ап. Иакова «Да молчит всякая плоть»; до XVI в. эта особенность встречается редко (напр., в греч. Типиконах - ГИМ. Син. Греч. 456, 2-я пол. XIII в.; Sinait. gr. 1098, кон. XIV в.), в греч. первопечатных Типиконах 1545 и 1577 г. вопрос об этой замене оставлен на усмотрение настоятеля, лишь с XVII в. замена становится общеобязательной. |
| " Слава Богородицы " . Миниатюра из Гомилий Иакова Коккиновафского. 2-я четв. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 6r) По наблюдению О. В. Овчаровой, близкие к фреске в ц. вмч. Пантелеимона в Горно-Нерези образы гимнографов включены в состав монашеского ряда на миниатюрах «Слава Богородицы» с изображением святых по чинам, к-рые иллюстрируют Слово на Зачатие Богоматери в рукописях Гомилий Иакова Коккиновафского (Vat. gr. 1162. Fol. 6 r, 2-я четв. XII в.; Paris. gr. 1208. Fol. 8, 1-я пол. XII в.) ( Овчарова. 2004. С. 241). Литургические гимны и Слова, прославляющие Пресв. Богородицу, стали основой для композиций ряда рус. икон Божией Матери, в к-рые включены образы гимнографов - прп. Иоанна Дамаскина и К. М. с присущими им атрибутами - свитком с творением в честь Пресв. Богородицы. Одной из ранних появившихся на Руси композиций такого типа считается икона 60-80-х гг. XIV в. работы греч. мастера «Похвала Богоматери, с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля (ГММК), на к-рой присутствуют К. М. (сохр. фрагментарно) и прп. Иоанн Дамаскин. На иконах «О Тебе радуется» К. М. изображен у подножия трона Пресв. Богородицы (напр., на иконе из Ростово-Суздальской земли, сер. XV в., ГТГ - Дом-музей П. Д. Корина; на иконе из собрания Н. М. Постникова, кон. XVI - нач. XVII в., ГТГ; на иконе из ярославской ц. в честь Феодоровской иконы Божией Матери, 1680-1690, ГРМ, и на мн. др.; как К. М. атрибутировали образ читающего по книге святого на ранней иконе из Варваринской ц. Пскова, XIV в., ГТГ, см: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. Кат. 149. С. 190-191). «Чин» гимнографов преподобные Иоанн Дамаскин и К. М. представляют в композициях «Достойно есть» развернутой иконографии, напр., на 4-частной иконе из Успенского собора Московского Кремля (ок. сер. XVI в., ГММК) - в ряду монахов, прославляющих Богоматерь. В рус. иконописных подлинниках сводной редакции (XVIII в.) отмечаются старческий возраст К. М. и наличие у него характерной бороды, чаще встречающейся у анахоретов: «Брада до колена, широка, к концу поуже, раздвоилась» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 171; то же см.: Большаков. Подлинник иконописный. С. 38). В отличие от этих подлинников в позднем руководстве для иконописцев, составленном акад. В. Д. Фартусовым (1910), изменен традиц. состав одежд, со свойственных монаху («риза преподобническая») на епископские - фелонь и омофор, хотя типологические черты облика сохранены: «Маститый старец греческого типа с очень большой, до колен, бородой, которая к концу суживается и раздвояется; лицо худощавое, умное и восторженное» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 44). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГИОС [Агиа; греч. γιος, γα], святой, святая. Арх. Михаил. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Арх. Михаил. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. 1. В греч. церковной традиции - обозначение важнейшего лика святости . 2. Встречается как устойчивое словосочетание с именами изображаемых святых в надписях на иконах, фресках, миниатюрах, предметах прикладного искусства. Наиболее ранний пример употребления слова «А.» известен в копт. искусстве, в частности на светильниках кон. V в., на рельефе рубежа V-VI вв. В ряде случаев употребляется по отношению к Богородице (надпись «Αγα Μαρα» на мозаике кон. VI в. в ц. Панагии Ангелоктисты , Кипр). Надписание А. присутствует на лабаруме (хоругви), рипидах, представляя собой начальный текст песнопения, прославляющего Творца: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» (Ис 6. 3). В этом же значении А. помещается на протодиаконском (в древности на диаконском) ораре . Среди особенностей употребления А. в церковнослав. языке можно назвать следующие: к окончанию греч. слова в муж. роде добавляется ( ); в жен. роде окончание приобретает различные варианты написания ( ); не всегда сохраняется определенный артикль ( или ); ï иногда заменяется на и проч. В рус. иконографической традиции до XIV в. употреблялось только греч. слово «А.», имевшее неск. вариантов написания (см. рис.). С XIV в. наряду с греч. написанием начинает появляться и рус. перевод слова «А.» (икона мучениц Параскевы, Варвары и Ульяны. Кон. XIV - нач. XV в. (ГТГ)), к-рый со временем полностью вытесняет греч. слово. 3. В рус. ното-линейных рукописях 2-й пол. XVII в. появление над текстом слова «А.» указывало на то, что данное песнопение исполнялось при погребении или поминовении усопших (см. Трисвятое ). Лит.: Кондаков Н. П. Лицевой иконописный подлинник. СПб., 1905. Т. 1: Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. С. 32-33; Ägypten Schätze aus dem Wüstensand. Wiesbaden, 1996. Abb. 52, 136, 139b, 143. М. С. Трубачева Рубрики: Ключевые слова: A CAPPELLA alla cappella [итал. - как в церкви (часовне); для хора см. также Капелла] хоровое пение без инструментального сопровождения АВТЕНТИЧЕСКИЙ ЛАД термин, применяемый в современном музыкознании к группе из 4 основных ладов в системе осмогласия христианских певческих культур Востока и Запада АДОПИСЬ, АДОПИСНАЯ слова, относящиеся главным образом к характеристике икон, на которых под красочным слоем или под левкасом были обнаружены изображения диавола |
| К. Вагнера) - в рост, в молении, с вертикально стоящими за фигурой копьем и щитом. В 2 последних композициях, так же как и на суздальских золотых вратах (кон. XII в.) в храме Рождества Богородицы, Г. изображен вместе со святыми Димитрием, Феодором Тироном и Феодором Стратилатом. Вмч. Георгий. Икона. Кон. XI в. (ГММК) Вмч. Георгий. Икона. Кон. XI в. (ГММК) В росписи храмов на Руси была воспринята визант. традиция размещения св. воинов. В ц. Спаса Преображения в Нередице (1119) Г. изображен в 3-м регистре на юж. стене наоса, в Кирилловской ц. в Киеве (60-е гг. XII в.) - один из ранних вариантов изображения Г. на столпе - в рост, с копьем и щитом. С нач. XVI в. изображение воинов на подкупольных столпах встречается чаще: фигура Г.-воина представлена в росписи собора Рождества Пресв. Богородицы в Ферапонтове (1502, Дионисий и сыновья); в Благовещенском соборе Московского Кремля (сер. XVI в.); в Архангельском соборе Московского Кремля (1565); в Смоленском соборе Новодевичьего мон-ря в Москве (1598); в ц. Св. Троицы в Вязёмах (ок. 1600); в Успенском соборе Московского Кремля (1642-1643) и т. д. В новгородской земле был распространен особый иконографический тип Г.- воина-мученика: в воинском облачении, с мечом в левой и с крестом в правой руке. Так святой представлен на 3 новгородских иконах XIII в.: «Святые Иоанн Лествичник, Георгий и Власий» (ГРМ); на полях иконы «Спас на престоле с избранными святыми» (2-я пол. XIII - нач. XIV в., ГТГ); на полях иконы «Свт. Николай с избранными святыми» из ц. свт. Николая на Липне близ Новгорода (1294, НГОМЗ). Визант. художники не соединяли эти 2 типа изображения (исключение составляет лишь визант. икона XII в. в мон-ре вмц. Екатерины на Синае). Этот тип, не повторявшийся на протяжении неск. веков, вновь возник в поздней живописи кон. XVII - нач. XVIII в. Таков образ Г. на иконе кон. XVII в. из местного ряда иконостаса из ц. св. Иоанна Богослова на Ишне под Ростовом (РИАМЗ), где Г. представлен фронтально, в рост, в богато декорированном воинском облачении, в красном плаще, наброшенном на левое плечо, с крестом в правой руке и мечом в левой. Однако здесь в отличие от новгородских икон подчеркивается не воинская, а мученическая грань подвига, что выражается в выборе позы и жестов святого (острие меча направлено вниз, Г. придерживает его, отставив в сторону). |
| Варварой - на фреске Феофана Грека в ц. Спаса на Ильине в Новгороде, 1378 г.; фреске в мон-ре Хырлэу (Румыния), XVI в.; с вмц. Екатериной - на московской иконе «Четыредесятница», кон. XIV в. (ГТГ); на иконе «О Тебе радуется» из Соловецкого мон-ря , сер. XVI в., (ГТГ); с мц. Ириной - на шитой пелене «Похвала Богородицы», кон. XVI в. (ГИМ), выполненной в мастерской царицы-инокини Александры (И. Ф. Годуновой). Этот иконографический тип сохранялся и в рус. искусстве XVIII - нач. XX вв.: мозаика Ф. П. Брюллова в главном иконостасе Исаакиевского собора, 50-е гг. XIX в. (А. Ц. с пальмовой ветвью в руке опирается на меч рядом со св. Марией Магдалиной); мозаики 1894-1907 гг. в соборе Воскресения Христова (Спаса на крови) в С.-Петербурге работы В. В. Беляева (юго-вост. столп - А. Ц., изображенная в рост, и вмч. Георгий) и Н. К. Бодаревского (в юж. иконостасе); икона А. Ц. из ц. вмц. Татианы в Москве, XIX в.; икона с избранными святыми, ок. 1913 г. (ГЭ), работы В. Гурьянова , поднесенная царской семье во время празднования 300-летия дома Романовых ; икона Божией Матери «Знамение» с изображением Собора святых благоверных князей и княгинь Всероссийских и святых, тезоименитых Царствующему дому, 1910-е гг. (ГЭ), происходящая из Александровского дворца Царского Села . В XIX в. во имя А. Ц., являвшейся святой покровительницей рус. императриц, были освящены московские храмы: церковь 1835 г. в Александринском дворце в Нескучном саду; церковь 1835 г. в Александровском военном училище, на Знаменке (освящена во имя А. Ц. в 1851 г.); придел во имя свт. Николая и А. Ц. 1899 г. в ц. апостолов Петра и Павла (1863 г.) в Хамовнических казармах; придел во имя свт. Николая и А. Ц. 1894 г. в ц. прор. Осии (1890 г.) в Покровских казармах, где, очевидно, находились почитаемые иконы святой. Арх.: Vat. gr. 1660 (916 г.), Paris. gr. 499 (XI в.), Paris. gr. 1534 (XI в.). Ист.: ActaSS. April. T. 3. P. 100-163; ВМЧ. Апрель. М., 1916. C. 862-878; PG. 97. Col. 1169-1192; SynCP. P. 619-620; Casson L., Hettich E. |
| (триморф, греч. τρμορφος, τριμρφιον, τριπρσωπος παρστασις). Арбавильский триптих. X в. (Лувр, Париж) Арбавильский триптих. X в. (Лувр, Париж) В послеиконоборческий период становится типичной сокращенная иконографическая схема, включающая всего 3 фигуры - Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. В центре изображается Христос, стоящий (икона «Деисус со святыми на полях», XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) или восседающий на престоле, с закрытым Евангелием, к-рое Он придерживает левой рукой, правой - благословляет (эпистилии темплонов с 12 праздниками, XII в., там же). Слева (по правую руку Христа) - Богоматерь с молитвенно сложенными руками, справа - с тем же молитвенным жестом св. Иоанн Предтеча. Такие изображения известны в монументальной живописи (мозаика кафоликона мон-ря Ватопед, кон. X - нач. XI в.), в прикладном искусстве (Арбавильский триптих, слоновая кость, X в., Лувр, Париж,; ставротека из Сайднайского мон-ря , перегородчатая эмаль, XI в., ГЭ). Деисус. Икона. Нач. XIII в. (ГТГ) Деисус. Икона. Нач. XIII в. (ГТГ) Наряду с изображениями в рост встречаются поясные Д.-триморфы (в юго-зап. вестибюле собора Св. Софии в К-поле, 60-е гг. XIII в.). Идейное содержание деисусной композиции, ее соответствие евхаристическим молитвам обусловило включение Д.-триморфа в роспись центрального алтаря: в люнетах над окнами центральной апсиды кафоликона мон-ря Осиос Лукас (20-е гг. XI в.) помещен поясной Д.; в росписи алтаря собора Св. Софии в Киеве (1037) над центральной апсидой находятся медальоны с поясными образами Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. Д.-триморф включался в состав визант. эпистилиев темплонов в качестве средника праздничного ряда. В Грузии и Каппадокии Д.-триморф часто является главной композицией алтаря и помещается в конхе центральной апсиды (Дирекли-килисе, Каппадокия, X в.,- рядом с Христом в апсиде изображены поклоняющиеся ангелы); так же украшена центральная апсида Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря (40-е гг. XII в.). В Византии Д.-триморф как главная композиция в конхе апсиды встречается в росписи погребальных капелл: в крипте монастыря Осиос Лукас; в мавзолее серб. иерархов в ц. св. Апостолов (Спаса) в Пече (1260); в парекклисионе ц. Богородицы Паммакаристос в К-поле (1311-1320). Иконы Д.-триморфа создавались на Балканах в поздне- и поствизант. периоды. Спаситель, как правило, изображается с раскрытым Евангелием, фигуры Богоматери и св. Иоанна Предтечи помещаются на 2-м плане, за престолом (икона «Деисус со святыми на полях», кон. XIV - нач. XV в., ГТГ; икона из Бачковского мон-ря, 1495, Нац. художественная галерея, София), иногда в сильно уменьшенном размере (икона изографа Николы, 1703, Нац. художественная галерея, София). На Руси иконы Д.-триморфа встречаются реже (напр., икона Д. (оглавный), нач. XIII в., ГТГ; псковская икона «Деисус с Параскевой и Анастасией», XV в., НГОМЗ). |
| войсками в мае 1558 г. (см. в ст. Нарвская икона Божией Матери ). В XV-XVI вв. образы Н. с избранными святыми получили широкое распространение. На таких иконах, созданных на центральных рус. землях и на Севере, святитель мог быть показан оглавно, напр. на иконах: из Мироносицкой ц. во Владимире (рубеж XV и XVI вв., ныне в ГВСМЗ) - со Спасом Нерукотворным на верхнем поле; из Ростова (ныне в ГТГ); из дер. Есино в Карелии (ныне в ГРМ) - с Деисусом на верхнем поле; на фрагменте (левая часть иконы) из часовни в дер. Пелкула Медвежьегорского р-на Республики Карелии (ныне в МИИРК). В этот период не был утрачен и известный по визант. произведениям тип икон, где Н. изображен в ряду с др. святыми, соразмерно с ними (исокефально). Подобные изображения Н. прославляли его с др. святителями, пастырями Церквей правосл. Востока, как, напр., на иконе из мон-ря, основанного прп. Лазарем Муромским на берегу Онежского оз. (сер. XV в., ныне в ГРМ), или с местночтимыми пастырями и святыми, как на житийной иконе Н., в среднике к-рой его фигуру фланкируют святители Леонтий и Исаия, епископы Ростовские (кон. XIV - нач. XV в., ГТГ), или с московскими чудотворцами, как на лицевой пелене из Кириллова Белозерского мон-ря (1-я четв. XVI в., ныне в ГИМ), где помимо святителей Петра и Алексия, митрополитов Московских, стоящих по сторонам Н., вышиты фигуры др. рус. святых, святителей и преподобных. Количество икон с образами святых, сопровождающих Н., в рус. искусстве сопоставимо с произведениями др. регионов поствизант. мира - с Грецией и Сербией. В XV в. становится распространенным сочетание изображений Богоматери «Одигитрия» (на лицевой стороне) и Н. (на оборотной стороне) на 2-сторонних иконах, как на запрестольных храмовых, так и на небольших нательных и наперсных: шиферные каменные иконы (XIII в., ГТГ; кон. XV в., ГММК); с образом Н. нередко сопоставляли Двунадесятые праздники (на лицевой стороне) (напр., Преображение на резной деревянной иконе, вложенной в 1551 мон. Киликией (в миру кнг. Ксения Ушатая, в Троице-Сергиев монастырь, СПГИАХМЗ)). |
| Отсечение главы св. отроку Георгию. Клеймо иконы " Благоверные князья Владимир, Борис и Глеб " . Кон. XVII - нач. XVIII в. (ГВСМЗ) Наибольший интерес представляют изображения Г. У. на иконе святых Бориса и Глеба с 16 клеймами жития (кон. XIV в.) из Борисоглебской ц. в Коломне (ГТГ). Образ отрока - преданного слуги присутствует в 4 клеймах: моление св. Бориса и Г. У. в шатре (отрок с воздетыми руками стоит позади князя), предсмертный сон св. Бориса (Г. У. представлен охраняющим сон господина и поправляющим его ложе), беседа скорбящего князя с Г. У. (отрок подносит правую руку к лицу) и нападение убийц (совмещены неск. эпизодов: Г. У. представлен припадающим к телу св. Бориса, оплакивая его, убийцы пронзают их копьями, и один из них мечом сзади закалывает отрока; красные одежды Г. У. указывают на его мученическую смерть). Особенностью этого цикла является нарушение порядка повествования житийных текстов; 2 из 4 сцен - предсмертный сон св. Бориса (Г. У. изображен наклонившимся над ложем св. князя, к-рый видит во сне зверя наподобие волка) и изображение скорбящего св. Бориса с Г. У.- не имеют аналогий в др. циклах. При этом в обеих композициях Г. У. становится одним из важнейших действующих лиц, тогда как в «Сказании, и страсти, и похвале...» в 1-м случае он вообще не упоминается, а во 2-м говорится о неск. отроках, оставшихся со св. князем после того, как его покинула дружина. Клеймо с молящимся св. Борисом, к-рое, по положению в цикле, соответствует рассказу о его вечерней молитве, также дополнено изображением Г. У., хотя о нем не упомянуто в агиографическом тексте. Согласно реконструкции надписи к клейму с изображением убиения ( Смирнова. Отражение лит. произведений. С. 316), в ней содержалось имя Г. У. («Убиша Бориса по[том Гео]ргию [отс]екоша [гл]аву»); в последней публикации иконы приведены сохранившиеся фрагменты текста без имени, лишь со словами: «оубиша Бориса […отс]екоша гла[ву]» (ГТГ: Кат. собр. Т. 1. 58. С. 134). Во всех клеймах иконы фигура Г. У. выделена среди др. отроков воротником-оплечьем черного цвета - возможно, искаженным изображением золотой гривны. |
| Святители Феогност, Иона, Геронтий и св. Василий Блаженный в молении Божией Матери. Створка складня. Иконописец Истома Савин. Кон. XVI — нач. XVII в. (ГТГ) Святители Феогност, Иона, Геронтий и св. Василий Блаженный в молении Божией Матери. Створка складня. Иконописец Истома Савин. Кон. XVI — нач. XVII в. (ГТГ) В описях собора упоминается икона И. в жертвеннике («что стоить у горнева места»), служившая выносным образом в крестных ходах из Успенского собора. Она входила в число образов, прославлявших память Московских митрополитов XIV-XV вв., погребенных в соборе, наряду с иконой святителей Петра, Киприана и Фотия, а также с Владимирской иконой Божией Матери «писма Симана митрополита» (Описи. 1876. Стб. 328). Икона И. была помещена в богатый оклад, от ее убранства сохранилась лицевая пелена с шитой фигурой И. (сер. XVI в., ГММК; Маясова. 2004. Кат. 20). На пелене И. изображен по типу свт. Николая Чудотворца (Зарайского) и по той же схеме, что и московские святители Петр и Алексий на иконах Дионисия: в рост, с поднятыми и разведенными в стороны руками, правой благословляет, левой святитель держит Евангелие на плате. Святительское облачение - саккос с крестами, омофор; архиерейская шапка с шитым на ней херувимом облегает голову плотно, борода без раздвоения на конце. Надпись: « ». Тип лика близок к лику, изображенному на 1-м покрове работы мастерской царицы Анастасии, хотя в целом исследователи отмечают иные пропорции фигуры (Там же. С. 122). В качестве обрамления, так же как на надгробных покровах, использован фрагмент текста тропаря святому (глас 4: «...от юности своея…»). В описях собора упоминается эта «пелена, а на ней вышит образ Ионы чудотворца золотом и серебром по таусинной камке» (Описи. 1876. Стб. 328, 351). К нач. XVIII в. икона и пелена уже названы ветхими (Там же. Стб. 517). Иконы И. небольшого размера, «пядницы», в драгоценных окладах находились в «обеих алтарях» собора (Там же. Стб. 334, 432, 513), т. е. в главном и сев. боковом (жертвеннике), в т. ч. над дверями вместе с образами др. святителей Московских (Там же. Стб. 435). Образ И., видимо в молении Божией Матери, был «наведен чернью» на золотой иконе с красным яхонтом в оглавии, приложенной к древней иконе вмч. Димитрия Солунского в юж. части местного ряда иконостаса (Там же. Стб. 391). |
| В иконописи известны изображения З. с избранными святыми: на ранней синайской иконе «Свт. Николай Чудотворец и прп. Зосима Палестинский» (X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) святые изображены фронтально в рост, руки З. сложены перед грудью в молитвенном жесте ладонями вовне; на 2-сторонней (?) иконе «Вмц. Екатерина, святые Зосима и Мария Египетская» (2-я пол. XIV в., Византийский музей, Афины); на иконе «Вмц. Екатерина, с праздниками» (сер. XVI в., ГТГ) преподобные З. и Мария показаны в составе клейм с двунадесятыми праздниками (Рождество Богородицы, Рождество Христово, Успение Богородицы), обрамляющих средник слева и справа; на иконе «Чудо вмч. Георгия о змие» из ц. Покрова Пресв. Богородицы пос. Сынтул Касимовского р-на Рязанской обл. (XVI в., ГТГ) З. включен в композицию вместе со святыми Флором и Лавром. Сцена причащения З. прп. Марии, где З. представлен с чашей в левой покровенной руке и со лжицей в правой, приобрела характер самостоятельной композиции (вне Жития святой). Наиболее ранний пример изображения известен в ц. Санта-Мария Антиква в Риме (X в.). Эта сцена была популярна в росписи храмов в Каппадокии: в капелле св. Василия в Гёреме (сер. X в.) - причащение З. прп. Марии помещено в жертвеннике между композициями «Ангел в поединке с бесом» и «Гостеприимство Авраама» (прообраз Евхаристии), что может быть истолковано как возможность приобщения Св. Таин через покаяние (пустыннический подвиг прп. Марии) ( Лифшиц, Сарабьянов, Царевская. 2004. С. 765); в ц. «Большая голубятня» (св. Архангелов) в Чавушине, Каппадокия (между 963 и 969); в Кылычлар-Кушлук-килисе (капелла 33) в Гёреме, Каппадокия (XI в.); в ц. св. Евстафия в Гёреме (капелла 11) (кон. XII - нач. XIII в.); в ц. св. Апостолов в Эрдемли (XIII в.). Эта композиция включалась в роспись храмов (особенно монастырских) с XII в. до поствизант. времени, напр.: на алтарных пилонах в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр (1105/06), рисованную рамку, отделяющую композицию, художник обыграл как опору для посоха З., на к-ром висит плетеный кошель с крышкой, очевидно предназначенный для переноса Св. Даров; на стене наоса в ц. Панагии Аракос близ Лагудеры, Кипр (1192); в ц. св. Стефана в Кастории, Греция (XII в.),- на сев. стене (рядом с лестницей на хоры); в ц. Успения Пресв. Богородицы в Мелётове, Псковская обл. (1465); в кафоликоне вмч. Георгия Победоносца мон-ря св. Павла на Афоне (1555); в кафоликоне св. Архангелов мон-ря Дохиар на Афоне (1568). Др. сцены из Жития прп. Марии взамен указанной встречаются в росписи редко. Так, прп. Мария, подходящая под благословение З., показана на фреске ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде (80-е гг. XIV в.) - в сев.-зап. камере под хорами на сев. склоне и сев. стене. |
|
|
