С кон. XIII - нач. XIV в. на Руси количество вариантов изображения Н. на иконах, как живописных, так и каменных, а также в стенописи и в лицевом шитье становится больше, чем в начальный период. Извод благословляющего Н. известен в произведениях иконописи рубежа XIII и XIV вв., напр. на иконе из Илиинской часовни с. Телятникова в Заонежье (ныне деревня Медвежьегорского р-на, Республика Карелия; в ГТГ), где рядом со святым написан ап. Филипп. Очевидно, за образец этой иконы было взято произведение элитарного заказа; не исключено, что Н. был выбран как соименный святой заказчика. К памятникам того же рода относится и ковчег-мощевик, предположительно тверской работы, предназначавшийся для кого-то из князей с именем Михаил (на лицевой стороне - лоратный образ арх. Михаила), с фигурой благословляющего Н. на оборотной стороне и надписью крупными литерами: «ЗАСТУПНИКЪ РОДОУ КРЕСТЬЯНЬСКУ (христианскому.- Авт.)» (XIV в., ГММК). Фигура благословляющего Н. характерна для миниатюр, напр., из Служебников, в которых его образ наряду с образами др. отцов Церкви, авторов литургии, благословляющих и поучающих архиереев, выступал как символ «правил веры». Извод с благословляющим обеими руками Н. создавался и по заказу людей из самых широких слоев населения: из с. Литвинова (ныне дер. Литвиновская Шенкурского р-на Архангельской обл.) происходит икона (XIV-XVI вв., под сплошной записью XIX в., ныне в ГРМ), на к-рой святитель с т. н. Никейским чудом представлен вместе с полуфигурами святых Тимофея и Власия; введение крещатых риз можно рассматривать как попытку приблизить образ святителя к знакомому облику правящего в Новгороде архиерея; жест благословения в сочетании с открытым Евангелием указывает на святительскую и проповедническую миссию Н. В охранительном значении оберега-апотропея продолжал использоваться и поясной извод Н. с благословляющей десницей перед грудью и Евангелием на левой руке. Такой образ, напр., включен в сребро-золоченый декор стального шлема («шапка с Деисусом») из Большой государевой казны (2-я пол. XIV в., ГММК; см.: Византийские древности: Произведения искусства IV-XV вв. в собр. Музеев Моск. Кремля: Кат. М., 2013. Кат. 15. С. 145).

http://pravenc.ru/text/2565634.html

ч. ( Ильин. 1963. С. 91; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. C. 284). Одна из гипотез основана на убеждении, что он должен был находиться в одном иконостасе с иконой «Св. Троица» прп. Андрея Рублёва ( Плугин. 1987; Кавельмахер. 1998). Некоторые исследователи вернулись к датировке ансамбля кон. XIV-XV в., предложенной Грабарём, и к заключению, что иконостас был создан для Успенского собора на Городке ( Смирнова. 1988. С. 277; Осташенко. 2005. С. 153-167). В этом случае он должен был занимать всю предалтарную часть храма, а не один неф, не был разделен вост. столбами, располагался на фоне крупных Голгофских крестов, изображенных на зап. гранях вост. столпов над фресковыми композициями «Явление ангела прп. Пахомию» и «Преподобные Варлаам и Иоасаф» и под медальонами с изображениями мучеников. Возможно, что уже при росписи собора, по-видимому вскоре после его построения в кон. XIV - нач. XV в., подразумевалось, что кресты будут затем закрыты иконостасом; изображения крестов, находившиеся в тех же частях храмов и также закрывавшиеся иконостасами, известны в рус. живописи с XII в. (напр., фрески в Успенском соборе Владимира, 1161). Спаситель. Икона из Звенигородского чина. Между 1400 и 1425 гг. Иконописец прп. Андрей Рублёв (ГТГ) Судя по сохранившимся фрагментам кодекса в руках ап. Павла, можно утверждать, что Евангелие в руках Христа было столь же крупным и занимало важное место в композиции всего чина. Фронтальное положение кодексов, увеличение их масштабов являются стилистической приметой живописи раннего XV в. (см. также икону «Спас в силах» из Васильевского чина (20-е гг. XV в., ГРМ, ГТГ)). Восстанавливаемый текст на раскрытом кодексе играет большую роль в истолковании иконографической программы З. ч., но о содержании надписи на Евангелии можно говорить с осторожностью. Скорее всего это был не текст («Аз есмь свет...»), к-рый указан на кодексе Спасителя в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля работы Феофана Грека (?) (посл. четв. XIV в., ГММК) и на воспроизведенной в XVI в.

http://pravenc.ru/text/182743.html

О разнообразии ранних изображений конного Д. С. свидетельствует роспись ц. Мацхвариши в с. Латали в Сванети, Грузия (1140), где святой представлен поражающим змея. Композиция, входящая в состав цикла из 3 изображений всадников (кроме Д. С. великомученики Георгий и Феодор), очевидно, имела патрональное значение: она размещена напротив сцены коронации груз. царя Деметре I. Конный Д. С. (вместе с Феодором) также представлен в росписи зап. фасада ц. вмч. Георгия в Курбинове, Македония (1191). В искусстве XIII-XIV вв. существуют изображения Д. С. на коне как триумфатора без побежденного противника: на золотой иконе из «сокровища гвельфов» (кон. XII - 1-я пол. XIII в., Гос. музеи Берлина); на стеатитовой иконе (рубеж XIII и XIV вв., ГММК) - Д. С. представлен на мерно шагающем коне, обращен к зрителю, меч воздет; в резной композиции на дверях из ц. св. Николая Больничного в Охриде (XIII в., Национальный исторический музей, София) - кроме Д. С. изображены еще 7 всадников; на бронзовой иконке (XIII в., ГЭ); на серебряной монете (полуставратон) Мануила II Палеолога (1391-1395) - с мечом в поднятой деснице. Необычную трактовку эта тема получила в росписи зап. фасада ц. Д. С. в Марковом мон-ре: конного Д. С. благословляет Христос Еммануил, рядом 6 летящих ангелов, подносящих святому предметы вооружения, по сторонам Д. С. представлены мученики Нестор и Лупп в светских одеждах. Редкий пример этого варианта типа триумфатора в поствизант. искусстве - икона рубежа XVI и XVII вв. (Музей при ц. Панагии Антивуниотиссы, о-в Керкира), на к-рой Д. С. показан фронтально, позади изображен укрепленный город, согласно надписи Фессалоника. В ряде случаев Д. С. представлен вместе с др. воинами-всадниками - вмч. Феодором (икона, написанная в мастерских крестоносцев, ок. 50-х гг. XIII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае; миниатюра из греко-груз. ркп. кон. XV в.- РНБ. О. I. 58. Л. 60 об.) или вмч. Георгием (рельефный образ XIV в., вставленный в житийную раму XVI в., из Созополя, ЦИАМ,- святые побивают змеев), а также с императором (медный торнесион Андроника IV, 1376-1379).

http://pravenc.ru/text/178231.html

На этих иконах изображены проповедь Евангелия и усекновение главы И. З. В связи с разработкой апостольской темы в искусстве XVII в. сюжеты апостольских страстей и образы апостолов часто включаются в программы росписей храмов, напр. ц. ап. Иоанна Богослова в Ростове (1683), где И. З. изображен в рост в откосе окна, сюжет «Усекновение главы ап. Иакова» помещен на галерее храма. Композиция «Призвание апостолов Иоанна и Иакова» представлена на юж. стене ц. прор. Илии в Ярославле, а образ И. З.- на сводах этого храма (1680). В иконописи были распространены изображения 12 апостолов, среди к-рых был И. З., на полях икон с разными сюжетами в среднике: «Спас Вседержитель, с апостолами» (кон. XIV - нач. XV в., ГТГ) - на левом поле полуфигура И. З. со свитком в руке; «Распятие, с апостолами» (XIV в., ГРМ), балканская икона «Деисус с этимасией и святыми на полях» (кон. XIV-XV в., ГТГ) - И. З. в медальоне; «Христос на троне, с апостолами» мастера Лонгина (1590, ризница монастыря Дечаны) - в рост, на поле иконы «Свт. Николай Чудотворец» мастера Алексы Петрова (1294, НГОМЗ). Особо следует отметить икону «Деисус и праздники», являющуюся своеобразным прообразом рус. «апостольских» Деисусов (2-я пол. XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) - после 7-фигурного Деисуса следуют попарно 12 апостолов. Изображение И. З. представлено среди образов апостолов и мучеников на полях иконы «Богоматерь Иерусалимская (Гефсиманская)» (Успенский собор, ГММК, XVIII в.) и ее списках, напр. из собора Рождества Христова в Измайлове (Москва) ( Толстая Т. В. Икона «Богоматерь Иерусалимская (Гефсиманская) из Успенского собора Московского Кремля и ее легенда//Визант. мир: Искусство Константинополя и национальные традиции. М., 2005. С. 647-662; Комашко Н. И. Иконы «Богоматерь Иерусалимская (Гефсиманская) письма Кирилла Уланова//Там же. С. 663-668). И. З. представлен среди избранных святых, как, напр., на 3-створчатом складне с изображениями «Богоматерь Неопалимая Купина» и «Погребение вмц. Екатерины» в среднике и святых на створках (XVI в., мон-рь вмц.

http://pravenc.ru/text/200321.html

В памятниках рус. искусства изображения Г. со свт. Власием, со святыми Флором и Лавром, со свт. Николаем, с арх. Михаилом отражают пласт народного почитания великомученика, наибольшее количество этих икон происходит из Новгорода. Одним из ранних примеров изображения Г. и свт. Власия является новгородская икона 2-й пол. XIII в. «Святые Иоанн Лествичник, Георгий и Власий» (ГРМ), связанная с широким местным почитанием свт. Власия как покровителя скота, а Г. как покровителя земледелия и скотоводства. К тому же времени относится новгородская двусторонняя костяная иконка с поясными образами Г. (мученик с крестом) и свт. Власия (посл. треть XIII в.; из раскопок 1969 в Неревском конце Новгорода). Об устойчивости этой традиции, получившей развитие как в Новгороде, так и на Русском Севере свидетельствуют памятники XVI в., в их числе - деревянный резной деисусный чин XVI в. из собрания С. Т. Большакова (ГММК), где в паре с Г. изображен свт. Власий, не соответствующий ему по чину святости, а не вмч. Димитрий, как обычно. На иконе «Чудо вмч. Георгия о змии» (2-я пол. XVI в., ПИАМ) поясные фигуры свт. Власия, Флора и Лавра включены в композицию средника; подобная икона XVI в. происходит из ц. Покрова пос. Сынтул Касимовского р-на Рязанской обл. (ГТГ), но среди 3 святых вместо свт. Власия изображен прп. Зосима Палестинский. Народное почитание Г. как покровителя земледелия объединило его с одним из наиболее почитаемых на Руси святых - свт. Николаем, что отразилось во мн. лит. и изобразительных памятниках искусства. На это сближение повлияло календарное соседство весеннего «Егорьева дня» и «вешнего Николы» (23 апр.- мученическая кончина Г., 9 мая - перенесение мощей свт. Николая), отразившееся даже в рус. фольклоре («Егорий с теплом, Никола с кормом», «Егорий с водой, Никола с травой» и т. д.). Парные изображения Г. и свт. Николая были распространены в новгородской и московской мелкой каменной пластике - на двусторонних иконках. На более ранних памятниках помещалась полуфигура Г.-воина с копьем и щитом в руках (кон. XIII - нач. XIV в., Новгород, из собрания И. С. Остроухова, ГТГ), сменившаяся позднее образом Г., поражающего змея (XIV в., Москва, из собрания ТСЛ, СПГИАХМЗ; нач. XVI в., Новгород, ГИМ). Из Гуслицкого мон-ря происходит икона кон. XIV - нач. XV в., представляющая святых в рост (свт. Николай в епископском облачении с Евангелием в руке, Г.-воин с копьем в правой руке перед грудью, левой опирается на меч). В числе избранных святых устойчивостью отличаются изображения Г., вмч. Димитрия, свт. Николая (напр., «Свт. Николай Мирликийский, с Деисусом и избранными святыми» (1-я четв. XVI в., ЦАК МДА) - на поле, в среднем ряду, в паре с вмч. Димитрием; «Никола, с Деисусом и избранными святыми» (XVI в., АМИИ) - на поле, справа от средника, в паре с вмч. Димитрием).

http://pravenc.ru/text/162188.html

Неизвестно, насколько иконография чудотворного образа, получившего распространение в эпоху позднего средневековья с названием «Богоматерь Коневская», соотносится с иконографией принесенной прп. Арсением древней иконы (возможно, не сохр.). Ее повторения XVI в., происходящие с разных земель, позволяют говорить о существовании устойчивого извода образа, почитаемого на Коневце. Коневская икона Божией Матери, с избранными святыми. Кон. XV — 1-я треть XVI в. (Музей русской иконы, Москва) Коневская икона Божией Матери, с избранными святыми. Кон. XV — 1-я треть XVI в. (Музей русской иконы, Москва) Самым ранним списком К. и. является чтимая монастырская святыня - икона с изображением на лицевой стороне Божией Матери с Младенцем, держащим на привязи птичку, на оборотной - Спаса Нерукотворного (ныне в Преображенском соборе Нововалаамского монастыря в Финляндии). Во время технико-технологических исследований (Хельсинки, Музей Атенеум) и реставрации (1969-1970, Москва, ВЦНИЛКР, ныне ВНИИР) иконы было сделано заключение, что она изначально задумывалась как двусторонняя; единое мнение о дате создания не достигнуто - живопись датировали от кон. XV до сер. XVI в. (результаты исследований, кроме частичного пересказа в работе А. Яяскинен, не опубл.). Однако данные выводы не соответствуют снимкам иконы в инфракрасных и рентгеновских лучах: небольшой размер иконы (43,5 ´ 32,5 см) и наличие широких шпонок на оборотной стороне не характерны для 2-сторонних выносных икон. Кроме того, авторская живопись на лицевой стороне (с многочисленными повреждениями и поновлениями) может относиться к кон. XIV в.; на это указывает ряд особенностей изготовления доски и левкаса, характер орнаментированной паволоки, видимой на рентгенограмме, наличие синего ультрамарина на фрагментах древнего мафория Пресв. Богородицы, типичного для визант. живописи позднего палеологовского времени. Тогда как изображение Спаса Нерукотворного на обороте несомненно является рус. работой нач.- 1-й четв. XVI в.; иконографические и художественные особенности изображения позволяют рассматривать его как произведение круга московского искусства эпохи вел. кн. Василия III (ср., напр., Владимирскую икону Божией Матери, с евангельскими сценами и со святителями на полях, 1515-1519, ГММК, Успенский собор Московского Кремля). Очевидно, что список К. и. c изображением Спаса Нерукотворного на обороте с нач. XVI в. и в 1-й четв. XVI в. находился не в иконостасе, а в киоте на солее ц. Рождества Пресв. Богородицы.

http://pravenc.ru/text/1841920.html

Отдельные поясные изображения В. С. были редки в средневек. искусстве (одно из немногих исключений - поясное изображение В. С. на иконе XVII (?) в. в иконостасе юж. придела ц. свт. Николая на Рогожском кладбище в Москве; икона В. С. со Спасителем на верхнем поле упом. также в Описи Кирилло-Белозерского мон-ря 1601 г.: Опись строений... 1998. С. 60). В нек-рых ранних памятниках В. С. представлен в традиц. для древнейших княжеских изображений плаще-корзне (фреска ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью), на воздухе 1389 г. он показан в накинутой на плечи шубе. Отличительными чертами московской и новгородской иконографии В. С. являются типы его головного убора: для ранних новгородских произведений (фреска ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью, миниатюры Сильвестровского сборника 2-й пол. XIV в. (РГАДА. Тип. Ф. 381, 53) и Сборника 1414 г. из собрания А. И. Мусина-Пушкина, более поздний пример - псковская икона «Успение Богоматери, Владимир, Борис и Глеб» (1-я пол. XVI в., ПИАМ)) типична княжеская шапка, тогда как для московских памятников более характерен открытый, чаще всего городчатый царский венец, зрительно уподобляющий равноап. Крестителя Руси визант. имп. св. равноап. Константину Великому (клеймо иконы «Борис и Глеб с житием» из Коломны, кон. XIV в., ГТГ; воздух 1389 г.; пелена «Богоматерь Одигитрия Смоленская с избранными святыми», 2-я пол. XV в., ГММК). На основе такого образа В. С. было создано уникальное изображение кн. мч. Михаила Черниговского с городчатым венцом на мощевике 2-й пол. XV в. (ГИМ). Уже в XV в. городчатый венец встречается на новгородских изображениях В. С.- иконе деисусного чина из собрания И. С. Остроухова (1-я пол. XV в., возможно, ок. 1414 г., из ц. равноап. кн. Владимира в новгородском Детинце (?), ныне в ГТГ) и иконе-таблетке из новгородского Софийского собора (кон. XV в., ГТГ, музей-квартира П. Д. Корина). Редкой чертой иконы из собрания И. С. Остроухова являются одежды В. С.: не рус. плащ или шуба, а хламида античного патриция с таблионом, характерная для деисусных изображений мучеников. Столь же редкий вариант иконографии представлен на фреске собора в честь Рождества Богородицы в Ферапонтовом мон-ре (1502): князь показан в лоратном дивитисии, что сближает его облик с иконографией имп. Константина (эта особенность отражает идею преемственности Московского государства и Русской церкви по отношению ко Второму Риму - К-полю). В XVI-XVII вв. В. С. всегда изображается в шубе, к-рая украшается богатым орнаментом, и в городчатом венце, хотя в ряде памятников XVII в. вновь встречаются изображения княжеской шапки (икона «Владимир, Борис и Глеб с житием Бориса и Глеба». Кон. XVII - нач. XVIII в., ГВСМЗ). Кроме того, известны изображения В. С. в царском венце с округлым закрытым верхом: на иконе «Владимир, Борис и Глеб» (1675, ГМзК). Со 2-й пол. XVII в., возможно под воздействием укр. книжной гравюры, В. С. часто изображали со скипетром и державой (фреска ц. Рождества Христова в Ярославле, 1683).

http://pravenc.ru/text/159104.html

Вместе с 3 святителями образ И. З. представлен в центре на миниатюре из Лондонской (Феодоровской) Псалтири 1066 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 19352) - средовек с темными волосами, в фелони; не в центре, а справа на миниатюре из Евангелия (Ath. Vatop. 762. Fol. 88v, кон. XI в.) - на красном фоне, в крещатой ризе; на мозаичной к-польской иконе с образами 3 святителей и свт. Николая Чудотворца в раме с образами святых и с мощевиками (ранний XIV в., ГЭ) - поясное изображение, в крещатой фелони, с Евангелием на покровенных руках; в Киевской Псалтири (РНБ. F. 6. Л. 113 об., 1397 г.) изображен рядом с текстом Пс 80. В рус. памятниках изображение 3 святителей нередко дополнялось образами святых, прославленных РПЦ: на лицевой пелене с образами свт. Николая Чудотворца, святителей Петра и Алексия Московских в среднике и поясными фигурами 3 святителей на верхнем поле (1-я треть XVI в., ГИМ); на епитрахили московской работы, возможно из мастерской царицы Ирины Феодоровны (сер.- 2-я пол. XVI в., ГММК); на иконе-таблетке из собора Св. Софии в Вел. Новгороде (кон. XV в., НГОМЗ); на иконе «Три святителя, с житием свт. Василия Великого» из новгородского с. Спас-Пискупицы (ныне дер. Песчаное) (кон. XVI в., НГОМЗ); на псковской иконе с вмц. Параскевой из часовни Снетогорского мон-ря под Псковом (1-я четв. (?) XV в., ГТГ) - в группе 3 святителей с избранными святыми. И. З. изображают стоящим не только в центре, но и, напр., справа, как на иконе мастера Семена Хромого (ок. 1616, ПГХГ). Изображение 3 святителей встречается на панагиях, напр. на наружной стороне нижней створки 2-створчатой панагии новгородской работы из кости в сканом окладе (3-я четв. XVI в., Музей исторических драгоценностей Украины, Киев; см.: Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода. 2008. Кат. 151. С. 422-423), на головных уборах рус. первоиерархов, как на архиерейском клобуке 1665 г., принадлежавшем митр. Ионе (Сысоевичу) Ростовскому (строгановские мастера, РЯХМЗ),- И. З. молодой, черноволосый, с короткой бородой, в саккосе.

http://pravenc.ru/text/541598.html

Ист.: Лисицын М. А. Приложения к Историко-археологическому исследованию «Первоначальный славяно-русский типикон». СПб., 1911. Е. П. Беспахотная, О. В. Лосева Иконография Одно из ранних изображений А. сохранилось в мозаиках кафедрального собора в Чефалу (Сицилия), 1148 г., где пророк представлен в рост на стене хора во 2-м регистре. Его изображение имеется в росписях церквей: Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (Греция), посл. треть XIII в. (на юж. тимпане в наосе); Благовещения мон-ря Грачаница (Югославия, Косово и Метохия), 1321-1322 гг. (на столбе); Успения на Волотовом поле в Новгороде, кон. XIV в. (на юж. подпружной арке); Симеона Богоприимца в новгородском Зверином мон - ре, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в. (на сев. стене сев.-зап. камеры) и др. В иконописном подлиннике XVI в. новгородской редакции отмечено, что А. сед, как Иоанн Богослов, риза на нем зеленая, а нижняя одежда лазоревая. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота сказано, что он, «старец с круглою бородою, говорит: «Увы, люте желающим дне Господня» (Ам 5. 18)» (Ч. 2. 132, 13). В Книге Пророков 1489 г. (РГБ) А. представлен средовеком с короткими волосами и длинной, кудрявой, раздвоенной книзу бородой, облачен в хитон и гиматий светлого цвета с серо-зеленой разделкой складок, в правой руке - развернутый свиток с текстом (Ам 1. 2), левая - указывает на него. Образ А. входит в состав пророческого ряда высокого иконостаса, но встречается достаточно редко. Одна из ранних сохранившихся икон, «Пророки Осия, Амос и Софония» (КБМЗ), происходит из иконостаса 1497 г. Успенского собора Кириллова Белозерского мон - ря . Поясной фронтальный образ А. помещен в центре: это средовек с высоким лбом, длинной бородой и спускающимися на плечи прядями волос, одетый в синий хитон и зеленый плащ, с благословляющей десницей, в левой руке перед грудью - свиток с текстом (Ам. 5. 16). А. представлен в пророческом ряду иконостасов Троицкой ц. в Свияжске (Сер. XVI в. САХМ), придела Успенского собора Тихвинского Большого мон - ря (XVII в. ГТГ), в резном новгородском складне - походном иконостасе (XVI в. ГММК), а также на минейной иконе на июнь (Кон. XIX в. ЦАК МДА). Надпись на свитке варьируется (Ам 1. 2; 5. 16; 5. 18).

http://pravenc.ru/text/114574.html

XVI в. (ЯХМ) - в паре со свт. Иоанном Златоустом. В позднее средневековье с литых крестов домонг. времени делали матрицы и новые отливки; подобные памятники XV-XVI вв., на к-рых в верхней части над Распятием воспроизведен поясной образ Н., сохранились, напр., в собрании ГММК ( Моршакова. 2013. Кат. 15-19). Среди новоявленных чудотворных икон также встречались образы Н., наряду с образами Богоматери, напр.- обретенная в Ругодиве (Нарве) в 1558 г.; икона Н., явленная 12 июня 1624 г. в Никольской ц. на Игрищах под Костромой, в ознаменование чего был устроен Песоченский Богородицкий Игрицкий муж. мон-рь ( Ковалева Л. А., Кивокурцева О. Ю., сост. Писцовая книга г. Костромы 1627/28 - 1629/30 гг. Кострома, 2004. С. 117). Житийные иконы Н. в Др. Руси известны уже с нач. XIV в. и восходят к визант. образцам либо к иконам эпохи Латинской империи (1-я пол. XIII в.). Появление большого числа таких икон приходится на XIV-XV вв. ( Смирнова. 2004. С. 299-300). Известный в наст. время прежде всего по произведениям Русского Севера наиболее устойчивый вариант житийного цикла, сохраняющий определенный набор сюжетов и композиций для их иллюстрирования, скорее всего был заимствован из Византии через искусство Сербии или Болгарии. Древнейшие рус. житийные иконы по составу клейм близки к визант. образцам (напр., иконы 1-й пол. XIV в. из погоста Озерёво (ныне в ГРМ)). Можно говорить о самостоятельной разработке житийной иконографии в Др. Руси, когда воспроизводили не только уже известные образцы визант. художественной культуры, но и чудеса, важные для древнерус. заказчиков и авторов программ; на то же указывает неповторимость черт Н. на подобных иконах. Наиболее древние житийные иконы Н. происходят из Сев.-Зап. Руси, Новгорода и Пскова. Так, из Никольской ц. погоста Любонь (ныне Боровичский р-н Новгородской обл.) икона с поясным образом святителя в среднике (1-я четв. XIV в., ныне в ГРМ) по иконографии клейм, соотношению их композиций на горизонтальном и вертикальном полях, использованию архитектуры и ландшафта, минимумом фигур в композициях близка к древнейшей житийной иконе кон.

http://pravenc.ru/text/2565634.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010