| XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае); икона из мон-ря Ксенофонт на Афоне (кон. XII в., см.: Qhsauroi tou Agiou Orouj. Qessalonikh, 1997. S. 63); фреска в ц. свт. Николая Каснициса в Кастории, посл. треть XII в. В эмоциональных, экспрессивных произведениях палеологовского времени, когда апостолы в этой композиции словно «разлетаются» в страхе в разные стороны, лик И. З. часто слегка прикрыт рукой. Такой жест И. З. встречается и в рус. искусстве (напр., икона «Преображение» из Благовещенского собора Московского Кремля нач. XV в., ГММК). В нек-рых рус. памятниках XIV-XVI вв. И. З. изображен плотно закрывающим лицо ладонями, как на новгородской иконе из ц. Успения на Волотовом поле (3-я четв. XV в., НГОМЗ) и на владимирской иконе 2-й пол. XVI в. (ГВСМЗ). На рубеже XVI и XVII вв. апостола снова изображали с открытым ликом, причем около его фигуры появилось надписание «апостол Иаков», как, напр., на иконе Назария Истомина Савина из Чудова мон-ря (1626-1628, ГММК). Еще в искусстве средневизант. времени «Преображение» иногда иллюстрировалось неск. сценами. Так, в пергаменном Евангелии XII в. из афонского мон-ря вмч. Пантелеимона (Ath. Pantel. 2) на 2 миниатюрах представлены Иисус Христос, ведущий апостолов Петра, Иоанна и И. З. на гору Фавор (Fol. 252), и явление Христа на горе (Fol. 252v). Фигуры апостолов имеют в каждой сцене разный масштаб, отличаются также цветом одежд, напр. И. З. облачен в светло-голубой хитон и разбеленно-розовый гиматий, в сцене теофании его хитон голубой, а гиматий - лиловый. С XIV в. получила распространение иконография «Преображение» с фигурами Христа и апостолов, восходящих на гору Фавор и сходящих с нее, как, напр., в росписях ц. Богородицы Перивлепты в Мистре (3-я четв. XIV в.), на храмовой иконе из Спасо-Преображенского собора Переславля-Залесского (нач. XV в., ГТГ), на иконе 2-й четв. XV в. из собрания М. Е. Елизаветина и др. В поздней рус. иконописи помимо восхождения на Фавор встречаются изображения апостолов до момента Преображения (икона сер. |
| образ в Бари), сохранилась на иконе с поясным образом святителя в крещатых ризах, благословляющего правой поднятой перед собой рукой и с прижатым Евангелием к груди левой рукой (ок. 1400, из ц. Панагии Одигитрии в Аредью, ныне в Византийском музее культурного центра им. архиеп. Макариоса, Никосия; San Nicola. 2006. Cat. V. 6. P. 117, 289-290). В поздневизант. время небольшие резные по камню или на кости иконы Н. получали дополнительные украшения: стеатитовый рельеф XI в., верх к-рого имеет форму арки, с образом святителя в рост, в XIII в. был помещен в центр доски с верхом арочного же формата, став центром нового иконного образа; вокруг него были написаны фигуры Деисуса и избранных святых, а сама центральная стеатитовая икона-медальон была раскрашена в XVII-XVIII вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае); камеи с образом святителя помещали в оправу, и они служили панагиями - наперсными (воротными) иконами (напр., панагия с камеей на яшме с поясным образом Н., кон. XIII - нач. XIV в., ГММК). Стеатитовые иконки могли повторять древние образцы, напр. авории, как, напр., иконка (ок. 1300, Музей Бенаки, Афины) с фигурой стоящего святителя, прижимающего Евангелие покровенной левой рукой к груди так, что благословляющая правая рука оказывается расположенной перед кодексом, как на авориях X-XII вв. Подобный образ святого в рост, восходящий к образцам X-XI вв.- «золотого века» визант. глиптики,- воспроизводили в камеях (напр., на нефритовой камее, ок. 1300, ГММК). Наиболее ранние из сохранившихся до нашего времени иллюстраций к событиям из жизни святого и его чудесам известны на иконах и в монументальных росписях, однако их вид и достоверность требуют уточнения. В 1911 г. В. де Грюнайзен атрибутировал на фреске в рим. ц. Санта-Мария-Антиква (по датировке Й. Вильперта, 2-я пол. VIII в.) изображение 3 дев как «Чудо о 3 девицах», что вызывает сомнения у совр. авторов ( Чоффари. 2011. С. 127. Ил. 10). Списки Жития Н. стали иллюстрировать уже в XI в., помещая фигуру святителя в начало текста ( Š ev enko-Patterson. |
| При одном из поновлений иконы (в XVIII-XIX вв.) на обороте появилось изображение Престола уготованного с орудиями Страстей, подобное изображению на древней святыне. Из Успенского собора Московского Кремля Владимирская икона Божией Матери из Успенского собора Московского Кремля. 1-я четв. XV в. (ГММК) Владимирская икона Божией Матери из Успенского собора Московского Кремля. 1-я четв. XV в. (ГММК) происходят 2 иконы-наместницы. Одна была создана в 1-й четв. XV в. ( Лазарев В. Н. Моск. школа иконописи. М., 1979. С. 28; Маркина. 1983; Щенникова Л. А. Две иконы-наместницы чудотворного «Владимирского» образа Богоматери в Успенском соборе Моск. Кремля//РЧ, 8-е. [Вып.:] Церк. древности. М., 2001. С. 192-203; В. И. Антонова и И. А. Кочетков датируют ее 1395 г.: Антонова В. И. Раннее произведение Андрея Рублева в Моск. Кремле//Культура Др. Руси. М., 1966. С. 21-26; Кочетков И. А. Древние копии иконы «Богоматерь Владимирская»//ДРВМ. 2003. 3 (13). С. 44-62). Видимо, она предназначалась для старого золотого оклада (с Деисусом на верхнем поле) чудотворной В. и., замененного митр. Фотием новым золотым окладом (с праздниками на полях). По размерам доски (101 ´ 69 см) и композиции она близка к оригиналу, реставрированному в кон. XIV - нач. XV в. Младенец Христос обнимает Мать за шею, кисть его руки выступает из-под мафория у шеи Богоматери, между склоненными ликами видны край синего чепца Марии и золотистая ткань рукава хитона Христа. Композиционные особенности этого списка - пирамидальность силуэта, увеличенные головы Младенца и Богоматери, низко опущенная Ее левая рука, расположенная почти на одном уровне с правой,- вероятно, отражают облик поновленной святыни. В иконе нет ярких, звучных красок; мастер стремился усилить внешнее сходство с оригиналом. В XV в. эта икона была наместницей чудотворной В. и.: в периоды ее отсутствия в соборе, а также, возможно, в крестных ходах. Золотой оклад состоит из закрывающих верхнее поле пластин с чеканными фигурами ростового Деисуса, басменного венца с 5 крупными рельефными золотыми накладками, а также из пластин басмы, разных по размеру и узору, на фоне средника и на полях ( Бобровницкая И. |
| К., декорированные драгоценными камнями, стали первой известной формой для вместилища святыни, положив начало традиции создания ставротек. В древнейшем сохранившемся К. имп. Юстина II (Ватиканский крест, VI в., базилика св. Петра в Ватикане) есть вместилище для фрагмента Животворящего Креста, с лицевой стороны - драгоценные камни и надписи, на обороте - медальоны: Христос и Агнец Божий, бюст имп. Юстина с женой Софией. Подражания К. имп. Юстина II создавались и в период развитого средневековья, особенно в Зап. Европе; позднее образцовой формой стал двойной К., напр. Евфросинии Полоцкой, преподобной, крест (1161). Крест выносной «корсунский». XVII в. (ГММК) Крест выносной «корсунский». XVII в. (ГММК) В рус. церковной практике были унаследованы и развивались типы богослужебных К., принятые в Византии. К. были медными или чаще из дерева, в металлическом (серебряном, позднее с золочением) окладе, украшенном драгоценными камнями, жемчугом и др. вставками. Наиболее крупными размерами отличались процессионные, запрестольные или выносные К. Запрестольные выносные К. в виде 4-конечного К. греч. типа в числе обязательных почитаемых святынь оставались в тех храмах или монастырях, для к-рых они создавались (напр., выносной серебряный К. XI в. из Великой Лавры св. Афанасия на Афоне). Монументальные К. с изображением Распятия стали частью церковного убранства, вероятно, еще в период раннего средневековья на Западе (К. архиеп. Герона (70-е гг. X в.) в кафедральном соборе Кёльна) и позже в Др. Руси. Нек-рые из них почитаются как чудотворные (Дмитровский К. из Успенского собора Дмитрова, кон. XIV - нач. XV в., ГТГ; К. прп. Трифона Вятского, ок. 1592, КХМ). Древнейшие процессионные К. сохранились в Вел. Новгороде и близки по виду к К. из Великой Лавры св. Афанасия на Афоне той же эпохи: 4-конечные (ветви почти равной длины), с медальонами в перекрестье и на концах, с длинными рукоятями (длина К. до 1,5 м; 2 выносных К. XI-XII вв. из собора Св. Софии в Вел. Новгороде - медный и деревянный в серебряном басменном окладе (с добавлениями XIX в.); деревянный К. XI в. в окладе XIV в. с поздними чинками из ц. арх. Михаила на Михалицкой ул.- оба в НГОМЗ). Подобный тип процессионных К. относится к древнейшим и восходит к К. имп. Константина как протографу. |
| Поскольку тела святых находились в Риме, как правило, частицы их мощей, оказавшиеся в правосл. мире, имеют происхождение из Зап. Европы. Частица мощей ап. Павла входила в состав вложений в серебряный позолоченный наперсный ковчег-мощевик (1409/10, ГММК) кнг. Марии Ольгердовны, дочери вел. кн. Ольгерда Литовского и супруги нижегородско-суздальского кн. Бориса Константиновича; частица мощей ап. Петра была заключена в серебряный ковчег-мощевик для золотого визант. креста-ставротеки (XIV в.?), принадлежавший их внуку, городецкому кн. Ивану Даниловичу (ковчег 1413/14, в киоте кон. XVII - нач. XVIII в., ГММК; сведения о них опубликованы в изд.: Христианские реликвии. 2000. Кат. 7, 9); поскольку в обоих реликвариях присутствуют одни и те же вложения, редкие для др. мощевиков той эпохи (вмц. Варвара, дева Феодосия, Засурские преподобные), можно предположить, что и частицы мощей первоапостолов были виленского происхождения. Позднее часть мощей ап. Павла (согласно подписи) была вложена в наперсную панагию-мощевик царя Иоанна IV Васильевича Грозного (сер.- 2-я пол. XVI в., ГММК; см.: Золото Кремля: Рус. ювелирное искусство XII - XX вв.: Кат. выст. Мюнхен, 1989. 17; Христианские реликвии. 2000. С. 34 (примеч. 58)). Часть мощей ап. Петра хранилась вместе с частицами мощей апостолов Андрея и Матфея в серебряном, местами позолоченном ковчежце на серебряном гойтане (шнурке), была завернута в серебристый рельефный атлас; ковчежец в 1669 г. находился в Образной палате царского дворца ( Успенский. 1902. С. 57). Кровь ап. Павла упоминается в перечне вложений в ковчег для мощей, украшенный темперным изображением Иерусалимской иконы Божией Матери (1-я четв. XVIII в., ГММК, исполнен мастером с монограммой ПВ; Костина. 2003. Кат. 105. С. 135). Мощи обоих апостолов заключены в благословенный крест работы московского мастера И. Егорова из неизвестного храма (1750, ГММК; Там же. Кат. 274. С. 339). Источники поступления мощей ап. Павла в XVII в.: 1649 г.- дар царю Алексею Михайловичу от Даниила, митрополита «турской земли г. |
| кн. Василия II, хотя сохранившийся образ (ГММК) относится к более позднему времени. Существует предположение о том, что именно Б. и. в 1518 г. привезли из Владимира в Москву для поновления вместе с иконой Спасителя (иногда отождествляемой с образом «Спас на престоле с припадающим митр. Киприаном», XII - кон. XIV в.; под записью 1700 г., ГММК). В летописях сообщается о владимирском происхождении привезенных икон, но ничего не говорится об их иконографии. Первым достоверным свидетельством почитания и косвенным свидетельством чудотворений Б. и. (или ее списка) является надпись «Миро святыя Богородици Бо[го]любьское» на золотом ковчеге 1-й пол. XVI в. (СПГИАХМЗ) с изображением Богоматери, молящейся перед десницей Божией, без свитка в руках. Такое же изображение находится на помещенном внутрь этого ковчега более раннем серебряном мощевике. Не исключено, что надпись возникла в результате «опознания» забытой реликвии, о к-рой напомнило изображение на старом мощевике. Вероятно, лишь во 2-й пол. XVI в. или позднее были созданы первые точные копии Б. и. «в меру и подобие» с изображениями Господа в небесном сегменте и свитка в правой руке Богоматери (икона из Сретенского собора - ныне в ГММК; икона из собрания ГВСМЗ). По мнению ряда исследователей (А. Н. Грабар, М. А. Маханько, Н. А. Маясова, А. Г. Мельник, Е. С. Овчинникова и др.), с усилением почитания Б. и. связаны изображения «Богоматери Молебной» или «Моление о народе», распространившиеся в рус. искусстве с нач. XVI в. и, возможно, известные уже в XV в. (древнейшие точно датированные примеры относятся к 20-40-м гг. XVI в., напр., пелена Соломонии Сабуровой - 1525, СПГИАХМЗ). На иконах этого типа Богоматерь, как и на Б. и., предстоит Иисусу Христу, изображенному в небесном сегменте, в левой руке Она держит свиток с молитвой ко Господу о спасении человеческого рода, Христос представлен со свитком, содержащим ответ на моление Богоматери. Перед Богоматерью изображены молящиеся святые (напр., Московские митрополиты Петр и Иона, князья Борис и Глеб, преподобные Зосима и Савватий Соловецкие) во главе коленопреклоненного народа или припадающий местночтимый святой, иногда святые (напр., преподобные Иосиф Волоцкий, Корнилий Комельский, Трифон Вятский, сонм ростовских святых). |
| Ст. 654). Такие иконы во множестве писали в Хутынском мон-ре или по его заказу в др. местах для продажи богомольцам и поднесения знатным гостям, о чем свидетельствуют многочисленные прориси с образом В. Х. ( Маркелов. Святые Древней Руси. Т. 1. 72, 73). После чуда воскресения у раки В. Х. постельничего вел. кн. Василия II Григория Тумгеня в 1460 г. почитание святого распространилось в Москве, где тотчас же появились его изображения. Особого размаха оно достигло в период правления кн. Василия III, принявшего перед смертью в иноческом постриге имя Варлаам. Почитание В. Х. повлияло на сложение новой иконографии святого. Вероятно, в тот период в Москве на древней иконе «Спас на престоле» (кон. XIV - нач. XV в., ГММК), вывезенной из Новгорода и поставленной в местном ряду иконостаса Успенского собора Московского Кремля, была приписана коленопреклоненная фигура припадающего В. Х. в монашеском облачении (удалена при реставрации в 1934-1935). Возможно, ее копией являлась сходная по иконографии икона из ц. сщмч. Григория Армянского в Хутынском мон-ре ( Макарий (Миролюбов). Опись. Т. 2. С. 48). " Спас Смоленский " с припадающими преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским. Икона. Нач. XVIII в. Церковь во имя мч. Иоанна Воина в Москве " Спас Смоленский " с припадающими преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским. Икона. Нач. XVIII в. Церковь во имя мч. Иоанна Воина в Москве Особое развитие получила иконография В. Х., припадающего вместе с прп. Сергием Радонежским к ногам стоящего Спасителя - «Спас Смоленский». Первый образ такого извода, по преданию, был написан в благодарность за взятие Смоленска в 1514 г. и помещен над Фроловскими воротами Кремля (уничтожен в 1917). В основе иконографии этой фрески лежит видение слепой инокине кремлевского Вознесенского мон-ря, случившееся в 1521 г., когда к Москве подходили полчища Магмет-Гирея. Преподобные В. Х. и Сергий, увидев святителей, выносивших из Кремля святыни, припали к их ногам, вопрошая: «чесо ради исходити из града сего». Святители ответили, что уходят из Кремля по воле Божией, поскольку москвичи прогневили Бога и наказаны за это нашествием монголо-татар. Тронутые молитвой преподобных, чудотворцы вернулись обратно в Кремль, а Магмет-Гирей увел свои войска без боя. Самым ранним среди многочисленных повторений (см. также прориси: Маркелов. Святые Древней Руси. Т. 1. Ил. 249-251) этой иконографии является средник иконы «Спас с притчами» из местного ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК). К нач. XVIII в. относится образ «Спас с припадающими прп. Варлаамом Хутынским и Сергием Радонежским» в московской ц. Иоанна Воина на Якиманке, находящийся в киоте справа перед иконостасом. |
| XIII - нач. XIV в., ГТГ) - на нижнем поле, в центре (оплечно - в омофоре), между изображениями мучеников Флора и Лавра; новгородская икона-трехрядница «Избранные святые» (2-я пол. XIV в., ГТГ) - В. в 1-м верхнем ряду (в рост), где также представлены свт. Николай, Богоматерь Великая Панагия, Иоанн Милостивый, архидиак. Стефан и прп. Варлаам; крест запрестольный с изображениями избранных святых (Новгород, кон. XIV - нач. XV в., ГТГ) - на обороте (на перекладине) креста в медальоне поясной образ В.; «Крещение с Деисусом и избранными святыми» (Новгород, кон. XIV в., ГТГ) - в клейме (по пояс) вместе со свт. Григорием Богословом; «Свт. Николай с избранными святыми» (XV в., Саратовский гос. художественный музей им. А. Н. Радищева) - вверху В., целители Косма и Дамиан, архидиак. Стефан, по сторонам от нимба свт. Николая - мученики Флор и Лавр; «Свт. Николай с Деисусом и избранными святыми» (Вологда, XV в., ГТГ) - на полях поясное изображение В. в числе др. святых; на резной раскрашенной иконе «Чудо Георгия о змие с Деисусом и избранными святыми» (Новгород, нач. XVI в., ГММК) - поясные изображения 8 святых в нижнем ряду слева, между свт. Василием Великим и вмч. Димитрием. Исследователи (см.: Иконы Пскова. Кат. 22) отмечали редкий для псковской иконописи состав святых на иконе «Избранные святые в предстоянии Богоматери «Знамение»», 1-я пол. XVI в. (ПИАМ),- в центре в рост фронтально изображены прор. Илия, святители Николай и Василий Великий, вмч. Георгий, вверху справа и слева - святые Флор и Лавр, Параскева и Анастасия. Объяснение выбора святых намерением заказчика представить небесных покровителей, соименных членам его семьи, затруднило идентификацию святителя в центре слева, названного Василием Великим. Возможность же связать эту икону с желанием собрать на ней святых - покровителей земледелия и скотоводства позволяет не только уточнить прочтение написания имени святого (Ba[]Ac[EI]) как «Власий», но и связать ее с рядом подобных икон новгородского происхождения. Образ В. на этой иконе стилистически сходен с изображением святого на др. |
| З. появляется на миниатюрах, иллюстрирующих его произведения. И. З. могли изображать вместе с др. святыми, напр. с ап. Павлом в Гомилиях И. З. (Athen. Bibl. Nat. 210, кон. IX в.) - на 2 миниатюрах, расположенных на развороте листов 93 об.- 94; или с ап. Матфеем в Гомилиях И. З. на Евангелие от Матфея (Sinait. gr. 364. Fol. 2v, 1042-1050 гг.) - ростовые фигуры И. З. и ап. Матфея, передающего ему кодекс. На выходной миниатюре из рукописи Гомилий И. З., изготовленной по заказу имп. Никифора III Вотаниата (Paris. Coislin. 79. Fol. 2v, 1079-1081 гг.), святитель стоит справа от имп. Никифора, правой рукой принимает от него кодекс в роскошном окладе, левая рука лежит на груди; И. З. не стар, с высоким лбом, овальным ликом, короткими темными волосами и крохотной бородкой, облачен в фелонь. В Гомилиях Иакова Коккиновафского на выходной миниатюре (Paris. gr. 1208. Fol. 1, 2-я четв. XII в.) изображена беседа И. З. со свт. Григорием Нисским, оба сидят в рясах перед пюпитрами с раскрытыми кодексами, на фоне зданий; дважды представлен Иаков Коккиновафский - коленопреклоненным перед Григорием Нисским и с воздетыми руками перед И. З. В рукописи сборника, включающего Гомилии И. З. из Ниловой Столобенской пуст. (ГА Тверской обл. 1028, кон. XV в.; см.: Попов Г. В. Пути развития тверского искусства в XIV - нач. XVI вв. (живопись, миниатюра)//ДРИ. 1970. [Вып.:] Худож. культура Москвы и прилежащих к ней княжеств, XIV-XVI вв. С. 353-357), перед началом Гомилии на праздник Воскресения Христова (Л. 226) в центре заставки прямоугольной формы небесного цвета, в круглом медальоне на золотом фоне помещено поясное изображение И. З. в белом саккосе (вставные миниатюры московского происхождения 1-й пол. XVI в.). В период формирования высокого иконостаса на Руси иконы с образом И. З. включались в состав деисусного чина, напр. в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля (кон. XIV в., ГММК). Образ И. З., исполненный наиболее искусным мастером из числа работавших над иконами Деисуса, находится в правой части чина. |
| Павла цвет его хитона - небесно-голубой, 10-е гг. XV в., ГТГ). Встречаются поясные или ростовые образы верховных апостолов в 3/4-ном повороте к центру: поясные - как на иконе из Высоцкого чина (80-90-е гг. XIV в., ныне в ГТГ); ростовые - как на иконе из Деисуса в иконостасе московского Благовещенского собора (работы мастеров круга Феофана Грека, кон. XIV в., ГММК) или в чине из владимирского Успенского собора, написанном прп. Андреем Рублёвым с товарищами (1408, икона ап. Павла ныне в ГРМ). С развитием в Московской Руси высокого иконостаса именно этот вариант станет основным в произведениях 2-й пол. XV - нач. XVI в., эпохи мастера Дионисия. Таковы образы, написанные им для Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря или собора в честь Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1497 и 1502, КБИАХМЗ). Сохранились иконы первоапостолов из Деисусов поясных чинов, напр., из Покровской ц. с. Гуменец близ Ростова (1-я треть XVI в., ГМЗРК). Апостолы Петр и Павел, ведущие праведников в рай. Фрагмент фрески «Страшный Суд» в Успенском соборе во Владимире. 1408 г. Мастера прп. Даниил Чёрный, прп. Андрей Рублёв, Прохор с Городца В произведениях монументальной живописи XIV-XVI вв. первоапостолов продолжали изображать в тех же композициях, что и в домонг. традиции. Здесь они первенствуют в чине апокалиптических старцев, молящихся Спасителю Судии, а также ведут праведных в рай - в росписи Успенского собора во Владимире (1408, мастера - преподобные Даниил Чёрный, Андрей Рублёв и Прохор с Городца). В нек-рых новгородских фресковых ансамблях во 2-й пол. XIV в. появляются новые для древнерус. монументальной живописи сюжеты; в них подчеркивается значение образа ап. Петра в истории домостроительства и личного спасения. Напр., в росписи Успенской ц. новгородского мон-ря на Волотовом поле (90-е гг. XIV в.) в алтарной композиции «Причастие апостолов» вместо традиционной двоицы первоапостолов, возглавляющих шествие к Престолу, вместе с Петром изображен Иуда. Ап. Петр в левой части возглавляет группу из тех, кто принимают вино. Ниже ярусом в алтарной апсиде (во фризе под алтарной конхой, на сев. стене вимы, рядом с проходом в жертвенник) помещен Страстной цикл, включающий помимо традиционных «Омовения ног» и «Моления в Гефсимании» сцены 3 отречений Петра, из к-рых 2 первые сопоставлены с самоубийством Иуды. В сцене 3-го отречения и раскаяния ап. Петра используются архитектурные элементы - базилика за спиной апостола и античная колонна, на к-рую опирается плачущий Петр. Эти характерные для искусства позднепалеологовского периода детали создавали аллюзию с именем Петра - на греч. языке (камень) и с обетованием, данным ему Спасителем; в росписях выделена архитектура (в отличие от миниатюр на полях греч. лицевых Псалтирей сер. IX в., напр. Хлудовской, где фигурирует петух). В этих деталях сопоставлены духовные пути падения и раскаяния, а путь Петра показан как иной, отличный от предательства, путь, неизменно ведущий к Спасителю ( Царевская. 2007. С. 72-77, 80). |
|
|
