| 1985. С. 67); писал иконы в ц. прп. Иоасафа, царевича Индийского, в Измайлове ( Токмаков. 1889. С. 21-22); «починивал в соборную церковь Преображения Господня, что на дворце, иконы местныя, деисусы, северную и южную двери» (РГАДА. Ф. 396. Оп. 1. Ч. 16. 26079). На рубеже 1688 и 1689 гг. З. «погорел и разорился без остатку»; на восстановление из Оружейной палаты ему было выдано 10 р. (Там же. 26441). В 1691 г. З. написал диаконские врата для Высокопетровского мон-ря; в 1697 г.- для придела св. Иоанна Предтечи в ц. в честь Казанской иконы Божией Матери в имении Узкое писал иконы, к-рые сохранялись там вплоть до нач. XX в. ( Гурьянов. 1904); в 1698 г. для деисусного ряда Спасо-Преображенской ц. в Вязёмах исполнил икону апостолов Петра и Павла ( Шереметев. 1916). Последней известной работой З. в 1700 г. стала сохранившаяся до настоящего времени 2-сторонняя икона «Спас на престоле, с припадающим митр. Киприаном» с изображением на обороте Голгофского креста (ГММК). Образ кон. XIV - нач. XV в. был поновлен З. (икона, согласно сведениям реставрации 1980 г., была полностью переписана, расчищена), о чем сообщала надпись: «...поновлен сей святый чудотворный образ Спасителев греческаго письма во вторые изографом Георгием Терентьевым сыном Зиновьевым» (цит. по: РИБ. М., 1876. Т. 3. С. 587). Последние упоминания о З. датированы 1701 и 1702 гг. в связи с его поручительством об иконописцах Оружейной палаты (РГАДА. Ф. 282. Оп. 1. Ч. 1. Ед. хр. 1029. Л. 123 об., 156; Ед. хр. 1031. Л. 332 об.). Ист.: Забелин И. Е. Мат-лы для истории рус. иконописи//ВОИДР. 1850. Кн. 7. С. 100, 102, 109; он же. Перечень иконописных и живописных работ московских дворцовых и городовых мастеров XVII ст.//Рус. худож. архив. СПб., 1894. Вып. 2. С. 115, 122; Гурьянов В. П. Лицевые святцы XVII в. Никольского Единоверческого мон-ря в Москве. М., 1904; Успенский А. И. Царские иконописцы. Т. 2. С. 81-85; Шереметев П. С. Вязёмы. Пг., 1916. С. 49, 193, 198. Лит.: Токмаков И. Ф. Сборник мат-лов для VIII Археол. съезда в Москве. М., 1889. Вып. 2: Моск. губерния и ее святыни: История, археология, статистика; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 381-384; Брюсова В. Г. Рус. живопись XVII в. М., 1984. С. 49, 54; Налетов А. Г. К истории создания иконостаса нового собора Донского мон-ря//ВМУ: Ист. 1985. 2. С. 66-67; 1000-летие рус. худож. культуры: [Кат. выст.]. 1988. Кат. 151, 152; Гладкая М. С. Иконостас собора Рождества Богородицы в г. Суздале. Владимир, 1996. С. 5, 19, 22-27, 29, 31-34, 57, 62, 108, 121, 138; Кочетков. Словарь иконописцев. С. 229-234 [Библиогр.]. Рубрики: Ключевые слова: |
| 287-289 289-290 273-277 ИОАНН ИТАЛ (2-я пол. 20-х гг. XI в.- нач. 30-х гг. XI в. - после 1082), визант. философ, ученик Михаила Пселла 290-293 293-294 294-295 ИОАНН КАНТАКУЗИН (ок. 1295 - 1383), в монашестве Иоасаф (с 4 или 10 дек. 1354), византийский император (Иоанн VI Кантакузин; 1341-1354), гос. деятель, богослов, писатель 296-309 309-310 ИОАНН КАПИСТРАНСКИЙ [Иоанн Капистран, Иоанн из Капестрано] (1386-1456), францисканец, проповедник, политический деятель, св. католич. Церкви (пам. 23 окт.) 310-314 314-319 ИОАНН КАССИАН РИМЛЯНИН (IV-V вв.), прп. (пам. 29 февр.), аскетический писатель, богослов, один из основателей зап. монашества 319-340 340-343 343-344 ИОАНН КЛАДА (2-я пол. XIV - нач. XV в.), лампадарий Великой ц. в К-поле, визант. мелург, учитель пения 344-349 349-351 ИОАНН КОЛОВ (кон. IX в.), подвижник, ученик прп. Евфимия Нового Фессалоникийского, основатель мон-ря Иоанна Колова на Афоне 351-352 ИОАНН КОРМЯНСКИЙ (Гашкевич Иван Иванович; 1837-1917), прот., св. прав. (пам. 27 авг., 18 мая и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых) 352-353 ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ (Сергиев Иоанн Ильич; 1829-1908), св., прав. (пам. 1 июня, 20 дек.; в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе С.-Петербургских святых; 18 нояб.- в Соборе святых Эстонской земли) 353-382 382-383 383-384 ИОАНН КУКУЗЕЛЬ [Пападопул] († до 1341), прп. (пам. греч. 1 окт.; во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), маистор (руководитель придворного хора), мон. Великой Лавры на Афоне, визант. мелург и муз. теоретик 384-396 396-399 399-401 401-404 ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК (VI-VII вв.), игум. Синайского монастыря, прп. (пам. 30 марта и в 4-ю Неделю Великого поста) 404-431 431-432 ИОАНН ЛИКОПОЛЬСКИЙ [Иоанн Ликийский, Иоанн Прозорливый († 394 или 395), прп. (пам. 27 марта; пам. греч. 6 февр.; пам. зап. 27 марта; пам. копт. и эфиоп. 21 хатура/хедара (17 нояб.)) 432-434 ИОАНН МАВРОПОД (после 1000? - после 1081?), свт. (пам. греч. 5 окт.), митр. Евхаитский, визант. писатель, интеллектуал 434-435 |
| X—XVIII век В 1390 году, на Пицундский престол был возведён католикос Арсений. Католикос Арсений был уроженцем Западной Грузии и оказался на престоле абхазских католикосов благодаря военному походу мегрельского владетеля Вамеха Дадиани на Джигетию (Адыгею) и Абхазию в 1390 году. После него Абхазский Каталикосат возглавляли: Даниил (кон. XIV — нач. XV), Иоаким (1470—1474), Стефан (1490—1516), Малахия I (Абашидзе) (1519—1533), Иосиф I (Мачутадзе) (1533—1543), Евдемон I (Чхеидзе) (1543—1578). Во второй половине XVI века произошло перенесение кафедры абхазских католикосов из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии. С этого времени католикосы стали именоваться «католикосами Абхазскими и Имеретинскими», с XVII века «Имеретинскими и Абхазскими». В этот период Абхазский Каталикосат возглавляли: Евфимий (Сакварелидзе) (1578—1605), Малахия II (Гуриели) (1605—1629), Григорий I (Лордкипанидзе) (1629—1639), Максим I (Мачутадзе) (1639—1657), Виссарион I, Захария I (Квариани) (1657—1659), Симеон (Чхетитдзе) (1659—1666), Евдемон II (Сакварелидзе) (1666—1669), Евфимий II (Сакварелидзе) (1669—1673), Давид (Немсадзе) (1673—1696), Григорий II (Лордкипанидзе) (1696—1742), Герман (Цулукидзе) (1742—1751), Виссарион (Эристави-Рачинский) (1751—1769), Иосиф (Багратиони) (1769—1776). Последний Абхазский католикос Максим II, из княжеской фамилии Абашидзе, из-за политических разногласий с имеретинским царём Давидом, был вынужден уехать на жительство в Россию. Царь Давид напротив думал о политической самостоятельности своего государства, используя поддержку Турции. По дороге в Палестину католикос Максим II в 1795 году скончался в Киево-Печерской Лавре. После смерти смерти этого католикоса прекратил своё существование Абхазский католикосат. Местоблюстители кафедры абхазских католикосов: митрополит Досифей (Церетели) и митрополит Евфимий (Шервашидзе), в 1819 году были удалены из Имеретии. XIX век — нач. XX века В 1851 году на территории Абхазии была учреждена епархия, получившая наименования «Абхазской». Епархия была включена в состав Грузинского экзархата Русской православной церкви и просуществовала до 1885 года. |
| Значение дискуссий в Ферраре для православного учения о посмертной участи души Как справедливо отмечал в своем собственном сочинении против чистилища свт. Геннадий Схоларий , «относительно новшеств латинян в настоящем вопросе … мудрейшие из [греков] рассуждали не слишком много» 10 . И действительно, в византийский период мы имеем не слишком много примеров систематической полемики 11 против чистилища. Среди исключений, в частности, – несколько богословских диспутов XIII – нач. XV вв.: собеседование между митр. Керкирским Георгием Варданом и францисканским монахом фра Бартоломео (1231/1232 г.) 12 , прение находившегося под стражей за отказ принять Лионскую унию прп. Никифора Уединенника с латинским патр. Иерусалимским Фомой (кон. октября – нач. декабря 1276 г.) 13 , дискуссия между иеромон. Иосифом Вриеннием и византийским доминиканцем Максимом Хрисовергом (состоялась в 1400 г. на о-ве Крит) 14 . Даже те грекоязычные богословы, которые обращались к критике латинского догмата в XIII–XIV вв., как видно, были не вполне осведомлены о содержании латинского учения; зачастую византийцы соотносили его с более понятным для них апокатастасисом Оригена – представлением о конечности адских мук, имеющих будто бы лишь очистительное значение для всех грешников без исключения. На это указывал св. Геннадий: «Некоторые клевещут на латинян, будто бы они учат о всеобщем восстановлении (ποκατστασιν) для жизни вечной посредством чистилища и о конечности [гееннских] мук (τς κολσεως), не зная, как они [на самом деле] говорят о Пургатории (πουργατριον) и что они помещают его до конечного Пришествия Христова» 15 . Жак ле Гофф утверждает, что понятие ποκατστασις использовалось для описания чистилища уже упомянутым Фомой Лентинским 16 (это дало бы некое основание для встречающейся у византийских богословов критики), однако, насколько можно судить по сохранившемуся тексту (как было сказано ранее, в рукописи, по которой было подготовлено издание, присутствует лакуна), под «восстановлением» латинский патриарх имел в виду воскресение мертвых, а не чистилище 17 . |
| Арх.: Ин-т истории СО РАН. 1/96-г. Л. 1-3; 1/94-г.; 1/2000; 2/2001; 2/88-г.; 5/90-г. Публ.: Афанасий Герасимов. Повесть о Дубчесских скитах//Новый мир. 1991. 9. С. 91-103; то же: Духовная литература староверов востока России XVIII-XIX вв. Новосиб., 1999. [Т. 1.] С. 272-189; он же. Стихосложении: Берестяная книга//Живая старина. 1995. 1. С. 31-39; то же: Духовная литература староверов востока России. Новосиб., 1999. [Т. 1.] С. 310-321; он же. О конце света//Проза Сибири. 1996. 1. С. 278-286; Титова Л. В. «Благовещенье Пресвятыя Богородицы и Рождество Христово» - сочинение современного старообрядческого писателя Афанасия Герасимова//Русское общество и литература позднего феодализма. Новосиб., 1996. С. 298-324; Пример ко лжедуховномудреникам [прил. к ст.: Успенский Б. А. Древнерусское богословие: проблема чувственного и духовного опыта (представления о рае в сер. XIV в.)]//Русистика. Славистика. Индоевропеистика: Сб. к 60-летию А. А. Зализняка. М., 1996. С. 134-142; Мурачёв А. Г. Благовещенье Пресвятыя Богородицы и Рождество Христово//Духовная литература староверов востока России. Новосиб., 1999. [Т. 1.] С. 254-271, 689-691; он же. О останке Израилевом. Наука и техника - природе убийца. Предатомные предвестии. Слово о Марфе и Марии. Плач Богородицы//Духовная литература староверов востока России XVIII-XIX вв. Новосиб., 2005. Т. 2. С. 303-411 [коммент.: 536-551]; Зольникова Н. Д. Сказание об иконе Божьей Матери Римской в переделке А. Г. Мурачёва//Памятники отечественной книжности: Новые тексты, новые интерпретации. Новосиб., 2007. С. 296-319. Лит.: Зольникова Н. Д. Современный писатель-старообрядец с Енисея//Традиционная духовная и материальная культура рус. старообрядческих поселений в странах Европы, Азии и Америки. Новосиб., 1992. С. 283-288; она же. Мемуары А. Г. Мурачёва, сибирского старовера-часовенного (кон. XX - нач. XXI в.)//Традиции отечественной духовной культуры в нарративных и документальных источниках XV-XXI вв. Новосиб., 2010. С. 213-288; она же. Эсхатологические споры часовенных в посл. трети ХХ в. как инструмент самоидентификации//Гуманит. науки в Сибири. 2016. 3. С. 85-89; Покровский Н. Н. Рукопись сибирских старообрядцев на бересте//Живая старина. 1995. 1. С. 28-39; Титова Л. В. Духовные стихи в берестяной книге Афанасия Герасимова//Там же. С. 40-41; Покровский Н. Н., Зольникова Н. Д. Староверы-часовенные на востоке России в XVIII-XX вв. М., 2002 (по указ.); Журавель О. Д. Литературное творчество старообрядцев XVIII - нач. XXI в. Новосиб., 2012; Урало-Сибирский патерик: Тексты и комментарии: В 3 т. М., 2014. Кн. 1. С. 387-400. |
| живописи и миниатюре, с 1925 - зав. отделом «Эмали, скани, чернь, финифть, резьба по дереву, металлу и кости», с 1926 - хранителем древнерус. живописи, с 1927 был членом правления музея). Вместе со свящ. П. А. Флоренским О. произвел инвентаризацию ризницы Троице-Сергиевой лавры с полным научным описанием предметов. Выступил инициатором издания и автором первых каталогов собрания икон, рукописей, предметов декоративно-прикладного искусства (некоторые тексты О., напр. описание икон из иконостаса Троицкого собора, до сих пор считаются непревзойденными по научной полноте, см.: Вздорнов. 2006. С. 189). Вел наблюдения за реставрацией архитектуры, росписей, икон (в т. ч. в кон. 1918 - нач. 1919 составил протокол о раскрытии иконы «Св. Троица» письма прп. Андрея Рублёва). Организатор выставок (напр.: 1924. Искусство XIV и XV вв.). В 1920 г., опасаясь поругания мощей прп. Сергия Радонежского, вместе с архим. прмч. Кронидом (Любимовым), со свящ. Павлом Флоренским и с др. единомышленниками тайно изъял из раки и спрятал у себя дома честную главу преподобного (возвращена в 1946; Андроник (Трубачёв), игум. Судьба главы прп. Сергия//ЖМП. 2001. 4. С. 36-37). В янв.-марте 1925 г. находился в Бутырской тюрьме под арестом по обвинению в антисоветской деятельности. В мае 1928 г. в связи с угрозой повторного ареста был вынужден вместе с семьей уехать из Сергиева и жить в дальних поселках Подмосковья. В 1928 г. по приглашению И. Э. Грабаря стал сотрудником Центральных реставрационных мастерских в Москве (в 1931-1934 - зав. секцией реставрации памятников древнерусской живописи). Участвовал в подготовке 1-й зарубежной выставки шедевров древнерус. искусства (1929-1932). После ликвидации реставрационных мастерских в 1934-1938 гг. был зав. секцией реставрации древнерус. живописи в ГТГ. Провел огромную работу по раскрытию, изучению и спасению памятников иконописи и храмовой росписи. Участвовал в многочисленных полевых экспедициях, посетив ок. 30 городов и мон-рей, исследовал состояние сохранности и осуществил расчистку настенных росписей в храмах Новгорода (напр., росписи нач. |
| Чудеса св. Евстратия. Фрагмент эпистилия. 2–3-я четв. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Согласно постановлению VII Вселенского Собора, разработавшего догмат об иконопочитании, неотъемлемой принадлежностью иконы является надписание имени святого, устанавливающее тождество между изображением и его прототипом. Надписи с поясняющим текстом сопровождают каждое клеймо Ж. и. В ранних памятниках они лаконичны. С увеличением повествования надписи становятся более содержательными. Если на Ж. и. XIV-XV вв. в сюжете исцеления больного надпись краткая, то в более поздних памятниках могут быть указаны имя исцеленного и его недуг. В настоящее время среди сохранившихся Ж. и. одной из древнейших является больших размеров кипрская икона «Вмц. Марина, с житием» (106×62 см) из ц. вмц. Марины (Византийский музей культурного центра им. архиеп. Макариоса, Никосия). В среднике вмц. Марина изображена в позе оранты; клейма сохранились лишь на левом поле. Атрибуция иконы затруднена вслед. плохого состояния красочного слоя: по мнению А. Папагеоргиу, она стилистически близка к синайским памятникам VIII-IX вв. (см.: Παπαγεοργιου. 1991. Σ. 5, 8-9), кон. XII в. предлагает датировать образ Шевченко ( Š ev enko. 1999. P. 150). Св. Иоанн Креститель, с житием. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Св. Иоанн Креститель, с житием. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) К XI в. восходит фрагмент триптиха с изображением Богоматери из «Благовещения» и 2 сценами из Жития свт. Николая Чудотворца (сюжеты рукоположения) из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Из того же собрания происходит уникальный эпистилий 2-3-й четв. XII в. «Чудеса св. Евстратия», где на 2 досках представлено 11 сюжетов; смысловой центр эпистилия - 3-фигурный Деисус. Иное композиционное решение на иконе из того же собрания «Св. Иоанн Креститель, с житием» (посл. четв. XII в.): 3 сюжета («Благовестие Захарии», «Рождество Христово», «Крещение») расположены в медальонах, вписанных в завершение арочной формы. Много Ж. |
| В Синаксаре К-польской Церкви (архетип кон. X в.) под 4 нояб. отмечается память П. как епископа Путеол, к-рый «крестил многих и привел ко Христу» вместе с апостолами от 70 Ермой, Лином, Гаием и Филологом (SynCP. Col. 194). Кроме того, память П. с теми же апостолами под 5 нояб. отмечена в рукописи стишного Синаксаря (Paris. gr. 1582, XIV в.- SynCP. Col. 195). Под 30 июня память П. включена в Собор св. апостолов (SynCP. Col. 786). Те же сведения под 4 нояб. приводятся и в Минологии Василия II 1-й четв. XI в. (PG. 117. Col. 144). Согласно греч. синаксарной традиции, отраженной в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (нач. XIX в.), память П. помещена под 5 нояб. вместе с памятью тех же апостолов с краткими сведениями из визант. Синаксарей и с двустишиями, посвященными их памяти ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 43). В слав. традиции память П. вместе с др. апостолами от 70, как и в визант. источниках, помещена под 4/5 нояб. ( Сергий (Спасский) . Месяцеслов. Т. 2. С. 344). При переводе визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи XII-XIII вв. под 4 нояб. попадает память П. с теми же апостолами и со сказанием (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. С. 302), а в стишные Прологи (XIV-XV вв.) под 5 нояб. память П. включена вместе со сказанием и с двустишиями ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 2: Месец Октомври. С. 23-24). Поскольку при составлении ВМЧ использовались как стишные, так и нестишные Прологи, то в них память П. и др. апостолов указывается дважды: под 4 нояб.- с кратким сказанием и под 5 нояб.- с двустишием (ВМЧ. Нояб., дни 4-5. Стб. 98-99, 178). В «Житиях святых» свт. Димитрия Ростовского память П. как «епископа в Неаполе и Путеолах» помещена только под 4 янв.- в Соборе апостолов от 70 (Жития святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 265), так же и в издании «Житий святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» (ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 57). Под 5 нояб. память П. как «епископа Неаполитанского и Путеольского» вместе с памятями других апостолов от 70, Ермы, Лина, Гаия и Филолога, закрепилась в совр. календаре РПЦ (ПЦК. 2019. С. 278, 376). В совр. рус. богослужебной традиции не существует отдельной службы П. и поминаемым вместе с ним апостолам, но в праздник Собора 70 апостолов, 4 янв., в 7-й песни канона на утрене ему посвящен стих: «Твой апостол Патров, Блаже, плотское Твое к человеком пришествие проповеда, заблуждшия к познанию наставляя и просвещая зарею веры» (Минея (МП). Янв. Ч. 1. С. 137). |
| дидактических Слов на время с Недели о мытаре и фарисее до 5-й недели поста включительно. Шесть редакций З., к-рые выделял Орлов, отражают, по мнению ученого, процесс постепенного складывания сборника в XIV-XVII вв. Т. В. Черторицкая высказала мысль, что З. формировался в кон. XV - нач. XVI в. на основе триодного четьего сборника (примером такого сборника может служить ркп. РГБ. Троиц. 9) за счет увеличения числа дидактических сочинений, приуроченных к будним дням триодного круга, постепенного вытеснения ими торжественных гомилий, расширения календаря сборника до конца литургического года ( Черторицкая Т. В. Торжественник - памятник рус. лит-ры XIV-XVI вв.: Лит. история сб.: АКД. М., 1979. С. 22-23). В основе общего прототипа З. и триодных Торжественников, как доказала Черторицкая, лежит группа переводных визант. эпидейктических гомилий, дополненная оригинальными слав. сочинениями - Словами свт. Климента Охридского, свт. Серапиона Владимирского, др. слав. авторов. Текстология Книга, глаголемая Златоуст. Почаев; Клинцы, после 1796. Л. 1 (РГБ) Книга, глаголемая Златоуст. Почаев; Клинцы, после 1796. Л. 1 (РГБ) Основной состав статей каждой из разновидностей З. достаточно устойчив, большинство Слов на великопостные и приготовительные к Великому посту дни одинаково в З. всех разновидностей. Однако почти в каждом списке памятника можно встретить отклонения от общего типа, выражающиеся чаще в добавлении новых текстов, реже - в пропуске статей. Самыми малочисленными являются списки З. постного. Обычно сборники этого вида содержат ок. 65 Слов: на Неделю о мытаре и фарисее, на Неделю о блудном сыне, на субботу и воскресенье мясопустной седмицы, на среду, пятницу, субботу и воскресенье сыропустной седмицы, на все дни Великого поста, причем в некоторые дни (в четверг 1-й седмицы, во вторник 2-й седмицы, в понедельник и вторник 3-й седмицы, в четверг и субботу 4-й седмицы, во вторник 5-й седмицы, в четверг 6-й седмицы) читается по 2 Слова (см., напр.: БАН. 16.18.5; ГИМ. Увар. 43/317 и 595/313; РНБ. |
| Исходя из упоминания визант. имп. Мануила I, можно сделать вывод, что почитание И. О. началось в сер. XII в. ( Иванова. 1986. С. 570; 1992. С. 107), однако до нач. XIII в. оно носило, очевидно, местный характер. Ситуация изменилась с вхождением территории, на к-рой расположен Осоговский мон-рь, в состав Второго Болгарского царства (ок. 1202). Один из списков Жития сообщает о посещении обители болг. царем Калояном (1197-1207) в день памяти святого. Хотя правитель не перенес мощи И. О. (в отличие от мощей Иоанна Рильского) в болг. столицу, почитание осоговского отшельника с этого времени приобрело более широкий характер, но не достигло уровня почитания Иоанна (см.: Гергова. 1996. С. 33). Вероятно, ок. сер. XIII в. была создана древнейшая редакция службы И. О. и в это же время его имя (наряду с Иоанном Рильским и Прохором Пшинским) было присоединено к именам равноапостольных Кирилла и Мефодия в тропаре канона Недели сыропустной, к-рый содержится в болг. Орбельской Триоди (2-я пол. XIII в.: РНБ. F.n.I. 102. Л. 21; см.: Попов Г. Прослава за Кирил и Методий в канона за Събота Сиропустна//КМС. 1987. Т. 3. С. 79; Българска лит-ра. 1987. С. 29; Десподова В., Славева Л. Македонски средновек. ракописи. Прилеп, 1988. [Кн.] 1. С. 180. 53). На общеболг. характер почитания И. О. в это время указывает и включение его имени («Акиме от Славищ») в перевод молитвы над болящим, сохранившейся в серб. списке (PHБ.Q.n.I.24. Л. 23 об., 1-я пол. XIV в.; Лосева. 2006. С. 292, 301). Почитание И. О., выходящее за рамки местного, сохранялось и в эпоху серб. владычества в регионе. Согласно древнейшему Карловацкому родослову ( Стари српски родослови и летописи. Београд; Сремски Карловци, 1927. С. 32), Осоговский мон-рь был отстроен и обновлен серб. кор. Стефаном Урошем II Милутином (1282-1321; см. Милутин). По свидетельству старшего Жития, перед битвой (1330) при Вельбужде (ныне Кюстендил) с болг. царем Михаилом Шишманом св. кор. Стефан Урош III (см. Стефан Дечанский ) со свитой посетил Осоговский мон-рь, «творя великие обеты» ( Данила II, архиеп. Животи и архиепископа српских/Изд.: Загреб, 1868. С. 181; С. Свети Култ св. Стефана Дечанског. Београд, 2007. С. 299-301). К периоду серб. владычества относится и включение памяти И. О. в месяцеслов слав. перевода Иерусалимского устава. Й. Иванов считал, что особым почитанием И. О. и др. западноболг. пустынники пользовались в сер.- кон. XIV в., когда Осоговский мон-рь находился под властью деспота Деяна и его сыновей, в особенности Константина ( Иванов. 1906. С. 93). После завоевания этих земель турками обитель сохранила значение религ. и культурного центра, в 1463 г. (1474? - ср.: 1965. С. 31) ее даже посетил тур. султан Мехмед II ( Матанов Х. Възникване и облик на Кюстендилски санджак (XV-XVI вв.). София, 2000. С. 74), что отразилось на почитании осоговского отшельника. |
|
|
