| В кон. XI-XII в. Ж начинают писать в 5 приемов: (напр., Архангельское Евангелие 1092 г., Галицкое Евангелие 1144 г. и др.). Такое написание господствует в XIII в., его отличают большая ширина и отсутствие симметрии, точки соприкосновения боковых черт с мачтой находятся в разных местах: . В XIII в. устанавливаются и различные новые, также несимметричные, способы написания Ж: .В XIII в. возникает еще одна особенность в начертании Ж, к-рая будет господствовать в XIV в.: при большой нижней части верхняя часть буквы постепенно сокращается, а во 2-й пол. XIV в. иногда даже совершенно исчезает: . Сокращение верхней части буквы проявляется уже в памятниках 1-й четв. XIII в. (рукописи, написанные в Ростове,- Житие свт. Нифонта, Толковый Апостол). Эта особенность представлена также в Псалтири не позднее 1343 г., Лаврентьевской летописи. Почти лишено верха Ж у 1-го писца Сийского Евангелия 1340 г. В берестяных грамотах сокращение верха наблюдается в значительно меньшей степени. В болг. и серб. книжных почерках XIV-XV вв. встречается начертание буквы в 4 приема, когда верх буквы пишется в виде горизонтали с небольшими отворотами вниз либо в форме тильдообразного титла. В южнослав. округлых каллиграфических почерках начиная с XIII в. (Добрианова (см. Добриан Многогрешный ) и Драганова Минеи , Погодинская Псалтирь, Богородичник. РНБ, Q.n.I.222, Евангелие царя Георгия Тертера 1322-1323 гг., тырновский литургический полуустав XIV в.) распространяется начертание Ж в форме перечеркнутого довольно широкого распластанного Х, у которого боковые линии образованы плоскими дугами. Для полуустава кон. XIV в. характерны начертания, где буква Ж практически лишена верха: (наряду с др. вариантами типа: ). В полууставе XV в. форма Ж становится опять более правильной и симметричной: . В канцелярских почерках Далмации по крайней мере с нач. XV в. распространяется симметричное звездообразное начертание буквы в 3 приема с горизонтальной средней линией, причем боковые дуги могут заменяться вертикальными ( 1987. Сл. 249-251). Со 2-й пол. столетия подобные начерки нередко встречаются также в памятниках боснийской эпиграфики ( 1974. 117, 120, 123). |
| Богослужебная реформа, начатая в сер. XVII в. царем Алексеем Михайловичем и Москов-скими Патриархами Иосифом и Никоном, вызвала раскол старообрядчества. В синодальный период (XVIII – нач. XX в.) за богослужением в России использовались литургические книги в редакции кон. XVII в., богослужение изменялось мало, в основном в сторону сокращения. По-трясения, пережитые Россией в XX в., сказались на литургической жизни Церкви: хотя богослу-жебная реформа не проводилась и корпус богослужебных книг не редактировался, резко изме-нилось отношение к богослужению, появились новые традиции. Историю русского богослужения можно разделить на следующие периоды: 1) формиро-вание литургической традиции (X–XI вв.); 2) господство Студийско-Алексиевского устава и древней к-польской редакции чинопоследований литургии и таинств (XI–XIV вв.); 3) переход под влиянием Афона, Сербской и Болгарской Церквей на Иерусалимский устав и поздневизан-тийскую редакцию чинопоследований литургии и таинств (кон. XIV – нач. XV в.); 4) господ-ство Иерусалимского устава, начало противопоставления русских обычаев греческим (XV – сер. XVII в.); 5) влияние греческих (отчасти латинских) печатных богослужебных книг, возник-новение старообрядчества, не принявшего богослужебную реформу сер. XVII в. (для Киевской митрополии – весь XVII в., в Московском Патриархате – сер.– кон. XVII в.); 6) синодальный период (XVIII – нач. XX в.); 7) XX в 2. Середина XI века: формирование литургической традиции Первое упоминание христианского храма в Киеве встречается в ПВЛ под 945 г. в тексте договора кн. Игоря с греками. В летописи говорится о клятве, которую давали дружинники-хри-стиане в киевской церкви пророка Илии, «се бо бе с[о]борная церкви» (ПСРЛ. М., 1997. Т. 1. Стб. 54). Летописец подчеркивает то, что церковь была «соборной», т. к. христианами являлись многие из варягов. О характере киевского богослужения этого времени сказать ничего нельзя. Вероятно, церковнославянский язык за богослужением не употреблялся – для христиан-варягов он был чужим, а «русинов» летопись противопоставляет «христианам» (Там же). |
| Место перевода Ефремовской (Древнеславянской) редакции, представленного только списками восточнославянского происхождения, вызывает споры. Павлов высказывал предположение о переводе этой редакции на Руси в XI в. при вел. кн. Киевском Ярославе (Георгии) Владимировиче Мудром . В новейшее время эту т. зр. поддерживал и развивал Л. В. Милов. В. Ягич отметил отсутствие единства в языке перевода. А. И. Соболевский считал, что перевод был сделан в Вост. Болгарии в X в. Щапов опроверг построения В. Н. Златарского и Троицкого о сознательном редактировании греч. протографа в IX в. для присылки в Болгарию. К Ефремовскому списку восходят списки К. к. восточнослав. происхождения: Рогожский 3-й четв. XV в. (РГБ. Рогож. 268), Плигинский кон. XV в. (РНБ. F.II. 250), Соловецкий кон. XV в. (РНБ. Солов. 1056/1165) и Троицкий кон. XV - нач. XVI в. (РГБ. Троиц. 207). Константинеску относит к этой редакции и отрывок из сборника среднеболг. извода сер. XIV (?) в. (б-ка мон-ря Драгомирна (Румыния), 1893, 1885), однако применительно к нему вопрос нуждается в дополнительном изучении. Имеется также Уваровский список 1-й пол. XIII в. (ГИМ. Увар. 124-F), представляющий собой сокращенный Ефремовский. Недавно обнаружен древнейший отрывок (2 л.) К. к. этой редакции (Львов. НБ им. В. Стефаника НАН Украины. РКФ 20; кон. XI или рубеж XI и XII вв.), независимый от Ефремовского ( Уханова. 2007). В отличие от Ефремовского и Уваровского списков, последние листы к-рых утрачены и текст к-рых обрывается на последних главах Собрания в 93 титула, в др. списках имеются дополнительные статьи: «Великого книжника Антиохийского о календах, нонех и идах», «Образ правые веры» Михаила Синкелла, «Афанасия Александрийского к Антиоху», выписки из «Прохирона» и «Эклоги» , относящиеся к браку и поставлению епископов, трактат о К-польском престоле с «проримской схолией». В Соловецком списке имеется также блок статей рус. происхождения, начинающийся правилами митр. Иоанна II , и др. статьи, общие с Новгородско-Синодальным списком и списками Мясниковской редакции. Щапов в соответствии с болг. теорией происхождения памятника датировал его 10-ми гг. X в. К Болгарии Х в. относит перевод и Максимович, составивший словарь памятника ( Максимович. 2006). Исследование А. А. Пичхадзе позволяет говорить о наличии как преславской лексики, так и русизмов, что характерно для памятников, переведенных на Руси ( Пичхадзе. 2011). |
| Практическое назначение потеряла и фибула: если раньше она скрепляла края плювиала на груди, то в XIII-XIV вв. ее начали прикреплять как декор к полоске ткани, которая стала выполнять ее первоначальную функцию. Фибула при этом увеличилась в размерах. Сохранились средневек. фибулы, являющиеся образцами ювелирного искусства. Все более роскошными становились и мантии. Для кон. XIV - нач. XV в. были характерны К., вся поверхность к-рых была покрыта вышитыми изображениями святых или сценами из Свящ. Писания и агиографической лит-ры. Позднее такие «иллюстрированные» плювиалы вышли из употребления, однако К. и по сей день остается торжественным, зачастую богато украшенным облачением. Помимо К. как литургического облачения существовала и др. К., к-рую использовали монахи или каноники во время совместных молитв (cappa choralis). Она была закрытой спереди и сохраняла капюшон. К нач. XII в. появился обычай, согласно к-рому при вступлении в капитул каноник должен был заказать для себя К. После его смерти она переходила в ризницу той церкви, к которой он был приписан (т. н. cappa professionis). Благодаря этому обыкновению сохранилось значительное количество таких средневек. мантий. От cappa choralis произошла и т. н. большая К. (cappa magna). Эта длинная, открытая от ног до груди, с подбитым мехом капюшоном и длинным шлейфом мантия появилась в кон. XIV в. Ее носят кардиналы, у к-рых она красного цвета, патриархи, архиепископы, епископы и некоторые прелаты, когда они присутствуют на торжественных богослужениях. Литургическим облачением она не является. Известна также «красная каппа» (cappa rubea) папы Римского - длинная, открытая спереди и лишенная капюшона накидка. Одним из важнейших элементов коронации понтифика в средние века была его инвеститура этой красной мантией-плювиалом (immantatio), которая должна была символизировать наделение новоизбранного понтифика властью над «городом и миром». Такая церемония сохранялась вплоть до возвращения пап из Авиньона (до кон. XIV в.), но когда именно она была введена - неизвестно. Некая красная мантия (chlamys purpurea) числится среди даров св. имп. Константина папе Сильвестру I в «Константиновом даре», датируемом сер. VIII - сер. IX в., что с нек-рой вероятностью может свидетельствовать о том, что ее использовали уже в те времена. Первое прямое упоминание подобающей понтификам красной К. встречается у св. Петра Дамиани в сер. XI в. Однако полное описание церемонии облачения избранного папы в мантию относится только к 1-й пол. XIII в. (Ordo Romanus XII). В наст. время инвеститура красной К. уже не проводится, однако рим. понтифики используют ее (а также и ее аналог белого цвета) во время нек-рых торжественных церемоний. |
| В 848-858 и 867-868 гг. игуменом Студийского мон-ря в К-поле был иконопочитатель прп. Николай Студит , уроженец Кидонии (PG. 105. Col. 863-925). После возвращения в 961 г. острова византийцами большую роль в возрождении монашества в зап. части Крита в кон. Х - нач. XI в. сыграл прп. Иоанн Отшельник (Ксен). Он основал небольшие монастырские центры, которые способствовали развитию образования и просвещения. В средневизант. период епископская кафедра, по-прежнему именуемая Кидонийской, была перенесена в сел. Агия (Αγυι, Αγι) (в 9 км от совр. Ханьи), где сохранились руины кафедрального собора Пресв. Богородицы, построенного на развалинах базилики V-VI вв. Завладевшие в 1204 г. Кидонией генуэзцы построили башню на месте византийской крепости. В 1210 г. Кидония перешла к венецианцам. С 1252 г. началось заселение территории совр. старого города, после основания венецианской крепости это место получило название Канеа (Canea, иногда употреблялась форма Кания (Cania)). Кафедра правосл. архиерея в Агии была занята лат. епископом и до перемещения в Канеа именовалась Агиенской (Agiensis), правосл. паствой управляли протопресвитеры. Рукоположение правосл. духовенства совершалось на Ионических о-вах и на Карпатосе. В К. и А. м. по сравнению с др. критскими епархиями сохранилось небольшое число христ. средневек. памятников. Наиболее значительные из них руинированная ц. равноапостольных Константина и Елены в Аликамбосе (ок. 1000) на фундаментах разрушенного арабами мон-ря; ц. в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» или во имя прп. Иоанна Отшельника между Куфосом и Аликианосом (ок. 1030, сохр. 2 слоя фресок: росписи XI в. были обнаружены недавно при реставрации, 2-й слой выполнен в 1-й пол. XIV в.); ц. свт. Николая Чудотворца в Кириакоселии (XI в., перестроена в XIII в. и расписана в 40-х гг. XIII в.); ц. Пресв. Богородицы Зервиотиссы в Стилосе (XI-XII вв.); ц. вмч. Георгия Победоносца в Курнасе (кон. XII в., юж. неф 1230 г., перестроена в XVI-XVII и XIX вв., 3 слоя росписей: кон. XII в., 30-е гг. XIII в., нач. XIV в.); ц. вмч. Георгия Победоносца в Аликианосе (1243, фрески 1430 г., худож. Павел Провата); двойная ц. ап. Иоанна Богослова и свт. Николая Чудотворца в Стилосе (XIII и XV вв., фрески ок. 1271-1280 гг. и XV в.); ц. Христа Спасителя в Мескле (расписана в 1303 братьями Феодором и Михаилом Вениерисами); ц. Успения Пресв. Богородицы близ Аликамбоса (фрески ок. 1315 г., худож. Иоанн Пагомен). Построенная венецианцами в Канеа ц. св. Франциска датируется XIV в. |
| Венг. кор. Лайош Великий (1342-1382) укрепил централизованную власть, в результате чего к сер. XIV в. венг. контроль над Марамурешем был усилен. В годы его правления проявилась тенденция к ограничению Православия и окатоличиванию края, что сказалось на положении как румынского, так и русинского и венг. населения Марамуреша. Вассал Лайоша марамурешский воевода Драгош Водэ предпринял в нач. 30-х гг. XIV в. поход за Карпаты; он искоренил последние очаги влияния Золотой Орды на западе от Днестра, новообразованное Молдавское княжество признало сюзеренитет венг. короля. В нач. 60-х гг. XIV в. под управлением молдав. господаря Богдана (в прошлом также марамурешского воеводы) княжество добилось фактической независимости от Венгрии, однако де-юре оно по-прежнему входило в состав земель венг. короны. Оживление в кон. XIV-XV в. правосл. церковной жизни в Молдавском княжестве оказало определенное влияние и на активизацию правосл. Церкви и деятельность мон-рей по др. сторону Карпат, в Марамуреше, на землях, к-рые продолжал контролировать венг. королевский двор. В 1391 г. патриарх К-польский Антоний IV даровал право ставропигии 2 монастырям, ставшим центрами правосл. жизни в Сев. и Юж. Марамуреше: Грушевскому мон-рю (см. Михаила архангела (Мараморошский) монастырь в с. Грушеве, Тяческий р-н Закарпатской обл., Украина; ныне в юрисдикции Хустской и Виноградской епархии) и основанному в 1215 г. мон-рю Сэпынца-Пери в с. Сэпынца (ныне жудец Марамуреш, Румыния). Настоятели этих обителей считались наиболее влиятельными в крае. Сохранял свое значение в качестве центра духовной культуры Угольский мон-рь. С кон. XV в. Грушевский мон-рь находился в ведении Мукачевской епархии. В годы правления в Венгрии кор. Матьяша I Хуньяди (Матвея Корвина) (1464-1490), выходца из мадьяризированного румын. трансильванского магнатского рода, религ. политика в королевстве отличалась относительной веротерпимостью, что сказалось на положении православных в Марамуреше и на облегчении тяжести налоговых сборов. В XVI в. попытки распространить свое духовное влияние на румын. население Юж. Марамуреша предпринимали Вадский и Алба-Юльский епископы, а на русинское население Сев. Марамуреша - архиереи Мукачевской епископии. |
| Георгий Победоносец часто изображается с другими святыми воинами, чаще всего с Димитрием Солунским , например, в иконографическом изводе «Святые Георгий и Димитрий на конях». В поствизантийский период появилось новое в иконографии святого Георгия изображение — Кефалофорос, то есть, икона Георгия Победоносца «Голову приносящий». Святой представлен в молении Спасителю; в руке великомученика — усеченная глава, под которой свиток с текстом: «Видишь, что сотворили беззаконные, о Слово? Ты видишь главу, ради Тебя отсеченную». Богоматерь с Младенцем и свв. Феодором и Георгием. Энкаустическая икона. Вторая половина VI в. Монастырь св. Екатерины на горе Синай Триптих «Сорок мучеников Севастийских и святые воины». Фрагмент «Свв. Георгий и Димитрий». Слоновая кость. X–XI вв. Византия. ГЭ, Спб. Фреска конхи придела св. Георгия Софийского собора Киева. Ок. 1037 г. Икона. XI в. Происходит из новгородского Софийского собора. Успенский собор Московского Кремля, Москва Свв. Георгий и Димитрий. Резная икона на темном сланце. Кон. XI — нач. XII в. Византия. Найдена в Херсонесе в 1894г. ГЭ, Спб. Икона. 1130 — 1140 гг. Новгород. ГТГ, Москва Фреска диаконника церкви св. Георгия в Старой Ладоге. Последн. четверть XII в. Старая Ладога, Россия Св. Георгий. Рельеф портала Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1234 г. Чудо св. Георгия об избавлении отрока из плена. Середина XIII в. Британский музей, Лондон Прп. Иоанн Лествичник, св. Георгий и Власий. Фрагмент иконы. Вторая половина XIII в. Русский музей, Спб. Мозаика экзонартекса константинопольского монастыря Хора (Кахрие Джами). Ок. 1316–1321 гг. Стамбул, Турция Чудо св. Георгия о змие, с житием Георгия. Перв. половина XIV в. Русский музей, Спб. Икона. Перв. половина XIV в. Византийский музей, Афины Чудо св. Георгия о змие. Середина XIV в. Новгород. ГТГ, Москва Деревянная скульптура. Кон. XIV — нач. XV в. Музеи Московского Кремля Чудо св. Георгия о змие. Перв. половина XV b. Новгород. ГТГ, Москва Свв.Георгий и Димитрий на конях. Перв. половина XV в. Византия. Частная коллекция |
| Ок. четверти собрания составляют книги Свящ. Писания, творения отцов Церкви и богослужебные рукописи, датируемые преимущественно XVI-XVII вв. Среди них велика доля певч. рукописей крюковой нотации XVII-XX вв. (ок. 100). Наиболее ранними являются Апостол-апракос 2-й пол. XIV в. рус. извода (РГБ. Ф. 98. 18) и Евангелие-апракос кон. XIV - нач. XV в. рус. извода (Там же. 108). Др. значительную часть коллекции составляют рукописи патристического, богословско-учительного, аскетического, полемического содержания, памятники древнерус. оригинальной и переводной лит-ры. В этой группе выделяется новгородское Учительное Евангелие 2-й четв. XVI в., украшенное миниатюрами, инициалами и заставками работавших позднее (после 1548) в Кремле мастеров. Из царской мастерской, несомненно, происходит и т. н. Егоровский сборник, содержащий 330 великолепных миниатюр (Там же. 1844), сборник имеет тесную связь с Лицевым летописным сводом, создававшимся кремлевскими мастерами в Александровой слободе после переезда туда царя. В числе древнейших книг этой группы - Лествица прп. Иоанна Лествичника серб. извода кон. XIV (?) - нач. XV в. (Там же. 380). Особо ценным является список 30-х гг. XV в. «Памяти и похвалы князю Владимиру» Иакова Мниха , в к-ром отразились черты древнейшего рус. летописания XI в. В собрании много Житий рус. и южнослав. святых, а также сказаний об иконах Божией Матери в разновременных списках. Среди старообрядческих сочинений, большей частью написанных в поморском согласии , присутствуют 2 первоначальных, поданных властям экземпляра «Поморских ответов» , подписанных 9 представителями Выголексинского общежительства во главе с Даниилом Викулиным , а также большое число списков этого сочинения XVIII-XIX вв. Неск. списками представлен и др. важный старообрядческий памятник - «Дьяконовы ответы» . Коллекция включает старообрядческие сочинения исторического (в т. ч. значительное число списков «Истории о зачале Выговской пустыни» И. Ф. Филиппова , «Истории об отцах и страдальцах соловецких» и «Винограда Российского» Семена Денисова (см. Денисовы )), житийного, эсхатологического содержания, полемические произведения, в т. ч. труды учителей старообрядчества. |
| Исходя из данных рукописных источников, И. К. жил во 2-й пол. XIV - нач. XV в. Предположительно И. К. род. после 1360 г., расцвет его деятельности начался ок. 1400 г. В этот период он активно сочинял песнопения по заказу патриарха К-польского Матфея I (1397-1410), что следует, напр., из указания в Анфологии-Матиматарии сер. XVII в. письма Космы Македонца (Ath. Iver. 993. Fol. 279-279v): «Стихи хвалебные Пресвятой Богородице, сочиненные на кратиму, называемую «виола», Иоанном, лампадарием, по распоряжению и просьбе Святейшего патриарха господина Матфея на 4-й плагальный (8-й) глас «Юже древле предвозвестиша пророков лики» (Ην πλαι προεκρυξαν τν προφετν χορεαι)». В Анфологии кон. XVI - нач. XVII в. (Атн. Doch. 315. Fol. 194) этот пятнадцатисложник назван сочинением патриарха: «Стихи хвалебные Пресвятой Владычице нашей Богородице, сочинение кир Матфея, патриарха Константинополя, переложенные же Иоанном, лампадарием, на кратиму Кукузеля, называемую «виола»…». В нек-рых рукописях присутствуют ремарки, свидетельствующие о том, что И. К. также распел стихи своих современников - поэтов Иоанна Ласкаря Пигонита и Константина Асана (расцвет деятельности обоих приходится на 1-ю четв. XV в.). На стихи Иоанна написаны богородичен «Светильниче радостный, святый, Двере Света незаходимого» (Λαμπδα φαδρυνον, σεμν, πλη φωτς δτου) на 4-й глас (см. Анфологию-Матиматарий 1-й пол. XVIII в.- Ath. Xeropot. 329. Fol. 414v) и троичен «Слово Отчее и соприродный Душе» (Λγε πατρς κα συμφυς πνεμα) на 4-й плагальный глас (см. Теоретикон-Матиматарий кон. XV в. письма Иоанна Плусиадина - Ath. Dionys. 570. Fol. 168), а на стихи Константина - богородичен «Неопальную Купину Моисей виде на горе» (Αφλεκτον βτον σε Μωσς κατεδεν ν τ ρει) на 1-й глас (см. Матиматарий 1670 г. письма Космы Македонца - Ath. Iver. 991. Fol. 399), троичен «Божественную Триединицу вернии воспоим неслиянно» (Θεν τριδα ο πιστο μνομεν συγχτως) на 4-й плагальный глас (см. Икиматарий-Кратиматарий 1-й пол. XV в. в ркп. Ath. Iver. 972. Fol. 235v; в ркп. Ath. Dionys. 570 эти стихи приписаны Иоанну Ласкарю (Fol. 170v - 171)) и троичен «Боже, Троице нераздельная лицы, но не естеством» (Θε, τρις διαιρετ προσποις ο τ φσει) на 2-й плагальный (6-й) глас (см. Пападики 1-й пол. XV в.- Ath. Iver. 974. Fol. 433). |
| ч. ( Ильин. 1963. С. 91; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. C. 284). Одна из гипотез основана на убеждении, что он должен был находиться в одном иконостасе с иконой «Св. Троица» прп. Андрея Рублёва ( Плугин. 1987; Кавельмахер. 1998). Некоторые исследователи вернулись к датировке ансамбля кон. XIV-XV в., предложенной Грабарём, и к заключению, что иконостас был создан для Успенского собора на Городке ( Смирнова. 1988. С. 277; Осташенко. 2005. С. 153-167). В этом случае он должен был занимать всю предалтарную часть храма, а не один неф, не был разделен вост. столбами, располагался на фоне крупных Голгофских крестов, изображенных на зап. гранях вост. столпов над фресковыми композициями «Явление ангела прп. Пахомию» и «Преподобные Варлаам и Иоасаф» и под медальонами с изображениями мучеников. Возможно, что уже при росписи собора, по-видимому вскоре после его построения в кон. XIV - нач. XV в., подразумевалось, что кресты будут затем закрыты иконостасом; изображения крестов, находившиеся в тех же частях храмов и также закрывавшиеся иконостасами, известны в рус. живописи с XII в. (напр., фрески в Успенском соборе Владимира, 1161). Спаситель. Икона из Звенигородского чина. Между 1400 и 1425 гг. Иконописец прп. Андрей Рублёв (ГТГ) Судя по сохранившимся фрагментам кодекса в руках ап. Павла, можно утверждать, что Евангелие в руках Христа было столь же крупным и занимало важное место в композиции всего чина. Фронтальное положение кодексов, увеличение их масштабов являются стилистической приметой живописи раннего XV в. (см. также икону «Спас в силах» из Васильевского чина (20-е гг. XV в., ГРМ, ГТГ)). Восстанавливаемый текст на раскрытом кодексе играет большую роль в истолковании иконографической программы З. ч., но о содержании надписи на Евангелии можно говорить с осторожностью. Скорее всего это был не текст («Аз есмь свет...»), к-рый указан на кодексе Спасителя в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля работы Феофана Грека (?) (посл. четв. XIV в., ГММК) и на воспроизведенной в XVI в. |
|
|
