| И совершил Иосия в Иерусалиме пасху Господу своему, и закололи пасхального агнца в четырнадцатый день первого месяца, поставив священников по чередам в облачении в храме Господнем. И сказал левитам, священнослужителям Израилевым: освятите себя Господу, для поставления святого ковчега Господня в храме, который построил царь Соломон, сын Давидов. Не нужно будет вам брать его на рамена; служите теперь Господу Богу вашему, и заботьтесь о народе Его Израиле, и устройтесь по родам и поколениям вашим, по расписанию Давида, царя Израилева, и по великолепию Соломона, сына его, и став во святилище, по родовым левитским разрядам вашим пред братьями вашими, сынами Израиля, заколите по уставу пасхального агнца и приготовьте жертвы для братьев ваших и совершите пасху по заповеди Господней, данной Моисею. И дал Иосия в дар находившемуся там народу тридцать тысяч агнцев и козлов и три тысячи тельцов; это по обету дано от царских стад народу и священникам и левитам. И дали Хелкия и Захария и Иеиил, начальствующие в храме, священникам на пасху две тысячи шестьсот овец и триста волов. И Иехония и Самей и Нафаниил, брат его, и Асавия и Охиил, и Иорам, тысяченачальники, дали левитам на пасху пять тысяч овец и семьсот волов. И когда это происходило, священники и левиты благолепно стояли по поколениям и родовым преимуществам, держа опресноки пред народом, чтобы приносить жертвы Господу по предписанному в книге Моисеевой. И это было в раннее время. И испекли пасхального агнца на огне, как надлежало, а жертвы сварили в медных сосудах и котлах с благовониями, и отнесли всему народу. А после того приготовили для себя и для священников, братьев своих, сынов Аарона. Ибо священники приносили тук до позднего времени, а потому левиты приготовляли для себя и для священников, братьев своих, сынов Аарона. Священнопевцы же, сыны Асафовы, находились на местах своих, по установлению Давида, и Асаф и Захария и Еддинус, который был от царя. И привратникам при каждых воротах не позволялось оставлять своей череды, потому что для них приготовляли братья их, левиты. |
| Из лекций по догматическому богословию О Боге Мздовоздаятеле. Выполнение советов Божиих о мире в священном писании представляется двоякое: 1) частное, в отношении каждому человеку после его смерти и 2) всеобщее, в отношении ко всему человеческому роду и ко всему миру. 1. Частное мздоводаяние. Частное мздоводаяние начинается сейчас же после смерти человека. – Что же такое смерть и весь ли человек принадлежит ей? Смерть, по учению Откровения, есть наказание за нарушение заповеди Божией, – наказание, состоящее в возвращении человека в ту самую персть земную, из которой он воззван творением. Так, действительно, первый грешник в мире, Адам, возвратился в землю, за ним и каждый потомок его идет также в землю. Единым человеком, говорит ап. Павел, грех в мире вниде и грехом смерть и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вся согрешиша. Однако-ж, этим не все кончается, потому что человек не весь из земли: в нем есть еще дух, вдунутый ему самим Богом. Душа его не уничтожается. Нельзя представить себе, чтобы существо сознающее, разумное, какова душа человеческая, перестало существовать. Так учит и священное Писание. Иаков, оплакивая сына своего Иосифа, говорит: «сниду к сыну моему сетуя во ад и там увижу сына»; значит, что сын его, растерзанный, как ему сказали зверями, жив и что сам Иаков, оставив землю, будет существовать, потому что говорит: «увижу сына моего». Замечательна в этом отношении особенно книга Ездры, где описывается, что души в аде имеют затворы, в которых содержатся, но только до времени, – при чем состояние душ сравнивается с состоянием младенца во утробе матери: его еще нет на земли, но он жив, зреет во утробе матери и, когда созреет, выходит на свет. В новом завете, начиная с беседы Иисуса Христа с саддукеями, мысль о бессмертии души – мысль постоянная. В Апокалипсисе она изображается даже в картине: мученики молят Бога об отмщении гонителями своим. Что бывает с душой по разлучении с телом? Где она находится в каком состоянии? На эти вопросы прямых и категоричных ответов в священном писании мы не находим. |
| Изданный в 1958–1964 гг. в Тюбингене коллективный двухтомный труд «Новозаветные апокрифы» (Э. фон Хеннеке и др.) безусловно может представлять немалый интерес для нашего читателя. В книге публикуется комментированный перевод на немецкий язык ряда текстов ранне-христианских апокрифов. Если содержащиеся в первом томе апокрифические Евангелия нам уже в основном известны, то приведенные во втором томе псевдо-апостольские писания, апокрифические Деяния и Апокалипсисы все еще не переведены на русский язык в полном объеме. В данном издании публикуются и комментируются: «Керигма Петра», «Керигмы Петра», «Послание (Павла) к Лаодикийцам», «Переписка апостола Павла с Сенекой», «Послание Тита», «Деяния Иоанна», «Деяния Петра», «Деяния Павла», «Деяния Андрея», «Деяния Фомы», «Псевдо-Климентины», «Вознесение Исайи», «5 и 6 книги Ездры», «Христианские Сивиллы», «Книга Эльхасаи», «Апокалипсис Павла», «Апокалипсис Фомы», «Псалом Наасенов», «Соломоновы оды». Долгое время в среде исследователей раннего периода церковной истории бытовало мнение, что новозаветное апостольское служение имело свой прототип и прообраз в ветхозаветном понятии Шалиах, основные принципы которого и переняли первохристиане, дав движению нового провозвестничества греческое название aphanóstoloV. Однако, по убеждению авторов книги, ветхозаветная параллель понятию апостольства сложилась несколько позже, чем считалось до сих пор. Кроме того, апостол Павел, самый первый по времени из авторов, свидетельствующих об апостольском служении, о такой преемственности ничего не говорит. Авторы считают, что в христианской среде изначально существовали некоторые различия в понимании самого смысла апостольского служения. Так, апостол Павел утверждает, что апостолы прежде всего – вестники Евангелия; служение апостолов таким образом носит «богословский» характер. Павел же говорит и о том, что апостол, хотя и призывается на проповедь непосредственно Спасителем, не обязательно должен быть свидетелем всего периода служения Иисуса. Апостол Лука ( Деян 1:21–22 ), в отличие от Павла, говорит, что апостол – в первую очередь именно свидетель жизни Иисуса от Его Крещения и до Вознесения. |
| Некоторые предварительные сведения из общего Введения в книги Свящ. Писания и из Свящ. Герменевтики Сведения из общ Введения (Исагогики) в Свящ. Писание. § 1. Понятие о Свящ. Писании вообще. – Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные святыми мужами, пророками и апостолами, по вдохновению от Святого Духа и содержания в себе божественное откровение о домостроительстве Церкви Божией на земле. § 2. Употребительнейшия наименования всего состава священных книг. – В самом Свящ. Писании встречаются различные наименования состава, или сборника означенных книг. Самое древнее название, усвоенное этим книгам еще в Церкви иудейской, такое: писание (γραφ), или святые писания (γραφα γαι), или священные писания (εραγρμματα). Это видно из того, что Иисус Христос в разговорах с иудеями часто называл священные книги Ветхого Завета указанным именем писаний (см. напр. Мф.22:29 ). Тем же именем их называли и апостолы ( 2Тим.3:15 ; Рим.1:2 ; 2Пет.1:20 ). Название свящ. книг просто «писанием» означает в данном случае преимущество их пред всякого рода писаниями. Другое древнее название состава священных книг, это – «завет», или «книга завета» (ββλος διαθκης), какое название встречается еще у Сираха (XXIV, 25) и в первой книге Маккавейской (I, 57). У писателей Нового Завета, именно у ап. Павла, состав священных ветхозаветнык книг (в отличие от новозаветных) называется «Ветхим Заветом» ( 2Кор.3:14 ) 1 . Еще часто мы встречаем в Свящ. Писании наименование священных ветхозаветных книг «законом» ( Ин.12:34 ) или: закон, пророки и псалмы ( Лк.24:44 ). Законом собственно называется Пятокнижие Моисеево. У св. отцов Свящ. Писание называется «книгами Ветхого и Нового Завета», или просто «заветом», «писанием» и др. Нынешнее общеупотребительное название сборника всех священных книг Библею (от греч. βιβλα) – происхождения позднейшего оно в первый раз встречается у св. Иоанна Златоуста и означает «книги» по преимуществу. § 3. Разделение священных книг – По времени происхождения своего, все священные книги разделяются на два состава, или собрания: на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета, Под именем книг Ветхого Завета разумеются книги, написанные до рождества Христова, в разные времена от Моисея до Ездры и пр. Малахии (1600–400 л. до Р. X.), святыми пророками по вдохновению от Св. Духа и содержащие в себе божественное откровение о домостроительстве Церкви ветхозаветной, откровение, подготовлявшее членов этой Церкви к принятию грядущего Мессии. Под именем же книг Нового Завета разумеются книги, написанные по вдохновению от Св. Духа апостолами и их сотрудниками в первый век по рождестве Христове (42–100 г.) и содержащие в себе, конечное откровение Божие о домостроительстве Церкви воинствующей на земле. |
| Разделы портала «Азбука веры» Библейский канон – состав Священных книг (66 книг Библии , 39 из которых содержатся в Ветхом Завете и 27 – в Новом), признанных Вселенской Церковью богодухновенными, в отличие от 11 неканонических (к последним относятся: Послание Иеремии, книги Варуха, Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2я и 3я книги Ездры и три книги Маккавейские). В православной традиции 11 книг, не вошедших в канон, признаются назидательными и полезными для чтения, однако в их наименовании нет единообразия: они могут называться «второканоническими» (как у католиков), «неканоническими» или «анагиноскомена» (ναγινοσκμενα, т. е. рекомендуемые для чтения, полезные). Распространенный термин «неканонические книги» не является удовлетворительным и может быть принят только как условный. В Православной Церкви важнейшим свидетельством каноничности книг является их богослужебное употребление, в которое входят Книга Премудрости Соломона или «неканонические» части Книги пророка Даниила, читаемые за богослужением. Формирование Ветхозаветного канона Ветхозаветный канон сложился не сразу. Весь народ (или его часть) безусловно признавали священными Законы Моисея (в каком бы объеме они тогда ни были даны). Когда при царе Иосии в 622 году нашли в тайнике Храма Книгу Закона ( 4Цар.22-23 ), она была объявлена гражданским и религиозным кодексом для всего Израиля. В V веке до Р.Х. Неемия и Ездра возродили и реформировали Общину Второго Храма, пришедшую в состояние упадка. Ездра привез из Вавилона свитки Закона (нынешнее Пятикнижие), прочел их перед народом и как бы еще раз торжественно кодифицировал в качестве Слова Божия. Около 190 года до Р.Х. Иисус сын Сирахов, перечисляя книги Св. Писания, упоминает уже не только Закон и Исторические книги, но и сборник Пророков, кроме Кн. Даниила ( Сир.44-49 ). Внук Иисуса, переведший его книгу на греческий около 130 года, говорит о всех трех разделах Библии: Законе, Пророках и «остальных книгах» (т.е. Учительных; см. его предисловие к Сир, сохранившееся только в славянском переводе). |
| Разделы портала «Азбука веры» О каноне библейских книг. Но в особенности тебе надлежит знать и то, что не всякая книга заслуживает доверия, даже если она носит достоуважаемое имя Писания. Ведь бывают, бывают иногда лжеименные книги: одни из них, можно сказать, средние и они близки к слову истины, а другие – подложны и весьма опасны, как поддельные и фальшивые монеты, которые хотя имеют царскую надпись, но по составу своему подделаны. Поэтому назову тебе каждую из богодухновенных книг, а чтобы ты узнал все ясно, сначала назову книги Ветхого Завета. Пятикнижие включает в себя Творение, затем Исход, в середине книгу Левит, за ней Числа и потом Второзаконие. К ним прибавь книги Иисуса и Судей, затем Руфь, 4 книги Царств и 2 книги Паралипоменон, за ними Ездры 1ю и 2ю. Далее назову 5 книг стихотворных: книгу Иова, увенчанного за подвиги в многообразных страданиях, книгу Псалмов, благозвучное врачевство для души, 3 книги премудрого Соломона – Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней. К ним прибавь 12 пророков: 1го – Осию, потом 2го – Амоса, Михея, Иоиля, Авдия и Иону, прообраз самого 3дневного Страдания; за ними Наума, Аввакума, потом 9го – Софонию, Аггея и Захарию, а также славного вестника Малахию. После них познавай 4х пророков: дерзновенно глаголавшего великого Исаию, сострадательного Иеремию и таинственного Иезекииля, последнего же – Даниила, мудрейшего и в слове и в деле. К этим книгам некоторые причисляют Есфирь. Пришло мне время назвать книги Нового Завета. Евангелистов принимай только 4х: Матфея, потом Марка, к ним причислив 3м Луку, Иоанна считай по времени 4м, но по высоте догматов 1м, ибо по достоинству называю его сыном грома: он больше всех восхвалил Бога Слово. Принимай и 2ю книгу Луки – книгу соборных Деяний апостолов. Еще приложи сосуд избранный, проповедника и апостола язычников – Павла, премудро написавшего Церквам 14 Посланий: 1римлянам, к которому надлежит прибавить 2 коринфянам, галатам, ефесянам, за ним к живущим в Филиппах, потом написанное колоссянам, фессалоникийцам 2 и Тимофею 2, а Титу и Филимону по 1му и евреям 1 (некоторые называют его подложным, но говорят неправильно, ибо в нем подлинная благодать). Что осталось? Одни говорят, что соборных Посланий следует принимать 7, другие – только 3: Иакова 1 , 1Петра и 1Иоанна, а некоторые принимают 3 Послания Иоанновых, сверх того 2 Петровых, а 7е – Иуды. Подобным образом и Апокалипсис Иоанна некоторые признают, но большинство называет подложным. Таков да будет неложнейший канон богодухновенных Писаний. |
| С развитием общественной морали встал вопрос об источнике зла. Благостный и милостивый Бог-Отец, каким теперь представлялся Иахве, казалось, не может творить беззаконие. В V в. до н. э. в Книгах Иова (1:6–12) и пророка Захарии (3:1–2) персонифицируется Сатана, тогда как раньше слово сатан было всего лишь нарицательным именем всякого противника, врага ( 1Цар. 5:18 ; 3Цар. 29:4 ; 4Цар. 19:23 ). Впрочем, в рамках Ветхого Завета образ «мирового искусителя» не получил достаточного развития. Представление о падшем ангеле, антагонисте Бога, главе всех злых духов (бесов), сложилось уже в послебиблейскую эпоху, с появлением апокрифической Книги Еноха (II в. до н. э.), в которой описывается падение части ангелов в начале мира. В позднеиудаистких легендах и талмудической литературе Сатана, именуемый также Саммаэлем, Азазелем и др., превращается в ангела смерти (ВТ Бава-Батра, 16а), вредоносное существо и в источник мирового зла, весьма напоминающий зороастрийского Ангро-Маинью (Ахримана). Рисуя образ Сатаны, раввины обращались к тем сюжетам и персонажам Ветхого Завета, которые вызывали соответствующие ассоциации, и истолковывали их в новом свете. Так, слова «гнев Иахве» в 2Цар. 24:1 были заменены словом «сатана» в 1Пар. 21:1 . Обычная змея (нахаш 29 ) из истории грехопадения Адама и Евы ( Быт. 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим. Совершенно так же, но уже большей частью на христианской почве складывалось представление о анти-Мессии, уполномоченном Сатаны, появляющемся при конце света во время последних чрезвычайных испытаний. Обильную пишу для таких ассоциаций давали ветхозаветные пророки, предсказания которых, относящиеся к противникам Израиля, сопровождались яркими, запоминающимися образами. Яркость этих образов была такова, что с течением времени они начинали вести самостоятельную жизнь, независимую от исторической эпохи, в которую они появились. |
| сост. М.Г. Витковская, В.Е. Витковский Откровение Седраха Христианский апокриф, относящийся к Средним векам, но содержащий мотивы библейской Книги Иова и Третьей (Четвертой) Книги Ездры, к которой особенно близок. Так же как и в этих книгах, здесь имеет место попытка теодицеи – оправдания путей Божиих, которое принимает форму спора выдающегося праведника с Богом. Седрах – один из трех отроков, о которых рассказывает Книга пророка Даниила (глава 3). Перевод выполнен по первому изданию текста в книге: М. R. James. Apocrypha anecdota. V. I. Cambridge, 1893. Святого и блаженного Седраха слово о любви и покаянии, о православных Христианах и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Владыко, благослови. 1. Возлюбленные, не поставим ничего превыше непритворной любви, ибо во многом согрешаем мы каждый день, ночь и час. Того ради да обретем мы любовь – она же покрывает множество грехов. Что пользы, дети мои, если все будет у нас, а спасительной любви не будет? (…) 366 . Блаженна ты, любовь, подательница всех благ! Блажен человек, истинную веру обретший и непритворную любовь, ибо сказал Господь: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» 367 . 2. И, незримый, прозвучал тут голос в ушах его: «Итак, Седрах, хочешь ты и задумал беседовать с Богом, просить Его, дабы открыл Он тебе то, что ты хочешь узнать?». И сказал Седрах: «Как же это, господин мой?». И ответил ему голос: «Послан я, чтобы вознести тебя отсюда прямо на небо» 368 . Седрах же сказал: «Хотел я, господин мой, говорить с Богом устами к устам, но не могу подняться на небо». И, протянув крылья свои, взял тот его и поднялся на небеса, в самое пламя, и поставил его на третьем небе. И было там пламя Божества. 3. И говорит ему Господь: «Добро пожаловать, возлюбленный мой Седрах! В чем обвиняешь ты Бога, создавшего тебя, когда говоришь: «Хочу говорить с Богом устами к устам»?». Отвечает Ему Седрах: «Ей, обвиняет сын своего Отца: Господь мой, для кого создал Ты землю?». Говорит Господь: «Для человека». |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Предисловие Неканоническая книга Ездры, называемая в нашей Библии второй книгой Ездры, в других текстах носит иные названия. В переводах: древ.-италийском, сирском и в Ватиканском кодексе LXX она называется первой книгой Ездры и помещается впереди канонической кн. Ездры, – очевидно, потому, что повествование ее захватывает более древний период, чем повествование канонической кн. Ездры. В Вульгате, где кн. Ездры и Неемии называются первой и второй кн. Ездры, неканоническая кн. Ездры называется уже третьей (liber tertius). В кодексе Александрийском и некоторых других рукописях текста LXX книга имеет надписание: ιερες, «священник», чем имеется в виду указать, что Ездра был священником в особенном смысле ( κατ εξοκν). По-видимому, рассматриваемой книге блаж. Иероним в Prologus Galeaius усвояет наименование Pastor. Но в древности уже, там, где книги Ездры и Неемии считались за одну и назывались «книгой Ездры», рассматриваемая книга была известна и под именем второй Ездры (Ср. August, De doctrina Christ II, 8; Isidur, Orig VI, 2), каковое и принято в нашу Библию . У новейших исследователей книга называется также: «Псевдо-Ездра», «Апокрифездра» и чаще «Греческая кн. Ездры». Последним названием книга отличается, с одной стороны, от канонической книги Ездры, которая существует в еврейском тексте, с другой – от «Апокалипсиса Ездры» (Третья кн. Ездры), который сохранился в тексте латинском. Вторая книга Ездры начинается повествованием о торжественном праздновании Пасхи при царе Иосии в 18-й год его царствования и очерком последующей истории Иудейского царства до вавилонского плена (гл. 1). С гл. 2 и далее в книге обозревается послепленный период истории иудейского народа от возвращения иудеев при Кире до реформы Ездры включительно (гл. II-X:55). При этом в гл. III,1-V находится вставочный эпизод: повествование о споре трех телохранителей царя Дария и о победе, одержанной в этом споре с Зоровавелем. Указанный эпизод и представляет, собственно, нечто оригинальное. В остальных же частях вторая книга Ездры излагает с незначительными изменениями повествование канонических книг 2 Паралипоменон, 1 Ездры и Неемии, именно: |
| Вторая Книга Ездры Названия ее в греческой и латинской Библиях В древнейших изданиях греческой Библии, книга, известная под именем «второй – Ездры», занимала различные места по отношению к канонической книге Ездры: то поставлялась впереди ее, то позади 977 , посему и надписывалась, то первой книгой Ездры 978 – Εσδρας α (πρϖτον) то, второй книгой Ездры – Εσδρας β δυτερσν. Последнее название, как наиболее распространившееся, взяло перевес и упрочилось навсегда. В латинской же Библии, вторая книга Ездры известна под именем третьей Ездры; ибо первой и второй книгами Ездры латиняне называют наши первую Ездры (каноническую) и книгу Неемии, – так что, наша вторая Ездры выходит у них третьей книгой с именем Ездры. Писатель и время написания Имя Ездры усвоено сей книге вовсе не потому, что он есть ее автор; а потому, отчасти, что предмет ее повествования относится, главным образом, ко времени Ездры и его деятельности, и даже сам он является одним из главнодействующих лиц в книге; преимущественно же, потому, что все почти ее содержание, прямо заимствовано из книги, написанной Ездрой. Что же касается подлинного ее писателя, то он не известен, – хотя и говорит иногда в своей книге от имени Ездры 979 , и, хотя не может быть сомнения насчет древности написания сей книги. Ибо, как у Иосифа Флавия, так и в древнейших греческих рукописях, уже встречаются указания на тот житейский вопрос, решением которого занимались царедворцы Дария, по известию 2-й кн. Ездры. Полагают, что составителем ее был некоторый Иудей-еллинист (книга написана на греческом языке), который желал дополнить и украсить Ездрино повествование о славной деятельности Зоровавеля некоторыми интересными известиями, сохранившимися из предания и, может быть, весьма распространенными в его время, хотя и неверными, и сомнительными. Такова большая часть рассказов, слагающихся в устах народа о знаменитых и достопримечательных лицах. Отношение ее в книгам Паралипоменон, 1-й книги Ездры и книге Неемии Все содержание второй книги Ездры есть не что иное, как буквальное, почти, заимствование из книги Паралипоменон, Ездры (первой) и Неемии, и, особенно, из книги Ездры. |
|
|
