Кон. XIV в. (НХГ) Богоматерь и ап. Иоанн Богослов. Двухсторонняя икона «Богоматерь Катафиги». Кон. XIV в. (НХГ) Распространение житийных икон И. Б. в кон. XV - нач. XVI в. было, вероятно, обусловлено особым интересом к Откровению и его автору в связи с ростом эсхатологических настроений по истечении 7 тыс. лет от сотворения мира в 1492 г. О таком интересе свидетельствуют, в частности, 2 клейма иконы из Дмитрова, в к-рых отражены события, связанные с созданием Откровения: моление И. Б. в пещере и видение им «сил великих». Этот интерес сохранился и в более позднее время. Так, на иконе 1559 г. из Богоявленского мон-ря в Костроме (КГОХМ) изображение И. Б. с Прохором в среднике окружено 68 клеймами, иллюстрирующими текст Откровения. Как создателю Откровения, И. Б. посвящен особый, достаточно редкий иконописный сюжет, известный под названием «Видение Иоанна Богослова». В рус. искусстве он появился со 2-й пол. XVI в., причем самое раннее датированное изображение такого типа, возможно, повторяющее еще более ранний образец, известно уже на многочастной иконе Дионисия Гринкова 1567/8 г. из ц. прор. Илии в Вологде (ВГИАХМЗ). Явление ап. Иоанна Богослова прп. Авраамию Ростовскому. Фреска ц. во имя ап. Иоанна Богослова в Ростовском кремле. Кон. XVII в. Явление ап. Иоанна Богослова прп. Авраамию Ростовскому. Фреска ц. во имя ап. Иоанна Богослова в Ростовском кремле. Кон. XVII в. Иконы «Видение Иоанна Богослова» обычно включали 4 сцены, 2 из к-рых - видение Сына Человеческого И. Б. на о-ве Патмос (Откр 1. 9-20) и благовестие 7 Церквам (Откр 2; 3) - соответствовали начальным эпизодам Откровения. К ним прибавлялись традиционное изображение И. Б. с пишущим Прохором и сцена, иллюстрирующая получение И. Б. книги от слетающего с небес ангела. Главным содержанием подобной иконографии было, по-видимому, прославление И. Б., к-рому исключительный опыт Богообщения и причастность к Премудрости Божией позволили поведать о наиболее таинственной и сокровенной части Божественного Промысла. Не меньшее значение имела тема благовестия 7 Церквам - поскольку Церковь, основанная Христом на земле по завершении Его спасительного служения, понималась как прообраз торжествующей Церкви Небесной, Церкви буд.

http://pravenc.ru/text/Иоанн ...

Общее дело. Возрождение деревянных храмов Русского Севера. Итоги года ФОТОГАЛЕРЕЯ Портал Православие.Ru не раз писал о проекте «Общее дело. Возрождение деревянных храмов Севера», целью которого является сохранение русского деревянного храмового зодчества. Ниже представлены фотографии храмов и часовень, в которых в 2012 году проводились консервационные и другие работы. В настоящий момент планируются экспедиции на 2013 год. Получить подробную информацию о поездках и оставить заявку на участие в одной из них можно на сайте проекта: www.obsheedelo.ru . Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. Адрес: Архангельская обл., Пинежский р-он, д. Березник. Сроки проведения работ : 16 – 25 июля 2012 года. Выполненные работы: vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Храм Вознесения Господня, конец XVIII в. Березник. Часовня Вознесения Господня, начало XVIII в. Адрес: Архангельская обл., Пинежский р-он, д. Березник. Сроки проведения работ: 16-25 июля 2012 года. Выполненные работы: vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Часовня Вознесения Господня, начало XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Часовня Вознесения Господня, начало XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Часовня Вознесения Господня, начало XVIII в. vk fb tw ok @ g+ lj Березник. Часовня Вознесения Господня, начало XVIII в. Верховье. Часовня Смоленской иконы Божьей Матери Адрес: Архангельская обл., Онежский р-он, д. Верховье (Верхняя Мудьюга, Митинская). Сроки проведения работ : 28 мая – 2 июня 2012 года.  Выполненные работы: vk fb tw ok @ g+ lj

http://pravoslavie.ru/62155.html

В художественном оформлении иконостасов, царских дверей и киотов в XVI-XVII вв. применялось олово в виде ажурных пластин с подкладкой из слюды на цветном фоне (ц. Воскресения на Дебре, Троицкий собор Ипатиевского мон-ря). В XVII в. благодаря открывшемуся после присоединения Казанского и Астраханского ханства торговому пути по Волге в Костроме заметно усилилось купечество и увеличилось число ремесленников, в т. ч. ювелиров. По данным переписных и окладных книг, в 1628 г. в городе было 7 серебряников, в 1664-1668 гг.- 12. На постоянную работу в Оружейную палату был вызван мастер Поспелко Лукианов. В 1652/53 г. для чеканки окладов икон и тябел главного иконостаса Успенского собора Московского Кремля были вызваны иногородние мастера-серебряники, в их числе были 2 мастера из Галича. Местным мастерам заказывали вкладные произведения для костромских приходских храмов (напрестольный крест из ц. Воскресения на Дебре, 1645, вклад купца К. Г. Исакова, ЦИАМ; напрестольный крест из ц. свт. Николая Чудотворца в Десятильничьем дворе Костромы, 1686, вклад иконописца Гурия Никитина, ГММК). В 1703-1706 гг. в Костроме и округе насчитывалось 28 мастеров и торговцев золотыми и серебряными изделиями. Они изготовляли оклады икон, напрестольных Евангелий, венцы и цаты, кресты и богослужебные сосуды. В 1745 г. был выполнен серебряный оклад на чудотворную Феодоровскую икону Божией Матери после ее 4-го поновления мастерами Григорием Степановым сыном Шабановым из с. Сунгурова Костромского у. и Михайло Васильевым сыном из с. Сидоровского (не сохр.). До сер. XVIII в. работы местных серебряников выделяются с трудом, поскольку в это время на них ставили клейма в Москве. После учреждения в Костроме в 1746 г. Пробирной палатки на произведения начали ставить городовое клеймо и именное клеймо пробирера (Д. Заводов). Позднее появились авторские клейма, позволяющие идентифицировать костромских мастеров 2-й пол. XVIII - нач. XIX в.: П. Серебреникова (потир, оклады - ЦИАМ), И. Шевякова (оклад к Феодоровской иконе Божией Матери, дароносица - ЦИАМ), Г. Ратькова (складень-мощевик, рама к чудотворной Феодоровской иконе Божией Матери - ГИМ, ЦИАМ), А. Ратькова (напрестольное Евангелие из ц. Богоявления в Юрьевце, 1787, ЦИАМ), В. Горшечникова (оклад на икону «Спас Вседержитель», 1797, ЦИАМ). Костромские серебряники XVIII - 1-й пол. XIX в. работали по заказам церковным и отдельных вкладчиков. Преобладающей техникой была чеканка, которую дополняли резьбой, чернью и эмалью. Особенности работ костромских мастеров - спокойное чередование элементов орнамента, выполненных в высоком рельефе, с фоном, заполненным канфаренным узором, или гладким; контраст полированных деталей изображения и матового металла, умение выделить главное, не забивая плоскости оклада изобилием равнозначных элементов.

http://pravenc.ru/text/2458871.html

В наст. время самый ранний известный образ Н. с житием относится к нач. XVIII в. (между 1702 и 1710, частное собрание). Очевидно, он повторяет иконографическую схему ранней надгробной житийной иконы Н. В среднике - образ святого на фоне Ниловой Столобенской пуст., вокруг 20 клейм с подробным повествованием о жизни преподобного, об обретении его св. мощей, о чудесах у гроба. Состав ряда клейм соответствует др. житийным циклам, но есть нигде не встречающиеся композиции: «Принесение святого от купели в дом свой», «Не восхоте играти со сверстниками своими». На уникальной житийной иконе Н. с 14 клеймами, исполненной осташковским иконописцем в 1780 г. (Осташковский КМ), сюжетный ряд посвящен исключительно молитвенному пустынническому подвигу святого. В сер. XVIII - нач. ХХ в. состав клейм житийных икон Н. расширился, создавались образы, включавшие 52-54 клейма, подробно рассказывавшие о житии и преставлении Н., об исцелениях у его гроба. Таких икон известно немного: посл. четв. XVIII в. (1791?, ВГИАХМЗ, происходит из ц. св. Иоанна Предтечи в Дюдиковой пуст.); рама с клеймами жития сер. XIX в. (ГМИР); 40-50-х гг. XIX в., написанная осташковским иконописцем для часовни поселья Ниловой пуст. Сиговка (ц. Казанской иконы Божией Матери с. В. Котицы Осташковского р-на Тверской обл.); выполненная в 1902 г. мастером из Торжка Н. И. Новосёловым для храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» при имп. стеклянном заводе в С.-Петербурге (вклад осташковского мещанина В. И. Хрусталёва, ГЭ) и др. Гравюра резцом 1777 г. изготовлена по заказу архим. Феодосия (Буйкова) (гравировальная доска - ТОКГ). В музее Ниловой пуст. хранится икона с 10 житийными клеймами сер.- 3-й четв. XIX в., последнее нижнее клеймо представляет «Успение Пресв. Богородицы». Возможно, образ происходит из ц. Успения Пресв. Богородицы на Николо-Рожке, где в 1861 г. был устроен придел во имя Н. (храм возвели в 1763-1768 на месте упраздненного Николаевского Рожковского мон-ря, постриженик к-рого прп. Герман основал Нилову пуст.). Известны иконы с 12 и 18 клеймами, архитектура обители на них трактована довольно произвольно (музей «Наследие прп. Нила», собрание А. И. Буркина). В среднике последнего произведения помещен рельефный образ Н., нек-рые клейма не имеют аналогов («Игумен Герман вручает епископу письмо о составлении Жития прп. Нила», «Игумен Герман пишет Житие прп. Нила»).

http://pravenc.ru/text/2577609.html

В " Сказании о Мамаевом побоище " (по Забелинскому списку) упоминается св. мч. Меркурий Кесарийский, при этом подразумевается, вероятно, и покровительство Меркурия Смоленского (Повести 1959:295-296,327). Здесь воспроизводится мотив из жития свв. Бориса и Глеба; Дмитрий говорит: " Аще кто постражетъ ся (святой веры) ради, то во ономъ веце у Бога со святыми будетъ " (Повести 1959:174). Прп. Сергий предсказывает князю, что венцы многие плетутся русским воинам, но князь еще не будет венец смертный носить (Повести 1959:299). В Сказании упоминается покровительство свт. Петра Московского и прп. Сергия (Повести 1959:315,323). Князь Владимир Андреевич говорит Дмитрию: воины готовы головы свои сложить яза святыя церкви и за православнию веру и за твою великую обиду " (Повести 1959:174). И сам князь Дмитрий свидетельствует митрополиту Киприану, что он пострадал " за святыя церкви и за веру православную, и за землю Рускую и за свою великую обиду " (Повести 1959:204). Духовный стих " Дмитрий Донской " усиливает мотив гибели воина в сражении как мученичества. Перед смертью Дмитрию Донскому было видение в Успенском соборе: Богородица с апостолом Петром отпевает на Куликовом поле погибших и говорит: Не в своем Дмитрей-князь месте, Предводить ему лики мучеников, А его княгине в моем стаде (Стихи 1991:251). Так князь понял, что приближается его кончина. Жена его Евдокия, как известно, после смерти мужа основала Вознесенский монастырь в Кремле, в котором позже и постриглась. Итак, если князь Димитрий - предводитель мучеников, то все воины, умершие за христианскую веру, - Общие наблюдения над циклом произведений о Куликовской битве можно свести к следующим. В цикле очень заметно желание представить князя Димитрия мучеником, хотя он остался жив. Умер же он через несколько лет: согласно летописным данным и " Слову о житии " от тяжелой болезни, согласно преданию - от ран, полученных на Куликовом В жизни и главном деле князя Дмитрия особенно велика роль иконы: а) перед битвой он молится перед иконой, стоящей в изголовье, б) затем молится перед иконой Спаса в Успенском соборе, в) приносит молитву иконе Владимирской Богоматери в Успенском соборе, г) иконе Архангела Михаила в Архангельском соборе, д) он молится перед иконой в монастыре прп. Сергия, е) по пути на Куликово поле ему является икона свт. Николая ж) позже он падает на колени перед иконой, вышитой на стяге, перед самым началом сражения, з) иконы Богоматери (Владимирской и Донской) присутствуют на поле Куликовом, и) народ и священство провожают на битву и встречают в Москве князя Дмитрия " с иконами чудотворными " , к) по возвращении с Куликова поля он идет поклониться иконе архангела Михаила, затем иконе Успения Богородицы, потом иконе Владимирской Богоматери, а на месте обретения иконы свт. Николая основывает Николо-Угрешский монастырь, куда и помещается чудотворная

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2005/0...

Муромская икона Божией Матери. 1-я треть XVII в. (частное собрание) Наиболее ранним лит. произведением, упоминающим М. и., считается версия 1-й редакции «Повести о Рязанском епископе Василии» в авторском сборнике Ермолая (в иночестве Еразм) сер. XVI в. (РНБ. Солов. 287/307; Дмитриева. 1977; Она же. 1979). В своей повести Ермолай описал одно чудо от иконы: путешествие свт. Василия, еп. Рязанского, из Мурома в Ст. Рязань по водам р. Оки стоящим на мантии и с образом Божией Матери в руках. Возможно, в муромском предании могли в преобразованном виде оставить след исторические события 1176 г., связанные с «пленением» Владимирской иконы Божией Матери, когда князья Ярополк и Мстислав Ростиславичи отдали владимирскую святыню рязанскому кн. Глебу Ростиславичу. По мнению М. В. Кривошеева, в «пленении» святыни заложен фетишизированный взгляд на икону, заменившую собой языческих идолов. В Повести о еп. Василии прослеживается тот же языческий мотив по отношению к иконе противостоящего города. Еп. Василий, обиженный муромцами, отправляясь из Мурома в Рязань, захватил с собой городскую святыню. «Вместе с иконой Муром покинула, по тексту повести, благодать Божья, поскольку и «епископия» перешла в Рязань, где епископа с превеликой честью встречал местный князь, а роль Мурома упала» ( Кривошеев М. В. Муромо-Рязанская земля: Очерки соц.-полит. истории XI - нач. XIII вв. по мат-лам повестей. Гатчина, 2003. С. 54-55). Как утверждал автор Повести о еп. Василии, «чюдесная же та икона, иже епископа пренесе, и до ныне в Рязани есть» ( Дмитриева. 1979. С. 326). И это позволяет полагать, что некий несохранившийся образ, связанный с легендой, во время написания Ермолаем «Повести о Рязанском епископе Василии» почитался в Рязани. Писатель в самом начале констатирует, что записал то, что «слышах убо некиа глаголющих древняя сказаниа» (Там же. С. 325). История чудотворной иконы, по версии Кочеткова, могла быть связана с рязанским кн. Василием Иоанновичем († 1483) и его супругой Анной († 1501), сестрой кн. Иоанна III, а создана она между 1483 и 1501 гг. ( Кочетков. 1994. С. 73).

http://pravenc.ru/text/2564376.html

В эволюции Гоголя от идиллических «Вечеров» к критическому реализму комедий и петербургских повестей «Старосветские помещики» имеют огромное значение как преодоление реакционных традиций сентиментальной идеализации действительности, господствовавших в русской прозе 20х годов. Тарас Бульба I. Источники текста А. Печатные М – «Миргород». Повести, служащие продолжением «Вечеров на хуторе близ Диканьки» Н. Гоголя. Часть первая, СПб., 1835. П – «Сочинения Николая Гоголя». Том второй: «Миргород», СПб., 1842. Тр – «Сочинения Н. В. Гоголя». Том второй: «Миргород», Москва, 1855. Б. Рукописные РЛ 1 – Автограф (текст первой редакции). Государственная публичная библиотека имени М. Е. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде. РМ 1 – Автограф. Первоначальные черновые наброски глав V, VI, VII и IX (по окончательному счету), переработанных для второй редакции. Публичная библиотека СССР имени В. И. Ленина в Москве. РК 1 – Автограф. Рукопись второй редакции. Библиотека Украинской Академии Наук в Киеве. РМ 2 – Авторизованная писарская копия второй редакции. Публичная библиотека СССР имени В. И. Ленина в Москве. В настоящем издании в основном тексте печатается вторая редакция «Тараса Бульбы» по автографу РК 1, с дополнениями и исправлениями по авторизованной копии РМ 2 и в отдельных случаях – по другим рукописным и печатным источникам (подробности см. ниже). Первая редакция повести печатается (в разделе «других редакций») по «Миргороду» изд. 1835 г. с дополнениями и исправлениями по автографу РЛ 1. II Повесть Гоголя «Тарас Бульба» при жизни Гоголя была напечатана дважды: сначала в отдельном издании «Миргорода» 1835 г. затем в т. II «Сочинений Николая Гоголя», где повесть была значительно переделана и расширена более чем вдвое. Кроме того, для задуманного второго издания своих «Сочинений» Гоголь в 1851 г. просматривал корректуры первых листов «Тараса Бульбы» (главы I–IX) и внес в текст повести ряд поправок. Вторая редакция повести, печатаемая в основном тексте настоящего издания, сохранилась в ряде рукописей: 1) первоначальные черновые наброски перерабатываемых глав ( РМ 1); 2) ряд рукописей ( РК 1), содержащих в некоторых частях по два последовательных слоя работы над второй редакцией повести; рукописи эти, однако, не дают полного текста повести, так как отдельные места, вероятно правились Гоголем непосредственно по экземпляру «Миргорода»; 3) авторизованная писарская копия повести ( РМ 2), переписанная писцом (не вполне исправно) с автографа РК 1 и в нескольких случаях еще раз исправленная Гоголем.

http://azbyka.ru/fiction/mirgorod-nikola...

Значительное внимание Повести и Житию уделено в специальной научной литературе – работах архиепископа Филарета (Гумилевского) , В.О. Ключевского , Н.И. Серебрянского, A.A. Шахматова, С.К. Шамбинаго, И.У. Будовница, Л.В. Черепнина и других 6 . Выдающимся вкладом в изучение этого, строго говоря, небольшого по объёму произведения стали труды В.А. Кучкина 7 . Β фундаментальном историко-текстологическом исследовании «Повести ο Михаиле Тверском» проанализировано большое количество текстов тверского литературного памятника, изложена историография Повести, дан археографический обзор её списков, подробно рассмотрены все летописные редакции и редакции в составе древнерусских сборников. Недавно В.А. Кучкин опубликовал Пространную редакцию Повести ο Михаиле Тверском (список РГБ из коллекции В.М. Ундольского) с разночтениями по шести другим спискам. Несмотря на обширную научную литературу, посвящённую этому выдающемуся памятнику истории и литературы Древней Твери, читатели до последнего времени не имели текстов Повести и Жития в переводе на современный язык. Так сложилось, что русский читатель практически вообще не знал подлинного текста Жития Михаила Тверского. Как это бывало и во многих других случаях, подлинные тексты древних рукописных литературных памятников при издании Житий в XVII–XIX веках заменялись их пересказом, своего рода подробными биографиями святых 8 . Однако, как говорил В.О. Ключевский , «разница между житием святого и его биографией та же, которая существует между иконой и портретом» 9 . И точно так же, как общество осознало значение русской иконы, сегодня наступает осознание величия и неповторимой красоты древних литературных памятников в их первозданном, не тронутом позднейшими переделками виде. Прослеживая тексты Жития Михаила Тверского от более поздних к более ранним, от книг В.И. Колосова, A.B. Соколова, архиепископа Иоасафа, архимандрита Макария к Житиям святых Димитрия Ростовского , Прологу, рукописным сборникам XVII в., Великим Минеям Четиим митрополита Макария и, наконец, к древнейшей, так называемой Пространной редакции, мы как бы слой за слоем очищаем литературный памятник, открываем его древнейший, первоначальный текст. Тот текст, который был написан почти сразу после гибели Михаила Ярославича в Орде, по-видимому, одним из тверских монахов, очевидцев этой гибели, и параллельно существовал в виде Повести (в составе летописей) и в виде Жития (в составе церковных сборников).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Закрыть itemscope itemtype="" > «Чюдную же икону списавше и преславное явление чюдотворныя тоя иконы, и чюдеса, бываемыя от нея, написаша и послаша в царствующий град на Москву...» Архиепископ Казанский и Свияжский Иеремия - возможный автор протографа «повести» о Казанской иконе Божией Матери 12.12.2018 1014 Время на чтение 21 минут Главным и единственным (не считая краткого свидетельства более позднего «Пискарёвского источником сведений о чудесном явлении в 1579 г. Казанской иконы Божией Матери считается сказание «Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани». Наиболее ранний из выявленных списков «Повести...», частично написанный рукой «самовидца» и участника этого события митрополита Казанского и Астраханского Гермогена (Ермогена) (ок. 1530 - 1612) - будущего Патриарха Московского и всея Руси (в 1606 - 1612 гг.), датируется 1594 Известно также большое количество списков XVII - XIX вв. Кроме того, краткое изложение «Повести...» приводится в Вместе с тем, до сих пор, по не вполне понятным причинам, не существует серьёзных научных исследований, в которых бы содержался комплексный источниковедческий, литературоведческий и религиоведческий анализ этого ценного во всех отношениях документа. Притом остаётся много вопросов по поводу происхождения, датировки и авторства «Повести...», исторической достоверности и хронологической последовательности описываемых в ней событий. На то, что должен существовать протограф «Повести...», с которого митрополитом Казанским и Астраханским Гермогеном (Ермогеном), по его же свидетельству, было «списано» свидетельство о явлении и обретении Казанской иконы Божией Матери, в разное время, указывали, в частности: - академик Императорской Санкт-Петербургской академия наук П.М. Строев (1796 - 1876) - в изданном уже после его смерти - в 1882 г. - под редакцией академика А.Ф. Бычкова исследовании «Библиологический словарь и черновые к нему материалы П.М. - автор предисловия к опубликованному в 1880 г. (1881 г.) в московском журнале «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» «Сказанию о явлении и чудесах от иконы Пресвятыя Богородицы Казанской...», подписавшийся возможно, будущий академик А.И. Соболевский (1856/1857 - 1929) - автор предисловия к выпущенному позднее - в 1912 г. - в г. Москве «фототипическому изданию» под названием «Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятой Богородицы. Рукопись святейшего патриарха

http://ruskline.ru/analitika/2018/12/201...

Группа Ж. Лепестковые символы. Тип 1. Клеймо в виде цветка с лепестками, выходящими из точки (рис. 4, 12, 13). Тип 2. Фрагмент клейма в виде двух концентрических кругов с выходящими из внешнего круга лепестками, расположенными чешуевидно в три ряда (рис. 4, 11). Группа З. Символы индивидуальных начертаний (конец XII– третья четверть XIV вв.). Тип 1. Клеймо в виде квадрата, вписанного в круг и соединенного с ним перемычками, выходящими из углов квадрата. В одном из секторов круга данное изображение перекрыто знаком «угол», выполненным более рельефно, вероятно, в целях «усиления» символа (рис. 5, 1). Клеймо в виде композиции знаков «угол» с пересекающимися окончаниями. Изображение вписано в круг (рис. 5, 2). Фрагмент клейма в виде круга, внутри которого расположены две композиции: косой крест и «зачеркнутая елочка» (рис. 5, 3). Клеймо в виде двух точек, соединенных прямой. Из точек выходят изогнутые «углы» (рис. 5, 4). Тип 2. Клейма, представляющие собой сложные зеркальные композиции, состоящие из двух дуг с сильно загнутыми концами. Через них проходит линия, оканчивающаяся завитками. Подобные знаки встречаются как внутри концентрических кругов, так и без них. Изображения на клеймах отдаленно напоминают арабскую вязь (рис. 5, 5–9). Тип 3. Клеймо в виде букв «Я» и «В», изображенных совмещенно (рис. 5, 10). Клеймо в виде композиции, похожей на букву «У» с перечеркнутым основанием. Этот символ встречается как вписанным в круг, так и без него (рис. 5, 11–13). Тип 4. Клеймо в виде круга с вписанной в него косой решеткой (рис. 5, 14). В домонгольское время на памятниках района Куликова поля доминируют клейма группы А. Это круги, концентрические круги, клейма с лучево-кольцевой композицией, вилообразные символы, близкие к тамгам. В ордынское время чаще встречаются клейма с лучево-кольцевой композицией, происходит усложнение солярных символов. Во второй половине XIII в. на лесостепную территорию верховий Дона активно проникает символика, близкая кочевым народам. Именно в этот период увеличивается количество сосудов с клеймами (табл. 1). Появляются клейма, в основе которых лежат символы, внешне напоминающие арабскую вязь.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010