| На иконе из Никольского (Николо-Низского) собора (с подписью: «Образ святого Николая Чудотворца»; возможно, происходит из неизвестного разрушенного Никольского храма, находившегося поблизости) 4 клейма имеют квадратные и овальные рамки-картуши, расположенные в углах доски. На иконе «Богоявление, с деяниями прор. Иоанна Предтечи» клейма также вынесены к краям и заключены в золоченые рамы разных очертаний, напоминающие расцвеченную гравюру или декоративную резьбу, что сближает иконы из храмов К. и Т. е. со столичными памятниками кон. XVII в. Икона «Богоявление, с деяниями прор. Иоанна Предтечи» (ГМИИРТ) имеет определенное сходство в приемах письма с иконами-таблетками из Благовещенского собора, но живописная манера отличается большей графичностью, трепетностью, упрощенной манерой личного письма. На храмовой иконе Петропавловского собора (1722-1726) сцены мученичества верховных апостолов помещены в 2 круглых медальона-картуша. В иконах и иконных рамах отразились влияние живописной школы Оружейной палаты и элементов барочной культуры, использование орнаментальных мотивов, элементов «жизнеподобного», пластического письма в исполнении фигур. На рубеже XVII и XVIII вв. изображения всех 3 Казанских чудотворцев появились на иконных рамах (нач. XVIII в., из Свияжска, ГМИИРТ) для образа Божией Матери «Тихвинская» ( Чугреева. 2010. С. 17. Ил. 4). Из письменных источников известна икона «Благовещение Пресв. Богородицы» с образами 3 Казанских святителей и их мощами, посланная в дар К-польскому патриарху Гавриилу и упомянутая в патриаршей грамоте 1707 г. ( Платон (Любарский). 1868. С. 85). Иконографические изводы с изображениями 3 Казанских чудотворцев стали позднее основными для паломнических раздаточных икон образа Казани как «города чудотворцев». Эти иконы могли быть разного размера, среди них - иконы-мощевики. Мастера, специализировавшиеся на изготовлении подобных икон, узнаваемо воспроизводили город, стены и храмы казанской крепости (иконы нач. XVIII в. из собр. НМРТ, ПГХГ; см.: Чугреева. |
| Б. М. Клосс утверждает, что повесть о Темир-Аксаке была написана Епифанием Премудрым для Троицкой летописи (1412-1414), сохранилась в Типографской летописи (Ростовский свод 1489 г.) и в составе различных сборников ( Клосс. С. 63-92; см. рец.: Кучкин В. А. Антиклоссицизм//ДРВМ. 2002. 2 (8). С. 113-123; 3 (9). С. 121-129; 4 (10). С. 98-113; 2003. 1 (11). С. 112-118; 2 (12). С. 127-133; 3 (13). С. 112-130; 2004. 4 (14). С. 100-122). Новая (1-я, сокращенная) редакция повести («Слово о чюдеси…») составлена Пахомием Логофетом для Московского свода 1477 г. (источник Свода 1479 г. и Ермолинской летописи) на основе Троицкой летописи; в заглавии впервые сообщается, что В. и. написал св. евангелист Лука ( Клосс. С. 91-92). Вторая Пахомиевская редакция (вариант повести Епифания Премудрого, дополненный извлечениями из повести о нашествии персидского царя Хоздроя (Хосроя) на Царьград) создана между 1477 и 1480 гг.; получила наибольшее распространение в списках; в нее включено сказание о написании В. и. ап. Лукой (Там же. С. 93-105). Эта редакция повести вошла в списки Великих Четьих Миней митр. Макария (древнейший список - Минея Четья (Софийская) на авг., 2-я пол. 30-х гг. XVI в., РГАДА. Собр. М. А. Оболенского. Ф. 201. Д. 161. Л. 345-347) (Там же. С. 105-107). Особый вариант повести был составлен для Никоновской летописи (кон. 20-х - нач. 30-х гг. XVI в.); в нем появился эпизод о явлении Темир-Аксаку в «страшном сне» Пресв. Богородицы с воинством и святителями; использован в последующих летописях (Там же. С. 126-128). В сер. XVI в. возникла Проложная редакция повести (в основе - сокращенный список 2-й Пахомиевской редакции) для чтения в Прологе под 26 авг.; прибытие В. и. в Москву ошибочно отнесено к 15 авг.; заглавие: «В той же день Стретение иконы Владимирскиа…»; древнейший список, 60-е гг. XVI в.,- РНБ. Собр. Н. М. Михайловского. Ф. 223. Л. 438-440; 1-е печатное издание - 6 дек. 1643 г.; повесть помещена под 26 авг. (Л. 848-849 об.), заглавие: «В той день празднуем Сретению иконы… Владимирския» (Там же. С. 135-136). Повесть «О иконе Пречистыа Володимерскиа» |
| Т. 18. С. 135). В кон. XVI в. на Руси, по-видимому в юго-западнорус. землях, под влиянием западноевроп. сочинений-апокрифов «Повести о папе Григории», «Сказания Иеронима о Иуде-предателе» возникло новое лит. произведение, связанное с именем А., но не имеющее ничего общего с его житием,- Повесть об Андрее Критском (древнейший список: БАН УССР. ДА/II. 581, рубеж XVI-XVII вв.; опубл.: Гудзий. С. 22-34). В основу повести положен Эдипов сюжет, известный в фольклоре и лит-ре всех европ. народов. По мнению М. Н. Климовой, исследовавшей историю возникновения повести (вслед за А. Н. Веселовским, М. П. Драгомановым, Н. К. Гудзием), единственным связующим звеном между Повестью об Андрее Критском и житием А. является Великий покаянный канон. Составители повести буквально поняли нек-рые признания героя Великого канона и отождествили его с создателем канона. На протяжении веков сюжет повести претерпел разнообразные изменения (М. Н. Климова выделяет 6 редакций), популярность повести подтверждается многочисленностью ее списков (ок. 50, в основном укр. и белорус. происхождения). Гимнография В слав. Типиконах , как в первопечатном 1610 г., так и в употребляемом ныне в РПЦ, указана служба 2 святых без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ) - А. и Марфы , матери св. Симеона Столпника. В Минеях, используемых ныне в греч. Церквах, отмечено, что в нек-рых рукописях выписаны обе службы, однако теперь поется только служба А. Последование святого, включающее в себя канон Феофана 1-го плагального, т. е. 5-го, гласа с акростихом «λδβλθυοτεΥμνοις κροτμεν νδρικος τν Ανδραν» (греч.- Песньми восплещем мужескими Андрея), а также корпус стихир 1-го гласа, помещенных в слав. печатной Минее, восходят ко времени действия Студийского устава и зафиксированы уже в Евергетидском Типиконе . Тропарь и корпус стихир А., помещенный в греч. печатных Минеях, отличны от аналогичных текстов слав. печатной Минеи. Кондак « », помещенный в совр. греч. и слав. Минеях, встречается в патмосских, афонских и синайских Кондакарях XI-XII вв., а также в иерусалимском Кондакаре XIV в. |
| Сергеев Василий. 1771 г. обучался в аналогии. Серебряков Владимир Петров. 1771 г. обучался в аналогии. 1780 г. – священ, в Нижний-Ландех (Арх. Суз. кон. 1780 г., 449). Серебряков Герасим. В 1766 г. обучался в школе инфимы и вскоре вышел из семинарии. Симонов Никита. 1787 утверждено место льячка в с. Дубакине (Арх. Суз. кон. 1787 г., 335 описи). 1788 г. обучался в школе информатории. Сиротинский Алексей. 1783 г. обучался в школе инфимы. Сиротинский Андрей. 1788 г. обучался в школе риторики. 1793 г. из богословии – свящ. Христорождественской церкви г. Переславля (Арх. Суз. кон, 1793 г. Сиротинский Гавриил. 1788 г. обучался в риторике. 1790 г. за ним утверждено место дьячка в с. Кндекше (Арх. Суз. кон. 1790 г. Оп. 2, 51), Сиротинский Николай. 1779 г. взят в семинарию, 1780 г. по прошению определён в певчие с темь, чтобы обучаться латинскому языку (Арх. Суз. кон. 1780 г„ 433). Сиротинский Пётр. 1777 г. обучался в школе риторики. Сиротинский Стефан. 1766 г. обучался в философии. Сиротинский Фёдор. В 1788 г. обучался в школе грамматики. 1791 г. из риторики – свящ, в с. Щербово, Ковр. окр. (Арх. Сз у з. кон. 1791 Оп. 1; 293). Скабовский Афанасий Степ. В ведомости за 1794 г. о нём замечено: «honestam vitam coliet et diligenter operam confert ad studia»1766 г. из философии – свящ. в Гаврилову непашенную слободу (Арх. Суз. кон. 1766г., 198). Скабовский Иван. 1785 г. из риторики отправлен в С.-Петербург для приготовлении в народные учителя Владимирского наместничества (Арх. Суз. κοн. 1785 г. 58). Скабовский Михаил. Поступил в семинарию 1782 г. 1793 г. из богословии – в Московский университет (Арх. Суз. кон. 1793 г., 163). Скворцов Никанор. В 1766 г. обучался в школе аналогии и вскоре вышел из семинарии. Скворцов Стефан. 1771 г. обучался в школе аналогии. Скворцов Фёдор. 1788 г. обучался в школе информатории. Слезкин Алексей. 1771 г. обучался в аналогии. 1774 г. числился в той же школе и был в бегах. см. выше, стр. 187. Смирнов Алексей Степ. Поступил в семинарию 1756 г. 1769 г. из философии – произведён диаконом Суздальского собора (Арх. Сузд, кон. 1769 г., 172), 1773 г. – священником того же собора. Умер протоиереем Суздальского собора 1799 г. См. История Владимирской дух. семинарии. Вып. 1, стр. 144. |
| Ключарев Никифор, 1764 г. обучался в грамматике. В ведомости о нём замечено: «за частыми припадками плох». По-видимому, в этом же году исключён. Кованцев Иван Степ. 1781 г. из философии определён обучать латинскому языку певчих (Арх. Суз. кон. 1782 г., 28). 1783 г. – свящ. Юрьевскаго Архангельскаго монастыря (Там же, 1783 г., 353). Кованцев Михаил. 1783 г. из грамматики – копиистомъ губернского магистрата в 2-м департаменте (Арх. Суз. кон. 1783 г., 128). Кованцев Парфений. Взят в семинарию 1786 г. 1788 г. из инфимы – дьячком Суздальской Входоиерусалимской церкви (Арх, Суз. кон, 1788 г., 49). Козловский Иван Ив. Поступил 1768 г. в 1771 г. обучался в школе грамматики. Козлов Ефим Петр. В 1766 г. обучался в аналогии; скоро вышел из семинарии. Козлов Яков Петр. 1766 г. обучался в аналогии и отмечен «от Пасхи не является н малонадёжен». Впоследствии 1769 г. бежал и долго числился в бегах. (См. Арх. Суз, кон. 1770 г., 8 и выше, стр, 136). Козмин Дмитрий. 1771 г. обучался в аналогии. Колосов Григорий Иван. 1766 г. обучался в инфиме и вскоре вышел из семинарии. Кондыревский Василий Алексеевич. 1781 г. из инфимы – пономарём Суздальск. Предтеченской церкви (Арх. Суз. кон. 1781 г., 53). Конопатин Иван Козьм. 1706 г. обучался в аналогии и скоро оставил семинарию. Коноплев Василий Иван. Взят в семинарию 1763 г. 1771 г. обучался в риторике. Константиновский Василий Иван. Взят в семинарию 1778 г. 1789 г. из богословии – свящ. в с. Палазино, Юр. окр. (Арх. Суз. кон. 1789 г., 905). Копров Петр Фед. Взят в семинарию 1782 г. 1792 г. из богословии уволен в Московский университет (Арх. Суз. кон. 1792 г., 232). Корелин Василий Ив. 1766 г. обучался в школе грамматики. Скоро вышел из семинарии. Корелин Иван. 1771 г. обучался в школе аналогии. Королев Семён, 1788 г. обучался в школе информатории. Корольков Никита. 1771 г. из аналогии определён пономарём в с. Яковлево, Юр. окр. (Арх. Суз. кон. 1774г., 71. Утверждено место). Косаткин Григорий Иван, 1788 г. из низшего класса – дьячком в Старопашенную слободу (Арх. Суз. кон. 1788 г., 67), |
| Известны также образцы мелоса Г. для неизменяемых песнопений вечерни и утрени: «Блажен муж» на 2-й глас Δι, «как поется на всенощных Святоименной Горы» (Pantel. 1007; Xen. 123, 2-я пол. XVIII в.; Xeropot. 305, кон. XVIII - нач. XIX в.; транскрипция Иоасафа Дионисиата в нотации нового метода: Pantel. 1035, 1865 г.), «Бог Господь» по гласам (Pantel. 1007), «украшенные» Г. версии пасапноариев Григория Савваита на 4-й глас и Георгия Редестского на 2-й плагальный и 4-й плагальный гласы (Ivir. 951; РНБ. Греч. 237; Xeropot. 317; Athen. O. et M. Merlier. 12; Doch. 332); в ряде рукописей пасапноарии на 4-й глас и 2-й плагальный глас обозначены как распевы самого Г. (Lesb. Leim. 459; БАН. РАИК. 42; Xeropot. 380; Pantel. 954, сер. XVIII в.; 972; Doch. 376). Из созданных Г. распевов великого славословия самой распространенной в рукописной традиции является версия на 1-й плагальный глас (Xeropot. 266, кон. XVII - нач. XVIII в.; 320; 278; 391, 1-я пол. XVIII в.; Doch. 372, 1-я пол. XVIII в.; 400; Pantel. 969; 1047, нач. XVIII в.; Gregor. 14; Dionys. 579, 1742 г.; Paul. 36; БАН. РАИК. 52, сер. XVIII в.; 43, до 1772 г.), к-рая в рукописях может именоваться «приятной» (τερπν - Xeropot. 307) или «всеприятной» (παντερπνς - Xeropot. 328); мелурги XIX в. «перевели» ее в нотацию нового метода (Dionys. 680; 681, 1-я пол. XIX в.- рукописи Иоасафа Дионисиата; Konstamon. 92, ок. 1840 г. - «экзегесис» Николая Дохиарита). В автографе Ivir. 951 помещены версии Г. на 2-й и 4-й гласы. Существуют также его распевы на гласы 1, 3, 4-й λγετος и βαρς (РНБ. Греч. 237; Aegio. Taxiarch. 2; Aroania (Sopoto). Theodor. 16, 1710-1740 гг.; Lesb. Leim. 281, 1728 г.; 279; Athen. O. et M. Merlier. 12; Xeropot. 317; 329; Gregor. 25; Pantel. 967, нач. XVIII в.; 994). Херувимская песнь была распета Г. на все гласы (Ivir. 951; Xeropot. 328; 307; Lesb. Leim. 230; 459; 238; 253, 1725-1740 гг.; Xeropot. 323; Pantel. 1005; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.; 188, сер. XVIII в.; 132, посл. треть XVIII в.; Athen. O. et M. Merlier. 12). На нек-рые гласы существует по неск. версий: напр., на 1-й и на 1-й τετρφωνος (Ivir. 951; РНБ. Греч. 237; БАН. РАИК. 35); на 1-й плагальный, 1-й плагальный τετρφωνος и 1-й плагальный συνοπτικν (Ivir. 951; Pantel. 919; 994; РНБ. Греч. 237; БАН. РАИК. 42). Г. также «украшал» херувимские более ранних мелургов: Нектария на 2-й глас, иером. Климента Митилинского (Лесбосского) на глас βαρς (Ivir. 951; Xeropot. 317; Doch. 332; 338). В свою очередь херувимские Г. подвергались обработке более поздних мелургов: напр., версии Г. на гласы 2-й, 1-й плагальный, βαρς и 4-й плагальный, «сокращенные» мон. Феодулом Энитом (Агиоритом) (συντομθη π κρ Θεοδολου - Doch. 376). |
| 1998. Σ. 226, 233, 234. Εικ. 1, 3); в некоторых случаях сцены страданий П. как назидательные помещались близ композиций Страшного Суда. Житийные циклы П. в иконописи получили распространение на Балканах, в Др. Руси и в слав. регионах Польско-Литовского гос-ва (совр. земли Польши, Белоруссии, Украины), в поствизантийском мире наблюдалось соединение или смешение житийных сюжетов, связанных с разными святыми-соименницами, Римской и Иконийской. Состав и последовательность композиций восходят к агиографическим текстам, рисунок и цветовые варианты повторяют визант. образцы. Клейма могут огибать средник с 3 сторон, как на иконе из Национального музея в Кракове (XV в., см.: Biskupski R. Ikony w zbiorach polskich. Warsz., 1991. S. 34, il. 11), на иконе 1659 г. из Троицкой ц. с. Бездеж Брестской обл., Белоруссия (НХМ; Высоцкая Н. Ф. Сакральная живопись Беларуси XV-XVIII вв. Мн., 2007. 54). В Др. Руси клейма житийных икон обрамляли средник с 4 сторон. В среднике иконы может помещаться фигура святой в рост с поднятым в правой руке крестом и свитком в левой - на иконе из Спасской ц. Пятницкого мон-ря в Дмитрове (1-я треть XVI в., МЗДК); поясная фигура - на иконе из церкви ее имени с. Поречья Бежецкого р-на Тверской обл. (1-я треть XVI в., ЦМиАР). Под влиянием поствизант. произведений фигуру святой могут венчать ангелы, как на иконе кон. XVI в. из Дома-музея П. Д. Корина (ГТГ), на иконе северного письма кон. XVII в. (ГЭ, см.: Косцова, Побединская. 1999. Кат. 33). Как правило, клейм 12, в них иллюстрируются известия о проповеди святой среди язычников, о ее заключении, осуждении игемоном, мучениях, явлении Пресв. Богородицы и ангелов (иногда - 2-кратном), низвержении идолов, казни, погребении и наказании игемона (гибели во рву, куда он был сброшен с седла). Начало цикла может отличаться: в самых ранних - это явление П. пророка Иеремии, подающего святой кодекс Евангелия (икона из ц. прор. Илии (Илии Мокрого) в Запсковье, ГИМ; икона из Дмитрова), исповедь перед царем (икона нач. XVI в. |
| Святыней П.-З. Н. м. считалась чтимая икона свт. Николая Чудотворца, происхождение и датировка к-рой не установлены ( Меморский. 1851. С. 67; Косаткин. 1906. С. 298; Делекторский. 1904. С. 23). К 2019 г. ее местонахождение неизвестно. В настоящее время чтимой иконой обители является житийный образ свт. Николая кон. XVIII в. Др. святыня - выносной запрестольный Корсунский крест, принесенный, по монастырскому преданию, из Киева в Ростово-Суздальскую землю в кон. X - нач. XI в. Как и когда крест оказался в обители, неизвестно. Скорее всего он появился здесь не ранее кон. XVII в. По художественным особенностям крест относится к памятникам 2-й пол. XVII - нач. XVIII в. ( Сукина Л. Б. «Корсунский» запрестольный крест из переславского Никольского монастыря//Ставрографический сб. М., 2003. Кн. 2. С. 157-163). Из П.-З. Н. м. происходят иконы письма Кирилла (в монашестве Корнилия) Иванова Уланова, с 1926 г. хранящиеся в Переславль-Залесском музее-заповеднике: «Спас Вседержитель на престоле» 1716 г. (ПЗИХМЗ. Инв. 2529), «Димитрий Прилуцкий» 1719 г. (Инв. 2534), «Богоматерь Владимирская с чудесами» кон. XVII - нач. XX в. (Инв. 2530), «Богоматерь Владимирская» кон. XVII - нач. XX в. (Инв. 2531), «Николай Чудотворец» кон. XVII - нач. XX в. (Инв. 5589). В музей из Никольского собора поступили также иконы письма Стефана Довментиева (Дементьева) Нарыкова: «Святые Ирина, Агафья и Иония» 1706 г. (Инв. 1683), «Богоматерь Иверская» 1707 г. (Инв. 1685), «Вседержитель поясной» нач. XVIII в. (Инв. 1658), «Богоматерь Одигитрия» нач. XVIII в. (Инв. 1659). С 2000 г. в монастырском Никольском соборе находятся мощи святых, перенесенные из прежних мест их почитания (Никольской ц. у городских ворот и Смоленско-Корнилиевской ц. Переславля): св. блгв. кн. Андрея Переяславского и прп. Корнилия Переяславского. Библиотека Библиотеку мон-ря составляли книги XVII-XVIII вв.- времени материального благополучия обители. Из П.-З. Н. м. происходят рукописные книги: «Житие Димитрия Прилуцкого» XVII в. (ПЗИХМЗ. |
| вмч. Георгия Победоносца. В ц. ап. Андрея сохранились 2 слоя византийской живописи (3-й четв. и посл. четв. XIII в.), в ц. вмч. Георгия - фрески кон. XV и XVIII вв. Иногда рядом строили храмы разных архитектурных типов: напр., двойная ц. мц. Кириакии в местности Гония, более древний сев. придел которой относится к типу «купольного зала» (XIII в., фрески XIII и XVIII вв.). Наиболее интересен комплекс из 4 храмов в Пурко, включающий 2 купольных зала (юж. и сев.-зап. приделы) и 2 однонефные сводчатые церкви (сев. и сев.-вост. приделы). Южный, древнейший (нач. XIII в.) и самый большой из храмов был посвящен вмч. Димитрию Солунскому и дал название всему комплексу. Сев.-вост. придел, видимо, посвящен Пресв. Богородице (XIII в.), северный - свт. Николаю Чудотворцу (кон. XIII в.), северо-западный (кон. XIII в., но позже северного) - арх. Михаилу или свт. Василию Великому. В ц. вмч. Димитрия 4 слоя живописи: XIII в. (вскоре после 1207), кон. XIII в. (видимо, принадлежит архидиак. Димитрию из Монемвасии), нач. XIV в. и 1707. В ц. Пресв. Богородицы также прослеживаются слои XIII и кон. XIII в. (вероятно, фрески 1-го слоя выполнены тем же мастером, что и изображения 1-го слоя в ц. вмч. Димитрия). Церковь свт. Николая Чудотворца (кон. XIII в.) расписал архидиак. Димитрий из Монемвасии в 1287 или 1302 г. Фрески сев.-зап. придела (кон. XIII в.) аналогичны работам этого мастера. Фресками украшались и пещерные храмы, напр. ц. мц. Софии близ Милопотамоса (росписи посл. четв. XIII в.; худож. Феодор). В поствизант. период на Китире преобладали небольшие однонефные сводчатые храмы: напр., церкви Пантократора (1545, с фресками XVI и XVIII вв.) и Пресв. Богородицы Орфани (XVI в., с фресками XVI и XVII вв.) в крепости Китиры (Хоры). Кифирские епископы Феоктист (? - 1110), Нил (? - 1122), Дионисий Стронгилос (ок. 1569 или 1572-1584), Максим Маргуний (1584-1602), Дионисий (Катилианос) (ок. 1609-1630), Афанасий (Валерианос) (1630-1636, впосл. митрополит Филадельфийский), Софроний (Пангалос) (1637-1648 или 1673/74), Макарий (Вениерис или Дармарас) (1656 или 1674 - ?), Филофей (Дармарос или Васмулис) (? - 1697), Нектарий (Вениерис) (1697 или 1699 - 1728 или 1729), Неофит (Левунис) (1729 или 1731 - 1751 или 1757), Никифор (Морморис или Марморис) (1758-1770), Григорий (Касиматис) (1771-1776), Неофит (Калуцис) (1776-1781), Анфим (Левунис) (1782 или 1792-1816), кафедра вакантна (1816-1824). |
| Почитается Н. в Соловецкой обители с 1-й пол. XVII в. Древнейший сохранившийся список Повести о нем датируется 60-ми гг. XVII в. В последующие столетия Повесть о Н. неоднократно включалась в состав разных редакций Соловецкого патерика, цикла «Повестей о пустынножителях Соловецкого острова», Архангельского патерика (1901). В сер. 20-х гг. XIX в. имя Н. было внесено архим. Досифеем (Немчиновым) в «Верное и краткое исчисление… преподобных отец соловецких...». Местное прославление его совершилось в связи с установлением в 1993 г. по благословению патриарха Алексия II празднования Собору Соловецких святых. Ист.: Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать, преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и ист. сведения о церк. их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900. С. 19; Голоскова Н. А. Повести о пустынножителях Соловецкого острова//Устные и письменные традиции в духовной культуре Севера: Межвуз. сб. науч. трудов. Сыктывкар, 1989. С. 181-183; Петренко Н. А. Соловецкий патерик и повести о соловецких пустынножителях//КЦДР: Соловецкий мон-рь. СПб., 2001. С. 502-505; Панченко О. В. Повести о соловецких пустынножителях (к истории создания цикла)//ТОДРЛ. 2014. Т. 62. С. 587-594, 605-610; он же. Житие Диодора Юрьегорского в рукописной традиции Рус. Севера//Там же. 2016. Т. 64. С. 959; Святой прп. Диодор Юрьегорский и созданный им монастырь/Науч. ред.: А. В. Пигин. СПб., 2017. С. 306, 362-365. Лит.: Соловецкий патерик. М., 1873. С. 78-80; Никодим (Кононов), иером. Соловецкие подвижники благочестия в XVIII и XIX ст.//Странник. 1895. Окт. С. 180; он же. Архангельский патерик: Жизнеописания русских святых и некоторых приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. М., 2000. С. 66-67, 70-73; Голоскова Н. А. Повести о пустынножителях Соловецкого острова//Устные и письменные традиции в духовной культуре Севера. Сыктывкар, 1989. С. 173-178; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 180-181; Панченко О. В. Повести о соловецких пустынножителях (к истории создания цикла)//ТОДРЛ. 2014. Т. 62. С. 554-613; Святой прп. Диодор Юрьегорский и созданный им монастырь. СПб., 2017. С. 253-275. |
|
|
