| «Ныне пришел к нам от великаго Божия святилища и от всечестнаго Господня гроба, Иосиф, избранный от святаго Иоакима, Патриарха Иерусалимскаго, и нареченный на митрополию Кесарии Филипповой, возвещая нам о страшном землетрясении, ниспосланном на град Иерусалим, ради устрашения безбожных Агарян и уверения Христианскому нашему роду. Не пощадил Господь разделить великий храм церкви святаго своего Воскресения, что над Святым его гробом, и церковный лоб, впадши внутрь, сокрушился. Услышав о том гордый Султан Египетский, наваждением диавольским, хотел раззорить до основания самый храм, который над Св. гробом Господним, и помышлял на месте том поставить свою мечеть. Но святый преждереченный Патриарх Иоаким Иерусалимский, много плакался Господу Вседержителю и Пречистой Богоматери, да отвратят его от таковой злой мысли, и сам Патриарх просил Султана, да возьмет выкуп против его силы. Он же свирепый и жестокий, едва обратился от злой своей мысли, стал требовать двенадцать тысяч золотых Венецианских выкупа и согласился на половину. Многие Христиане в том поручились и много святыни церковной дано ему в заклад, и так дозволил Султан возсоздать храм великой церкви, которая над животворным гробом Господним. Умилился Св. Патриарх, заботясь о многом здании великия церкви и искуплении гроба Господня от поганых, не имея откуда что приобрести, или откуда что взять: ибо многая тьма беззаконных поганых насилием объяла благочестие и Св. места Иерусалимския, даже до святаго града Константинополя; с ними же возобладала и Булгариею, Сербиею и Трапезундскою землею и иными многими местами, которыя помогали Св. Христову гробу, и ныне все они, увы, покрылись полчищами поганых и тьмою безверия, в последнее время, ради грех наших. Патриарх Иерусалимский, слыша истинную нашу святую веру, ненарушимую, которая от многих лет чрез богопросвещеннаго Владимира в землях Русских возсияла, в воле Божией совершенную и благочестием цветущую как свет солнечный, и возъимев благое о том упование, потрудился Господа ради, сам пошел в землю нашу, желая, по свышеданной ему силе и по благодати Божией, дать нам благословение от своей руки и даровать прощение грехов тем, которые бы с верою ему исповедали, и просить святой милостыни живодавному гробу Христову, на созидание Св. Божией церкви и на искупление ея от поганаго. В поте лица своего, с великим для себя трудом и с тяжкою немощию своей старости, едва дошел он до Кафы и, поболев там, преставился к Богу, в вечную жизнь, и мы все православные творим ему с праведными вечную память. |
| Однако, все эти, как бесспорные, так и спорные черты, свидетельствующие об особенном положении Петра среди апостолов, получают полный смысл и значение лишь в связи с основными («solemniores») текстами, в которых устанавливается «примат» Петра. Как известно этих текстов три: – Мф. 16, 17–19 ; Лк. 22, 31–2 ; Ио, 21, 15–17. К ним и надо обратиться. III Воспроизведем сначала первый и самый основной текст, устанавливающий особое избранничество Петрово среди других апостолов: «Пришед же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивает учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр отвечая сказал: Ты – Христос, Сын Бога живого». ( Мф. 16, 13–16 ). Итак, Господь спрашивал всех Своих учеников сначала о том, за кого люди почитают Его, и ученики отвечали, очевидно, в непринужденной беседе, высказывая каждый свои наблюдения, так что и ответы были, естественно, разные: одни слышали, что за Иоанна Крестителя, другие – за Илию, третьи за Иеремию или одного из пророков. И так как ответы были разные, то и отвечали многие (если не все). А затем Господь к ним же ко всем обратил вопрос, на который, хотя давалось и дается много ответов, но должен быть только один. Этих многих ответов не последовало, ибо ответ оказался один, единственный и безусловный. Кем и как он мог быть высказан? Здесь неуместно и даже невозможно было бы разногласие и многогласие: одни-другие. Все ответили как один и через одного, и этим одним, представителем всего апостольского чина, как бы старшиной апостольства, явился Петр, который и ответил за всех, как это и сказано прямо в Евангелии: «а вы за кого почитаете Меня? Петр же отвечая (ποκριθες) сказал». И что он выразил не просто свое личное мнение, но явился устами всего апостольства, это явствует из всего контекста, где молчание других апостолов не может быть понято иначе, как молчаливое согласие с исповеданием Петра. |
| патриархов Иерусалимских в изгнании. Другие правосл. архиереи были заменены лат. прелатами, а храмы Иерусалимской Православной Церкви , в т. ч. храм Гроба Господня, перешли под контроль Римско-католической Церкви. Известно, однако, о существовании общины греч. клириков, служивших в храме Гроба Господня, а также о неск. правосл. архиереях, в обязанности которых, по всей видимости, входило руководство клириками и мирянами византийского обряда, жившими на территории лат. Иерусалимского Патриархата; с целью соблюдения норм канонического права в титулатуре этих архиереев отсутствовало название соответствующего лат. еп-ства ( Richard. 1985. P. 235). Патриаршая базилика Сан-Лоренцо-фуори-ле-мура в Риме Патриаршая базилика Сан-Лоренцо-фуори-ле-мура в Риме В 1099-1187 гг. лат. Патриаршему престолу подчинялись 3 суффрагана: еп-ства Лидда (ныне Лод, Израиль) и Рамла (кафедра основана в 1099), Вифлеем (с 1108) и Хеврон (с 1168). В 1135-1187 гг. диоцез Акра был подчинен архиеп-ству Тир (основано в 1128). Тирскому архиеп-ству подчинялись также диоцезы Сидон (ныне Сайда, Ливан; захвачен в 1110, еп-ство образовано не позднее 1133), Берит (ныне Бейрут, Ливан), епископ для к-рого был назначен в 1112 г., однако посвящен лишь в 1133 г., и Панеада (ныне Банияс, Голанские высоты; см. Кесария Филиппова ), находившаяся под контролем крестоносцев в 1140-1164 гг. В 1101 г., после захвата Кесарии Приморской войсками кор. Балдуина I, в городе была учреждена архиепископская кафедра, которой подчинялся один суффраган - еп-ство Севастия (ныне Сабастия, Западный берег р. Иордан; кафедра основана в 1129). В 1103-1128 гг. в соответствии с решением папы Римского Пасхалия II (1099-1118) территория Галилеи находилась в юрисдикции архиепископа г. Вефсан (ныне Бейт-Шеан, Израиль); затем ею стал управлять архиепископ Назарета, в подчинении которому находилось еп-ство Тивериада (ныне Тиверия, Израиль), основанное ок. 1144 г. С 1168 г. Трансиордания подчинялась в церковном отношении архиеп-ству Керак (ныне Эль-Карак, Иордания). |
| «По сему, чада мои, пишу вам и благословляю вас, имея попечение о животворящем Христове гробе, о искуплении его и о великом исправлении Св. храма Воскресения Христова, и о многом стяжании, и писал к вам о милостыни, как детям моим духовным. Безбоязненно, с верою и любовию, подайте, без сомнения, милостыню Иосифу, посвященному Митрополиту Кесарии Филипповой, каждый из вас сколько хочет, против своей силы, на искупление Христова гроба и на создание святой матери всех Церквей, которая есть Сион, отколе возсиял радость и свет – Христос. Взыщите узреть лице Господне, как некогда жены Мироносицы, с любовию сердца взыскавшия Христа и рано утром притекшия к Св. гробу Христову, усердствуя миром помазать святое его тело, и не обретшия его, огласились глаголом Ангелов и возвратились, восприяв милость от Бога. Так и вы, благонравием уподобившись тем святым женам, также с любовию притекайте, прося от Бога прощения своих прегрешений; подайте милостыню вместо мира, на искупление Христова гроба и на созидание Святой Божией церкви, спасения рада своих единородных безсмертных душ; ибо так глаголет сам Господь о милостыни: «блажени милостивии, яко тии помиловани будут» и паки: «милостыни хощу а не жертвы, даяй бо милостыню, Богу в заем дает и сторицею приимет, и жизнь вечную наследить.» Сия же, о чада, милостыня не нищему подана, но самому Вышнему Творцу Христу и его всечестному храму Воскресения и его живодавному гробу; одна сия милостыня имеет дерзновение ко Владыке невозбранное о душах грешных, и от уз тяжких разрешает и к Богу на небеса возводить. Я бы и пространнее писал к вам о том, но знаю, что вы разумны в познании Божественнаго писания, и посему послал, чада мои, сию мою грамату, прославляя и величая имя Господне, ради возсившаго благочестия в Русских наших землях. Творящие таким образом в подаянии святыя милостыни, другом Божиим наречется и в страшный, грозный день великаго суда, неумолимаго Судию – Бога умилостивит и освободит душу свою от вечных мук, и наипаче сподобится приять от него небесное царство, которое молю и вам получить. Милость Божия и Пречистыя Богоматери, а нашего смирения благословление и молитвы, да будут всегда с твоим святительством и со всем православным Христианством твоей паствы.» |
| Почему Христос, исцелив прокаженного, отправляет его с суровым предупреждением: «Смотри, никому ничего не говори»? Разве не учит нас Церковь, что Христос Своими чудесами доказывал, что Он Бог? Разве не было бы это Его лучшей миссионерской проповедью? Юрий Полухин, г. Ставрополь Всегда мы видим в Евангелии то же правило «тайны Мессии». Да, чудеса свидетельствуют о Его Божественности. Но нельзя думать, будто Он старался прежде всего «явить Свою силу», «показать, Кто Он». Напротив, Господь намеренно скрывает Свое достоинство, и требует, чтобы не говорили о Его чудесах. И этот суровый запрет относительно Своей тайны Господь сохраняет до часа Крестных страданий. Он напоминает об этом апостолу Петру после исповедания им своей веры в Кесарии Филипповой (Лк. 9, 21). Здесь еще одно доказательство подлинности Евангелия: если бы эта книга была сочинена такими восторженными последователями Христа, которые в апологетических целях были бы готовы на любые преувеличения, они подчеркивали бы только славу, силу, ослепительные Божественные явления Своего Учителя. Но вот урок для нашего современного миссионерства, для нашей проповеди внешнему миру: истинный Бог не хочет, чтобы Ему придавали такой ослепительный образ. Прежде всего Ему надо, чтобы Церковь изо всех сил противостояла попытке утверждения в мире греха как нормы, чтобы люди узнали тайну покаяния. Не напрасно же апостол Петр скажет потом: крещение есть обещание Богу доброй совести, которое спасает нас воскресением Христовым (1 Петр. 3, 21). Обратите внимание, что Христос называет Себя «Сыном Божиим», только когда речь идет о Его Крестных страданиях, перед судом, осуждающим Его на смерть, когда уже нет никаких препятствий для утверждения тайны Его Божественной Личности. Когда все мечты о человеческом и политическом величии стали поистине тщетными. Прежде чем возвратиться Крестом к Себе, к Богу, Он должен придти к тем, кто противоположен Ему, предельно противоположен — там, где царствует бесчестие, проклятие, смерть. Дойдя до Креста, Он преодолевает всякое расстояние между Собой и людьми. Он — рядом с теми, кому было даже запрещено прикосновение к священному. Во Христе Божественная жизнь предлагается тем, кто безнадежно удален от Бога. Вот почему церковная завеса раздирается от верхнего края до нижнего. Она возвещает нам, что Бог совершает на Голгофе Свой исход. В этом Распятом Бог становится доступным всем. И ту же тайну приоткрывает Сам Христос. Он — переход от людей к Богу Отцу. Он — Красные Ворота (Деян. 3, 4), через которые можно пройти даром. Этими Вратами входит в рай разбойник благоразумный. |
| Правда, многие западные богословы считали местом преображения гору Ермон на северо-востоке Палестины . И вот почему. В тот момент Иисус находился в окрестностях города Кесарии Филипповой, которая лежала у самой подошвы Ермона, до Фавора же было очень далеко. Господь искал уединенного места, а в те времена на вершине Фавора находилась целая крепость с посадами ( Дьяченко Григорий , священник. Объяснение праздничных евангелий. Издание Сретенского монастыря, 1997. С. 322–323). Ермон – горный массив на севере Израиля, северная граница завоеваний времен Моисея и Иисуса Навина. Собственно имя Ермон относится только к южной части горной цепи Антиливана. Самая высокая вершина – 2814 метров над уровнем моря. Арабы называют Ермон Dschebel-et Talg – снежная гора – потому что он большую часть года покрыт снегом. Как и большинство высоких гор страны Ермон считался обиталищем местного божества – Ваал-Ермона ( Суд.3:3 ) (Jerusalemer Bibellexikon. S. 332). 4 О явлении Бога в свете говорил уже святитель Григорий Богослов в 40 слове, на святое Крещение: «Бог есть Свет высочайший, неприступный, ни умом непостигаемый, ни словом неизрекаемый, просвещающий всякую разумную природу…Свет был и явился Моисею в огне, когда видение сие опаляло, но не сжигало купину, чтобы и естество показать, и силу явить. Свет и путеводившее Израиля в столпе огненном и делавшее приятною пустыню. Свет – восхитившее Илию на огненной колеснице и не опалившее его. Свет – облиставшее пастырей, когда довременный свет соединился со временем. Свет и та красота звезды, предшествовавшей в Вифлеем, чтобы и волхвам путь указать, и сопутствовать Свету, который превыше нас и соединился с нами. Свет – явленное ученикам на горе Божество, впрочем, нестерпимое для слабого зрения. Свет – облиставшее Павла видение и поражением очей уврачевавшее тьму душевную» (Святитель Григорий Богослов . Творения. Т. 1. Слово 39, на святые светы явлений Господних. Изд. П. П. Сойкина, б. г. С. 546). 5 В апологии учения о свете, так называемом «Святогорском томосе» афонских монахов, составленном в середине 14-го века, различается свет чувственный, свет умный и свет нетварный, превосходящий два первые: |
| С утверждением христианства некоторые языческие праздники и традиции были христианизированы — приобрели христианское осмысление. Поскольку не только язычники, но и христиане были земледельцами или скотоводами, то и они обращались к Богу с молитвами о помощи в своих занятиях. Церковь не стала кардинально ломать традиции, имевшиеся в народе, и приуроченные к аграрным праздникам. Так, традиция благословения плодов нового урожая на праздник Преображения Господня, и благодарственные молебны в этот день в средиземноморских странах вытеснили «вакханалии» — празднования в честь хмельного бога Вакха и сбора нового винограда. Доподлинно неизвестно, почему праздник Преображения Господня был установлен на один из летних месяцев. Ведь оно вряд ли происходило летом. Анализ евангельских текстов показывает отчетливую последовательную связь Преображения, Страстей и Воскресения. Литургист Битбунов об этом пишет так: «В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих Страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» ( Мф 16.21 ). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» ( Мф 16.22 ). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» ( Мф 16.28 ). И далее по тексту Евангелия следует Преображение, в котором видится не только укрепление апостолов в вере в Сына Божия, но и укрепление их духовных сил в преддверии предстоящих Ему страданий. Мысль о связи Преображения и Страстей также подтверждает беседа Спасителя с Моисеем и Илией, которые говорят «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» ( Лк.9:31 ). |
| Сын не имеет отдельной от Отца жизни или власти; люди могут пребывать в Нём и приобщаться Его жизни, потому что Он пребывает в Отце. Сие говорил Он в синагоге — в отличие от описанного в Мк 6:1–6 (и параллельно у других синоптиков), это не была обычная проповедь как элемент богослужения. В Капернауме — синагога, остатки которой были обнаружены в 1866 г. и раскопаны в XX в., была построена не раньше IV в. по Р. Х., хотя, возможно, на месте предыдущего здания, о чём может свидетельствовать старый базальтовый фундамент. 15. Ответ и исповедание (6:60–71) В этом отрывке подводится итог галилейскому служению Иисуса Христа, подобно тому как в 12:37–50 — итог служению в Иерусалиме и всего Его земного пути. Речь в капернаумской синагоге ставит в тупик не только противников, но и учеников, среди которых возникает ропот. Зная об этом, Иисус говорит им, что слова Его можно понять только в свете событий Вознесения и ниспослания Духа. Сын Человеческий, Плоть Которого есть хлеб, восходит туда, где был прежде, — на небеса. Плоть сама по себе не пользует нимало, но Дух, пребывающий с Иисусом, — источник жизни. Он говорит не об обычной плоти, а о Плоти Сына Человеческого и о Духе, и принять это могут только те ученики, в которых есть вера. Неверующему, под которым здесь имеется в виду Иуда, не поможет ни религиозное рвение, ни призвание, которое привело его в круг учеников. Иисус использует уход многих как повод, чтобы испытать Двенадцать. От лица всех Пётр исповедует веру в Него как единственного Учителя. Иисус на это отвечает, что Он Сам избрал Апостолов (а не они Его, см. 15:16), и тут же даёт понять, что ни избрание само по себе, ни решимость остаться с Ним не определяют их судьбу окончательно, потому что один из оставшихся Двенадцати — предатель, ср. 1 Ин 2:19. В этом отрывке Евангелист опирается на некоторые элементы синоптического предания: отвержение Иисуса в синагоге в Своем отечестве (Мк 6:1–6; Мф 13:54–58; Лк 4:16–30), исповедание Петра в окрестностях Кесарии Филипповой (Мк 8:29; Мф 16:16; Лк 9:20) и предсказание о предательстве Иуды (Мк 14:18; Мф 26:21; Лк 22:21). |
| Таким образом, единение в Церкви людей совершается: а) по образу единства Пресвятой Троицы восстановлением единства человечества через соединение его с обоженной человеческой природой Иисуса Христа Сына Божия; б) вхождением в природное единство Святой Троицы через приобщение к Божественному естеству в Ипостаси Святого Духа. Оба эти пункта можно выразить приводимым владыкой Иларионом кратким, но емким высказыванием Ареопагита: «Обожение же есть уподобление, по мере возможности, Богу и единение с Ним» . Христологический аспект Одна из наиболее часто приводимых в работах архиепископа Илариона цитат святых отцов – слова священномученика Иринея Лионского: «Другие не придают никакого значения снисшествию Сына Божия и домостроительству Его воплощения, которое апостолы возвестили и пророки предсказали, что чрез это должно осуществиться совершенство нашего человечества. И такие должны быть причислены к маловерам» . Боговоплощение – основание, на котором строится Церковь Христова, а сама Церковь – «как бы непосредственное продолжение воплощения, как и здание может быть названо продолжением фундамента» . Архиепископ Иларион в согласии со святыми отцами толкует исповедание апостола Петра у Кесарии Филипповой и ответ Спасителя (см.: Мф. 6: 16–19) в том смысле, что камень, на котором Господь обещает создать Церковь Свою, – это не только исповедание апостолом веры в Боговоплощение, но и Сам Господь Иисус Христос, воплотившийся Бог. Поэтому, прежде всего, «самый факт воплощения Сына Божия есть тот камень, на котором зиждется Церковь. Церковь – прямое следствие воплощения. Слова Христовы Петру неразрывно связывают христологию с экклисиологией» . Догмат о Боговоплощении священномученик Иларион называл основной истиной христианства , «ибо не может человек сделаться бессмертным и нетленным без воплощения бессмертного и нетленного Единородного Сына Божия, Единосущного Богу Отцу» . Именно по этой причине, когда в эпоху Вселенских соборов «Церковь отстаивала истину единосущия Сына Божия с Богом Отцом, она отстаивала Божественное достоинство своего Основателя и Спасителя человечества» . «За эту истину подвизались до крови величайшие отцы Церкви… Здесь они не уступали врагам ни одной пяди, в буквальном смысле ни одной иоты, которой в греческом языке подобосущный (ομοιοσιος) отличается от Единосущного (ομοοσιος)» . Тем самым Церковь «защищала истину нашего действительного спасения, она сохраняла для человечества смысл его жизни, ибо нет смысла жизни без пришествия на землю Единородного Сына Божия, единосущного Богу Отцу» . |
| Теперь уже Христос исходил всю землю обетованную и везде провозгласил наступление царства Божия, подтверждая свое благовестие множеством чудес. Слава о Нем и Его чудесах разносилась по всей стране, и Ему трудно было даже найти время и место для необходимого отдохновения. Найдя его наконец в полуязыческой стране за Иорданом, Спаситель посвятил время этого отдыха беседе с своими учениками. Он знал, что в народе ходили неясные и сбивчивые толки о Нем; но апостолы, как будущие продолжатели Его дела, должны были вполне знать, кто Он и какова цель Его служения на земле, чтобы им не прийти в смущение вследствие тех страшных событий, которые уже быстро приближались теперь. В уединенной беседе подготовив учеников к страшным откровениям, Спаситель тихо двинулся с ними на север страны, по направлению к Кесарии Филипповой, и на пути туда обратился к ученикам с испытующим вопросом: «за кого почитают Меня люди?» Ответ был грустный. Избранный народ, целые тысячелетия живший великою надеждою на Мессию, теперь не понимал, что давно желанный Мессия пришел к нему, и продолжал ждать Его, принимая пришедшего лишь за одного из предшественников действительного Мессии. «Одни принимали Христа за Иоанна Крестителя, друге же за Илию, а иные за одного из пророков». Очевидно народ, ослепленный лжеучением фарисейским, не способен был познать времени своего посещения свыше. Тогда вся надежда оставалась на учениках. «А вы за кого принимаете Меня?» обратился к ним Спаситель с глубокознаменательным вопросом, – с таким вопросом, от решения которого зависло все направление дальнейшей деятельности Христа. Но Дух Божии уже посеял в их простых душах смена знания истины, и ап. Петр от лица двенадцати торжественно ответил своему божественному Учителю: «Ты Христос, Сын Бога Живаго»! Это исповедание, сделанное теперь с полнейшею торжественностью на прямо поставленный вопрос, показало, что не напрасно было земное служение Спасителя и что наконец хоть избраннейшим Его ученикам открыта была великая тайна, сокровенная от веков и родов. |
|
|
