| Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Гефсиманский скит основан в 1843 г. по инициативе Митрополита Московского Филарета и наместника Троице-Сергиевой лавры архимандрита Антония как уединенный скит для лаврской братии, был закрыт для женщин. Во 2 пол. XIX в. был известен своими старцами, служил излюбленным местом отдыха московских митрополитов. Каменная ограда была выстроена в 1898 г. по проекту арх. А.А. Латкова, ворота с колокольней (утрачены) - в 1871 г., каменные и деревянные корпуса на территории - в 1850-х-1870-х гг. В 1919 г. преобразован в трудовую артель, окончательно закрыт в 1928 г. В настоящее время территория скита занята НИИ Министерства Обороны, большая часть старых построек сломана. Источник: Филимонов К.А. Новая Гефсимания. М., 2000 г. Кирилл Аминов, 20 апреля 2015 г. В 3-х верстах от Троице-Сергиевой Лавры, вдали от суеты мирской, в тишине и уединении, посреди леса, Божьим Промыслом и старанием наместника Лавры преподобным Антонием (Медведевым) созидался Гефсиманский скит. Святители Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский, и Филарет (Амфитеатров), митрополит Киевский и Галицкий, благословили сие место, где в 1844 году поселились несколько монахов, особенно расположенных к безмолвию и строгому отречению от своих желаний и собственности. Здесь, помимо обычных молитвословий и тайнодействий, ночью и днем звучала Давидова псалтырь, освящая обитель и благотворящих ей. В простоте и суровости явился в скит основатель пещер юродивый «Филиппушка»: постился по несколько дней кряду, спал на голой земле, летом и зимой ходил на босу ногу, с пудовым посохом в руках. Испросив благословение у наместника Лавры на «копание погребка», блаженный Филипп начал в 1847 году сооружать пещеры наподобие Пещер Киево-Печерской Лавры. Спустя год к нему присоединились его взрослые сыновья, вместе с которыми он и принял позднее монашеский образ. Слух о пещерных подвижниках привел сюда иноков, жаждущих подвигов: каждый приходящий сам копал себе келлию. Пещерные кельи были не более сажени в ширину и длину, печей не было; зимой пещерники нагревали их своим дыханием и лампадками, горевшими перед иконами. В средней, самой большой пещере, была устроена церковь во имя Архангела Михаила. Много позже кельи и пещерные храмы были обложены кирпичами. Так образовалось пещерное отделение Гефсиманского скита, которое получило напутствие владыки: «Господь да просветит ищущих Его в темноте пещерной». |
| Насколько же грустно и горько было посещать это место в годы разрухи! Мне приходилось видеть Ксилургу на протяжении не одного десятка лет. Я видел, как затухает жизнь, как обваливаются кровли зданий, как проваливаются купола, как умирает обитель. Поэтому особые молитвы и особое внимание было обращено на то, чтобы в связи с празднованием 1000-летия русского монашества на Афоне в обязательном порядке был капитально отреставрирован, а, лучше сказать, спасен этот скит — скит Успения Пресвятой Богородицы. Кстати, неслучайно, наверное, здесь поселились русские, потому что древоделание было главным ремеслом русских, которые умели работать топором, создавать из дерева храмы, дома, города, крепости. Для них было привычно древоделание здесь, на Святой Горе, — само название передает нам очень важные сведения о тех послушаниях, которые несли здесь монахи. Они, несомненно, были древоделами, что еще раз косвенно подтверждает, что большинство из них были русскими людьми. Когда я говорю «русский», я употребляю это слово в его историческом смысле, так, как его понимали византийцы, называя нас россами. Они говорили о большом народе, который жил на просторах от Черного моря до моря Балтийского, по всему историческому пути из варяг в греки, и от греков, византийцев — в Скандинавию. Если говорить об истории этого места, нужно обязательно вспомнить еще о чем-то. Наверное, неслучайно главным храмом Киево-Печерской лавры стал, как и здесь, Успенский храм. Эту традицию почитания Успения Пресвятой Богородицы принесли на Русь именно афонские монахи. И вслед за Киево-Печерской лаврой кафедральные соборы наших городов — Владимира, Москвы, далее Смоленский кафедральный собор, страж Руси на северном порубежье, Почаевская и Святогорская лавры — все были неслучайно названы в честь Успения Пресвятой Богородицы. Все это отсюда, от небольшого храма Успения Пресвятой Богородицы, в котором мы только что совершили молитву и который по-прежнему остается главным храмом этого святого места. Вот так, войдя под своды этой обители, невольно соединяешь в своем сознании 1000-летнюю историю с современностью. И по милости Божией удел Пресвятой Богородицы скит Ксилургу восстал ныне в том благолепии, какого, может быть, никогда не имел за всю свою историю. Я хотел бы поблагодарить всех, кто участвовал в восстановлении этого святого места. Завтра я буду поименно называть этих людей и вручать им награды. Они сегодня здесь присутствуют. Хотел бы выразить сердечную благодарность вам, дорогие братья, за то, что вы сделали, внеся свои жертвы в восстановление этой святыни древней Византии, греческого мира и мира русского. |
| В 1704-1706 гг. подвизался в Киево-Печерской лавре , перенимал духовный опыт насельников лавры и посещал занятия в Киево-Могилянской академии ( Voicescu. 1972. P. 599). Свт. Димитрий (Савич (Туптало)) подарил ему рукописный Патерик (хранится в б-ке Покровского скита). На полях рукописи П. из Г. оставил запись, из к-рой известно, что свт. Димитрий был в тот период его духовником и благословил его «провести жизнь в молчании в пустыни»; они много беседовали, П. из Г. называл святителя новым учителем отшельничества и аскетической жизни. Также П. из Г. часто общался с архиеп. Черниговским свт. Иоанном (Максимовичем), который подарил ему сочинение свт. Димитрия «Руно орошенное» (М., 1696). Согласно записям в «Большом помельнике» (синодике) Покровского скита, в 1706 г. П. из Г., получивший «большую пользу» от свт. Димитрия, вернулся в Нямецкий мон-рь. С собой он привез также рукопись слав. Архиератикона, скопированную в сер. XVII в. в Черниговской епархии, и Пролог митр. Молдавского Досифея (куплен в Киево-Печерской лавре) ( Bobulescu. 1943. P. 8). С одобрения настоятеля Нямецкого мон-ря игум. Макария П. из Г. удалился в местность в Пояна-Раюлуй, в 4 км от Нямецкого мон-ря, расположенную около горы Кириаку, где основал Покровский скит, к-рым руководил согласно правилам свт. Димитрия Ростовского (в сборнике документов Покровского скита за XVIII-XIX вв. сохр. запись П. из Г. о создании скита: Bucur. Acad. Român. Rom. 953. Fol. 63-63v). Исследователи определяют устав, введенный в скиту, как исихастский, предшествующий уставу, введенному прп. Паисием (Величковским) ( Porcescu. 2008. P. 220). Осенью 1706 г. придворные сановники рекомендовали П. из Г. молдавскому господарю Антиоху Кантемиру (1696-1700, 1705-1707) и митр. Молдавскому Мисаилу (1701/02-1708) как кандидата на Романскую кафедру. 18 дек. 1706 г. он был избран епископом Романским (избрание иеромонаха нарушало традицию, согласно к-рой на Романский престол назначали только Рэдэуцких архиереев), 18 янв. 1707 г. была совершена хиротония и П. из Г. стал 2-м по значимости архиереем в Молдавской митрополии ( Melchisedec ( tef nescu). 2008. P. 302; Porcescu. 2008. P. 217-218). 8 нояб. 1711 г. в ц. свт. Николая в Яссах он совершил помазание на царство господаря Николая Маврокордата (1709-1710, 1711-1715), поскольку митр. Молдавский Гедеон (1708-1722) впал в немилость из-за того, что поддержал Дмитрия Кантемира (господарь Молдавского княжества в 1693, 1710-1711), заключившего союз с рус. царем Петром I Алексеевичем (13 апр. 1711, Луцк). |
| Обычно странники не имели ни дома, ни семьи, ни детей. Распутин всё это имел, и был по-своему заботливым отцом и мужем, домовитым хозяином. Всегда помнил, что у него есть очаг, к которому он возвращался. Странник Распутин, «калика перехожий» питался милостынею именем Христовым, прошёл пешком тысячи вёрст, посещая и молясь в Абалакском Знаменском, Свято-Николаевском Верхотурском монастырях, Оптиной пустыни, Киево-Печерской лавре. Молился в московских и в петербургских храмах. Дважды доходил до Иерусалима. В старину странничество было важной частью жизни на Руси. Каждый крестьянин хоть раз в жизни совершал паломничество по святым местам - как правило, ходили в знаменитые монастыри, прославленные мощами великих святых и чудотворными иконами. Паломничали и дворяне, правда в каретах, а крестьяне шли пешком с котомкой за плечами. Мои прадед и прабабушка Гришины Анисим Иванович и Стефанида Назарьевна, крестьяне села Большое Афанасово (ныне Нижнекамский район РТ) тоже были паломниками. При материальной поддержке крупного елабужского хлеботорговца и мецената Ивана Ивановича Стахеева, Анисим Иванович дважды побывал на Святой Горе Афон. Весной 1882 года он посетил Свято-Пантелеимонов монастырь (Руссик), Свято-Андреевский, ныне утраченный, скит. В моём семейном архиве сохранилось благодарственное письмо за подписью архимандрита Феодорита настоятеля Свято-Андреевского скита, адресованное Анисиму Ивановичу за его пожертвование этому скиту. А Стефанида Назарьевна с внуком Колей Крыловым доходила до Киево-Печерской лавры. Странников с радостью встречали в сёлах и деревнях, устраивали их на ночь, кормили, снабжали деньгами, продуктами на дорогу, поминальными записочками. Жадно слушали их рассказы о посещении святых мест, о встречах с духононосными монахами, старцами. Крестьяне видели в них «божиих людей», молитвенников за свою трудную жизнь. Они видели в странниках последних хранителей исчезающей богоугодной старины. Странник в своём молитвенном подвиге соединялся с Богом, сливался с природой. Как часто вспоминал впоследствии Распутин, он шёл пешком без еды или с краюхой хлеба по 2 - 3 суток, проходя десятки вёрст в любое ненастье, от села к селу, от монастыря к монастырю. В этих странствиях и пришла к нему особая форма молитвенного стояния. Странничество, как чисто русское православное явление в конце XIX - начале XX веков уже уходило из обыденного сознания. Святая Русь становилась легендой. |
| Не случайно в Киево-Печерском Патерике в контексте рассказа о строительстве монастырского Успенского собора отмечается как наследование Афонской традиции передача основанной прп. Антонием Киево-Печерской обители и стольного Киева под непосредственный патронат Божией Матери: «Хощу церковь възградити Себ в Руси, в Киеве... Прииду же и Сама видте церкве и в ней хощу жити» 11 . Благодаря такомупосвящению Божией Матери, считает проф. В. Ричка, столица Руси воспринималась средневековым общественным сознанием как богоизбранный и богохранимый град – Дом Богородицы, как сакральный символ и сердце Святой Киевской Руси, чем и обеспечивалось ее духовное единство 12 . Позднее на Руси основываются и другие обители, тоже посвященные Успению Богородицы: Елецкий монастырь в Чернигове, Зимненский Святогорский монастырь на Волыни, Почаевская и Святогорская Лавры и другие древнерусские обители, также служившие символами сакрализации киеворусской земли и через духовное единство и наследование «первообраза» выступавшие своего рода «русскими иконами» Святого Афона как Удела Божией Матери 13 . После опустошения Киевской Руси монголо-татарскими ордами духовно-культурные связи с Афоном, хотя и ослабли, но не прервались окончательно 14 . С избавлением от монгольского ига начинается новый период активного общения в среде древнерусского, балканского, синайского и афонского ученого монашества, что связано с периодом так называемого церковного возрождения и усилившегося интереса к исихазму, охватившего весь Православный Восток. Главным центром и источником этого учения и литературы о нем являлась тогда Святая Гора. Монахи и церковные деятели Руси в это время совершают частые поездки на Афон, подвизаются там в книжных мастерских, привозят с собой на Русь вновь переведенные святоотеческие творения. Так, в XIV-XV вв. выдающимся афонитом, внесшим большой вклад в развитие отечественной духовности и культуры, был свт. Киприан (Цамблак), митрополит Киевский (1375–1406 гг.), участвовавший в распространении учения исихастов, исихастской литературы и новой эстетики, связанной с этим учением. Под их влиянием на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси. Другим выдающимся подвижником-исихастом, который внес весомый вклад в развитие отечественной духовности, культуры и письменности, был ученик афонских старцев – митрополит Григорий (Цамблак, †1452), оставивший после себя больше трех десятков ценных литературно-богословских произведений 15 . |
| удовлетворяет прошение Выдубицкого игумена Иоакима о предоставлении «землищи, на имя Гнилец, где ж издавна был монастир, штож держал небожчик Микула Панькевич, слуга… Софейский (митрополичий)» (в первичной публикации акт датирован 1504 г.); выдержка из книг Киевского воеводства от 11 окт. 1616 г. описывает «урочище, названое Гнилечщизна; на котором… был монастир заложеня Светое Пречистое, названый Гнилецкий… которие от велю лет через неприятеля Крижа Светого (Св. Креста) будучи опустошоний и сплюндрований, аж до того часу пусто стоит, которого и на тот час руины муровие суть ясними и ведомими знаками»; в ведомости 1752 г. отмечена «Гнилещина, где был прежде манастырь мурованый Рождества Богоматери; и пещера в горе при оном же местцу». Ввиду того, что акты называют монастырь Гнилецким (от болотистой округи), слово «Глинецкий» в «Патериконе» иногда истолковывают как вариант названия, указывающий на местные отложения глин (их наличие подтверждено в 1980 г.). Историю Гнилецкого монастыря реконструировали митрополит Евгений (Болховитинов) (он выдвинул тезис о возникновении монастыря после подвигов прп. Феодосия: Описание Киево-Печерской Лавры, 1826), профессора КДА Иван Максимович и Петр Лашкарев, ректор Киевского Университета Михаил Максимович, археолог Тимур Бобровский (Гнилецкий монастырь – пустынно-подвижнический и хозяйственный скит Лавры, повторивший в кон. XI – XII вв. ее путь развития из пещерной обители в наземную и запустевший по причине разорений Киева в XIII-XV вв.), свт. Филарет (Гумилевский) (обоснование факта подвижничества в Гнилецком монастыре прп. Герасима Вологодского, †1178: вологодская pykonucьXVII в. о чудесах на могиле прп. Герасима называет местом его пострига до 1147 г. Глушенский монастырь в Киеве, но ученый считал это ошибкой переписчика, а профессор КДА Николай Петров – вариантом названия Гнилецкого монастыря, производным от близлежащего оз. Глушец), археолог Виктор Харламов (графическая реконструкция и датировка каменной церкви Гнилецкого монастрыя рубежа XII-XIII вв.). |
| В Голосеево подвизались такие святые, как свт. Филарет (Амфитеатров; (1857), его духовник прп. Парфений(1855), прп. Алексий Голосеевский (1917), Христа ради юродивые Феофил ( 1853) и Паисий (1893). Пустынь упразднили в 1926 г. Все храмы и здания, кроме летнего дома митрополитов были разрушены. В 1993 г. обитель открыли как скит Лавры. В том же году были обретены мощи прп. Алексия Голосеевского, Киевского, и открыт храм в честь прп. Иоанна Многострадального. В 1996 г. обитель стала самостоятельной. Восстанавливается монастырское кладбище и храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», службы в котором проходят с Пасхи 2005 г. Голосеевская пустынь выступила как возобновитель скита в Церковщине и как строитель самой молодой из киевских обителей — Николо-Тихвинского женского монастыря. Святыни - Мощи прп. Алексия Голосеевского,Киевского. Иконы с частицами мощей вмч. Ио-анна Сочавского и сщмч. Николая Искровского. В 1999 г. в храме обновились две иконы: икона Пресвятой Богородицы «Плачущая» и образ Господа с Богородицей, Архангелом Михаилом и вмч. Георгием. http://angela.org.ua/ Находится среди Голосеевского леса в долине Ореховатского ручья к юго-востоку от комплекса Национального аграрного университета. Местность Голосеево с небольшим хутором, принадлежавшим Выдубицкому монастырю, впервые упоминается под 1541 г. впоследствии переходит в собственность Киево-Печерского монастыря, архимандрит которого и одновременно Киевский митрополит Петр Могила основал здесь 1631 г. пустынь с небольшой деревянной церковью св. великомученика Иоанна Сочавского (перевезенная из Молдавии часть мощей этого святого хранилась в храме). В 80-е г.г. 17 в. архимандритом Варлаамом Ясинским сооружена церковь во имя Преподобных Варлаама и Иоасафа индийских, 1764 г. – третья деревянная церковь – в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». В 18 в. в пустыне насаждается липовая роща и фруктовый сад, что превратило ее в излюбленное место летнего отдыха киевских иерархов. После секуляризации монастырских имений (1793) пустынь приходит в упадок и возрождается только во 2-й четверти 19 в. мероприятиями Киевского митрополита Филарета (Амфитеатрова). В 1840-х г.г. возведены кирпичные дома: митрополита, кухни и трапезной с глубоким сводчатым погребом для хранения продуктов и два деревянных корпуса келий. Кирпичная, однобанная Покровская церковь с западной колокольней (1848-1850) и Дом митрополита (1840) запроектированы епархиальным архитектором П. Спарро в переходных формах от классицизма к русско-византийскому стилю. |
| В свою очередь значительная часть оставшихся после начала Первой мировой войны и революционных событий в России афонских монахов подвергалась репрессиям. Несколько десятков их оказались заключены в лагеря, тюрьмы или расстреляны. Пять бывших афонских были расстреляны в 1937-1938 гг. на подмосковном полигоне Бутово. Все они в 2000-х гг. были прославлены Русской Православной Церковью в лике новомучеников. Всего же в базе данных пострадавших за веру священнослужителей и мирян Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета имеется 12 святых новомучеников афонских (больше чем новомучеников Киево-Печерской Лавры и Троице-Сергиевой В начале 1920-х гг. русские афонские обители лишились всех своих подворий в России, в частности, одесские и петроградское подворья они фактически потеряли в 1923 г. Ново-Афонский монастырь был закрыт в 1924 г., братия подворий и Нового Афона в основном разогнана и, как правило, не получила разрешения вернуться на Святую Гору. В 1923-1924 гг. Свято-Андреевский скит остался без своего кавалского метоха, а Свято-Пантелеимоновский монастырь - без каламарийского, сикийского и касандрийского метохов, отобранных греческим правительством для размещения беженцев из Малой Азии. Испытывая значительные материальные затруднения, обитель была вынуждена продавать церковную утварь, облачения, иконы, хозяйственный инвентарь. Из-за скудости во всем и частых болезней смертность в монастыре достигала 50 человек в год, число братии с каждым годом сокращалось. Одновременно пришли в упадок монастырские мастерские и промыслы, созданные для обслуживания паломников. Были проданы принадлежавшие Свято-Пантелеимоновской обители суда, а также некоторая часть греческого собрания рукописей монастырской Уже на Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 гг. прозвучала тревога за судьбу русских святогорцев. После 1917 г. все решения и международные договоры, связанные со статусом Святой Горы принимались без участия России. Тем не менее, и в них было предусмотрено сохранение прав и свобод насельников Афона - негреков, 10 августа 1920 г. оказался заключен Севрский договор между странами Антанты и Грецией, в 123-й статье которого Греция обязывалась «признавать и хранить традиционные права и свободы», которыми пользуются негреческие монашеские общины на Афоне, в соответствии с 62-й статьей Берлинского трактата от 13 июля 1878 г. Севрский договор ставил исполнение этого пункта под контроль Совета Лиги Наций, каждый член которого мог вносить в Совет предложение о принятии тех или иных мер против Греции за нарушение с ее стороны этого пункта. |
| Н. Мердзимекис отмечает также, что в другом помяннике, «Зографском», под 1666 г. вписаны инок Иероним и архимандрит Иоасаф из Киево-Печерского монастыря. Сведения о русских и украинских монахах встречаются и в других помянниках обители. Кроме того, в монастырском Уставе под 1749, 1759, 1766 гг. сообщается о привезенных в обитель из России и Украины щедрых пожертвованиях в виде крупных денежных сумм, церковных сосудов, книг, облачений и т. п. 42 Об этом же мы узнаем и из архивных материалов Киевской губернской канцелярии, Киевской духовной консистории и Киево-Печерской Лавры. Так, в 1750–1751 гг. Украину посещали с целью сбора пожертвований игумен и другие представители Зографского монастыря 43 . В 1741 г. бывший насельник Зографского Свято-Георгиевского монастыря Григорий, возвратившись из турецкого плена, подал прошение о поселении в Киево-Печерской Лавре 44 . В 1763 г. из Зографа в Киев приезжал иеромонах Даниил, получивший в типографии Киево-Печерской Лавры большую партию различных богослужебных и поучительных книг лаврской печати 45 . Поскольку в XVI-XVIII вв. все поездки афонских монахов за сбором пожертвований в Россию 46 пролегали через украинские казачьи территории, то можем предположить, что Зографская обитель на Афоне имела тесные контакты с украинской казачьей старшиной еще со времен И. Вишенского и П. Сагайдачного. В целом, по словам игумена Петра (Пиголя) , в XVIII в. наибольшее число вкладов во многие монастыри Афона поступали именно с Левобережной Украины, «где богатые пожертвования делали представители верхушки казачьих полков вплоть до генерального писаря и гетмана» 47 . Не удивительно, что при поддержке богатых украинских казачьих меценатов при Зографском монастыре уже в 1747 г. был обустроен целый отдельный скит, который, как сообщалось в Энциклопедическом Словаре Ф. Брокгауза и И. Ефрона, «принадлежал малороссиянам». 34 Вишенський. Твори. К.: 1986. С. 171–173; Шумило С. В. Влияние Святой Горы Афон на духовную, культурную и политическую жизнь Украины XVIII в. С. 115–117; Мицько I. З. Острозька слов’яно-греко-латинська akaдeмiя. К., 1990. С. 85–86. |
| В годы Великой Отечественной войны через Голосеевскую пустынь проходила вторая линия обороны за город Киев. Здесь велись ожесточенные бои. Однако ни один снаряд не попал на монашеское кладбище, на котором был погребен преподобный Алексий Голосеевский. И в годы гонений, и в годы преследований, и в страшное военное время на его могилке всегда горела лампадка и на ее немеркнущий огонек шли люди, взыскующие Небесного Света. В 1993 году обитель открыли как скит Киево-Печерской Лавры. Скитоначальником был назначен Архимандрит Исаакий (Андроник). В этом же году, 4 октября по новому стилю, были обретены мощи преподобного Алексия Голосеевского и открыт домовой храм в честь преподобного Иоанна Многострадального. В 1996 году, согласно решению Священного Синода, Голосеевская пустынь стала самостоятельным монастырем. В ней восстановлены храм в честь иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник», и монашеское кладбище; на месте бывшего митрополичьего дома построена новая церковь; выросли монашеский и административный корпуса, дом наместника с домовой церковью в честь святых Царственных Страстотерпцев, гостиница и другие монастырские строения. Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] Богослужения [ править править код ] Актуальное расписание богослужений Престольные праздники [ править править код ] Покров Пресвятой Богородицы - 14 октября Икона Пресвятой Богородицы " Живоносный Источник " - 21 апреля (переходящая) Дни памяти вмч. Иоанна Нового, Сочавского (2/15 июня), Прпп. Иоанна Многострадального (18/31 июля) и Алексия Голосеевского (11/24 марта и 21 сентября/4 октября), Собор Трех Святителей - 12 февраля Варлаама и Иоасафа индийских (2 декабря — 19 ноября). Особо чтимые праздники: Местонахождение [ править править код ] Адрес :03041, Украина, Киев, ул. Полковника Затевахина, 14. Телефон: (044) 527-82-19 . Проезд: Где остановиться [ править править код ] Приезжающим в Свято-Покровскую Голосеевскую пустынь паломникам предоставляется возможность поселения. |
|
|
