| В день памяти преподобных отцов Зверинецких Предстоятель Украинской Православной Церкви совершил Литургию в Михаило-Архангельском монастыре Киева 18 апреля 2016 г. 11:35 17 апреля 2016 года, в Неделю 5-ю Великого поста, преподобной Марии Египетской, Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий совершил Божественную литургию в Михаило-Архангельском Зверинецком мужском монастыре города Киева. В этот день Украинская Православная Церковь также чтит память Собора преподобных и преподобномучеников Зверинецких. Его Блаженству сослужили епископ Обуховский Иона , епископ Ирпенский Климент , наместник обители архимандрит Кассиан (Шостак), духовенство монастыря. На малом входе Блаженнейший Владыка удостоил богослужебных наград насельников обители в священном сане . За богослужением была вознесена сугубая молитва о мире на Украине. Митрополит Онуфрий совершил священническую и диаконскую хиротонии — клирика Киевской епархии диакона Андрея Юрченко и студента курса магистратуры Киевской духовной академии монаха Афанасия (Стрельцова). По завершении богослужения Блаженнейший владыка возглавил молебное пение перед иконой Собора преподобных и преподобномучеников Зверинецких. После молитвы святым митрополит Онуфрий поздравил архиереев, наместника обители, духовенство и мирян с 5-й Неделей Великого поста и днем памяти преподобных Зверинецких. В сопровождении наместника обители архимандрита Кассиана Блаженнейший владыка осмотрел храмы и пещеры Зверинецкого монастыря и ознакомился с ходом реставрационных работ, сообщает официальный сайт Украинской Православной Церкви. Прямых упоминаний о древнем Зверинцеком монастыре не сохранилось. Предполагается, что заселение пещер монахами произошло в XI-XII веках. Некоторые церковные историки считают, что Зверинецкий монастырь является предшественником Выдубицкого. Через некоторое время после основания большая часть братии перешла в наземный Выдубицкий монастырь, а затем, во время набегов кочевников, Зверинецкий монастырь был разрушен, после чего не восстанавливался и был заброшен. В конце XIX века были найдены пещеры монастыря, после чего он был частично возрожден в 1913 году как скит Рождества Пресвятой Богородицы Киево-Печерской лавры на Зверинецких пещерах. Незадолго до закрытия в конце 20-х годов XX века насчитывал до 40 насельников. В 1997 году насельники Свято-Троицкого Ионинского монастыря начали возрождать Зверинецкий скит. В декабре 2007 года состоялась закладка храма Рождества Богородицы, главного в монастырском комплексе. В апреле 2009 года было установлено местное празднование Собора преподобных отцов Зверинецких в 5-ю неделю Великого поста. В июле того же года был вновь основан Зверинецкий монастырь. Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Предстоятель Русской Православной Церкви приложился к чтимому списку Козельщанской иконы Божией Матери. Этот образ — дар Успенской Киево-Печерской лавры . Список чудотворной иконы был доставлен в Городок 11 января 2000 года, и в память этого события в монастыре было установлено местное празднование. Во время праздничной трапезы, на которой присутствовал Святейший Патриарх Кирилл, был дан концерт, в ходе которого выступили детский творческий коллектив, монастырский хор и ансамбль бандуристок из сестер обители. Исполнив несколько музыкальных композиций, участницы ансамбля преподнесли в дар Святейшему Владыке бандуру — украинский народный струнный инструмент. Село Городок известно с середины XV века. На рубеже XV – XVI столетий владелица Городка, княгиня Анастасия Ольшанская, подарила это имение с замком на острове Киево-Печерской лавре. На острове Лавра основала свой скит. В конце XVII века Украина надолго разделилась: левобережье Днепра и Киев на правом берегу образовали автономный край в составе России, а Правобережье, за исключением Киева, еще сто лет оставалось частью Речи Посполитой. Лавра и Городок оказались по разные стороны границы. В этой обстановке село присвоил себе епископ Львовский Иосиф (Шумлянский), который вскоре перешел в унию — сначала тайно, потом открыто. С 1715 года Городок по воле польского короля принадлежал светским вельможам, а в 1730 году был передан униатскому митрополиту Афанасию (Шептицкому). Именно тогда православный монастырь прекратил существование. В 1740 году митрополит Афанасий (Шептицкий) построил на острове каменный храм. XVIII-м веком датируют и каменный корпус келий, примыкающий к церкви с юга, а также колокольню. Присоединив в 1793 году Ровно к своей державе, российская императрица Екатерина II пожаловала Городок графу Валенту Эстергази. Используя стройматериал из стен древнего замка, новый владелец переделал корпус келий в усадебный дворец в стиле классицизма и посадил на острове парк. Во время Великой Отечественной войны на острове в Городке размещался военный госпиталь, в 1948 – 1990 годах здесь был областной туберкулезный санаторий. В 1950 – 1970-х годах для нужд санатория построили ряд вспомогательных помещений, но при этом архитектурной доминантой острова остался храм святителя Николая. До начала 1960-х храм действовал как приходской, затем был хранилищем экспонатов Ровенского краеведческого музея, а в 1989-м вновь открылся в качестве приходской церкви. |
| Мы, несколько молодых инокинь и совсем молоденьких послушниц, объединились и с помощью мирских богомольцев в селе Старый Тараш напечатали множество листовок. В них было написано о том, что монастыри закрывает не архиерей, а Советская власть, прячась за спину архиерея и подрывая этим веру. Мы призывали народ силой защищать святые места. Народ с кольями и вилами в руках толпами стал сбегаться в скит, монастырь взяли в кольцо. Голос набата разносился по округе... Не миновать бы мне тогда за мою инициативу заключения, да сохранил Господь!.. А произошло вот что. По неосторожности я вручила листовку одной местной почаевской женщине, которая варила борщ для богомольцев и выносила его во двор лавры на продажу. Эта женщина заявила на меня в милицию, и я была арестована. Из Тернополя прибыл представитель КГБ майор Догадин. К моей радости и удивлению, он оказался порядочным человеком. На допросе я не призналась, что была организатором и распространителем листовок, сказала лишь, что подняла одну-единственную листовку и, прочитав, отдала её, не помня, кому. Передала же листовку потому, что прочитала в ней настоящую правду. Догадин работал в КГБ недавно, в прошлом был военным и послали его на работу в КГБ после разоблачения культа личности Сталина на XX съезде партии. Он сам рассказал мне об этом. Узнав, как толпа чуть не убила Палладия по вине Кременецкого райкома, Догадин временно отпустил меня на свободу, чтобы я вспомнила женщину, которой отдала листовку. Эту женщину я отыскала, и дело было закрыто. Но Догадин, очевидно, догадывался, что именно я была инициатором листовок, и, прощаясь со мной во дворе, сказал: – Валерия, прошу Вас, не хватайтесь за колесо истории. Вы не остановите его, оно раздавит Вас!.. Я ничего не ответила и ушла. Почаевский скит и Кременецкий монастырь всё же закрыли... Прошло три года, и невероятно огромный шквал гонений обрушился на Киево-Печерскую и Почаевскую лавры! Монахи подверглись жестокому нападению милиции: избиваемые, искалеченные, они до последнего защищались, но напрасно, их волоком вытаскивали на улицу и продолжали бить. Десятки гробниц с мощами лаврских святых угодников были взломаны, святых разули, вытаскивая золотые нити из обуви. В храме Дальних пещер милиционеры ломом обвалили и разбили в осколки фрески XII века. Погибла и фреска о хождении человеческой души по мытарствам... В завершение блюстители порядка организовали антирелигиозные экскурсии по лавре. |
| Не случайно в Киево-Печерском Патерике в контексте рассказа о строительстве монастырского Успенского собора отмечается как наследование Афонской традиции передача основанной прп. Антонием Киево-Печерской обители и стольного Киева под непосредственный патронат Божией Матери: «Хощу церковь възградити Себ в Руси, в Киеве... Прииду же и Сама видте церкве и в ней хощу жити» 11 . Благодаря такомупосвящению Божией Матери, считает проф. В. Ричка, столица Руси воспринималась средневековым общественным сознанием как богоизбранный и богохранимый град – Дом Богородицы, как сакральный символ и сердце Святой Киевской Руси, чем и обеспечивалось ее духовное единство 12 . Позднее на Руси основываются и другие обители, тоже посвященные Успению Богородицы: Елецкий монастырь в Чернигове, Зимненский Святогорский монастырь на Волыни, Почаевская и Святогорская Лавры и другие древнерусские обители, также служившие символами сакрализации киеворусской земли и через духовное единство и наследование «первообраза» выступавшие своего рода «русскими иконами» Святого Афона как Удела Божией Матери 13 . После опустошения Киевской Руси монголо-татарскими ордами духовно-культурные связи с Афоном, хотя и ослабли, но не прервались окончательно 14 . С избавлением от монгольского ига начинается новый период активного общения в среде древнерусского, балканского, синайского и афонского ученого монашества, что связано с периодом так называемого церковного возрождения и усилившегося интереса к исихазму, охватившего весь Православный Восток. Главным центром и источником этого учения и литературы о нем являлась тогда Святая Гора. Монахи и церковные деятели Руси в это время совершают частые поездки на Афон, подвизаются там в книжных мастерских, привозят с собой на Русь вновь переведенные святоотеческие творения. Так, в XIV-XV вв. выдающимся афонитом, внесшим большой вклад в развитие отечественной духовности и культуры, был свт. Киприан (Цамблак), митрополит Киевский (1375–1406 гг.), участвовавший в распространении учения исихастов, исихастской литературы и новой эстетики, связанной с этим учением. Под их влиянием на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси. Другим выдающимся подвижником-исихастом, который внес весомый вклад в развитие отечественной духовности, культуры и письменности, был ученик афонских старцев – митрополит Григорий (Цамблак, †1452), оставивший после себя больше трех десятков ценных литературно-богословских произведений 15 . |
| ц. во имя прп. Феодосия Печерского (1698-1700), большую, 3-частную, с 3 куполами вдоль оси здания, на средства киевского полковника Войска Запорожского К. Мокиевского. Тем же ктитором в том же районе была сооружена Воскресенская ц. (1696-1698) - небольшой кирпичный одноглавый храм с 3 апсидами на месте деревянного (до 1786 принадлежал Киево-Печерской лавре). На средства Мазепы был возведен Никольский (Николо-Пустынный, Новый Никольский) монастырь с большим оригинальным 3-нефным 5-купольным собором (позднее собор назывался «Военно-Никольский» или «Большой Никола»; 1690-1693, архит. Старцев, разрушен вместе с колокольней в 1934, см.: Там же. С. 69). На его территории кн. Д. М. Голицыным была построена еще одна церковь во имя свт. Николая Чудотворца (т. н. Малый Никола, 1715) - 3-частная, одноглавая (не сохр.). Синтез древнерус. и укр. особенностей проявился в архитектуре Троицкой ц. Китаевской во имя Св. Троицы пуст. (1763-1767, архит. С. Д. Ковнир) - обители, основанной к югу от Печерска как скит Киево-Печерской лавры (ныне Голосеевский р-н К.). Церковь прор. Илии. 1692 г. Фотография. 2013 г. Церковь прор. Илии. 1692 г. Фотография. 2013 г. Районом активной застройки с кон. XVII в. стал Подол (5-купольная крестообразная в плане Воскресенская ц., Борисоглебская ц. (1692, не сохр.), заложенная на деньги полковника Г. К. Коровки-Вольского). Полковая старшина активно участвовала в храмоздании. Нек-рые храмы, возможно, строили по типу укр. деревянных церквей: напр., ц. прор. Илии (1692), сооруженная на средства П. Гудимы, соответствует типу 3-срубного здания. Декор ее фасадов выполнен в традициях рус. архитектуры XVII в., что может свидетельствовать об участии в работе московских мастеров (перестроена в 1755). К крестообразным в плане одноверхим укр. храмам восходит архитектурный тип и детали декора ц. свт. Николая Чудотворца (Притиска) (1695-1707): поясок поребрика на уровне хоров напоминает подобное членение в деревянных храмах. В 1738-1741 гг. на Подоле греч. диаспорой К. |
| Известно, что в средневековой Руси помимо Киево-Печерского монастыря возникали и другие обители, имевшие пещерную часть — подземные храмы, кельи, хозяйственные помещения, места монашеских погребений: Иоанно-Богословский мужской монастырь в селе Пощупово под Рязанью, начинавший свою историю с пещерных келий (не позднее 1237), Нижегородский Печерский в честь Вознесения Господня мужской монастырь (1328 или 1330), Псково-Печерский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь (1473). Подобные пещерные обители устраивались и позднее — уже во времена Российской империи: Саровская в честь Успения Пресвятой Богородицы мужская пустынь (начало XVIII в.), Гефсиманский в честь Черниговской иконы Божией Матери мужской скит Троице-Сергиевой лавры (1844), в пещерном отделении которого к 1914 году проживало 77 насельников. Однако большинство имевших подземные помещения (в первую очередь храмы) монастырей России возникло на юге — на территории современных Воронежской и Липецкой областей, на Белгородщине (например, пещерные комплексы Костомаровского Спасского монастыря, Дивногорского Успенского монастыря; пещерный храм во имя святого Александра Невского Белогорского Воскресенского монастыря и пещерный храм во имя священномученика Игнатия Богоносца в скиту при Валуйском Успенском монастыре); некоторые из этих обителей были учреждены еще b XVII столетии. Также пещерные монастыри устраивались на территории современных Пензенской (Троице-Сканов монастырь), Оренбургской (Никольский монастырь) областей и даже за Уралом (несколько пещерных обителей в Алтайском крае). Вероятно, самым известным среди названных пещерных монастырей современной России является Свято-Успенская Псково-Печерская обитель 25 . Как повествует монастырское предание, некогда, еще в конце XIV — первой половине XV столетия, на месте будущей Псково-Печерской обители в естественной пещере, расположенной на высоком берегу ручья Каменец, поселились несколько иноков, пришедших сюда из Киево-Печерского монастыря. Вероятно, они могли бежать сюда из-за нападений на Киев татарских ханов в поисках более тихих, глухих и спокойных для подвига и молитвы мест. Охотники из окрестного Изборска слышали в те дни на месте будущей обители прекрасное церковное пение и ощущали удивительное благоухание. Несколько десятилетий спустя владелец этой земли Иван Дементьев обнаружил вход в пещеру, над которой была кем-то высечена надпись: «Богом зданная пещера». Позднее здесь оказались обретены мощи первого местного преподобного подвижника, о котором было лишь известно, что его имя — Марк; преподобного Марка несколько раз видели молящимся неподалеку на склоне горы, над Богом зданной пещерой. Основание Псково-Печерского монастыря связано с именем пресвитера Иоанна (в монашестве — преподобного Ионы), который, поселившись здесь, ископал в земле рядом с Богом зданной пещерой Успенскую церковь. В самой же Богом зданной пещере он похоронил свою жену, принявшую перед смертью монашеский постриг с именем Васса. |
| В 1847 году, когда родитель послал Ивана Ивановича по торговым делам на Украйну, последний, исполнив возложенное на него поручение, решился уже бесповоротно бежать в пустыню, и, таким образом, сразу порвал привязанность к родным. Написав письмо к родителю, с известием о своем решении, он отправился в Оптину. Как громом поразила Ивана Васильевича роковая весть и решение Ивана Ивановича. Долго не мог он прийти в себя и, проливая слезы о любимом сыне, восклицал: «он, варвар, убил меня...» Прибыв в Оптину, Иван Иванович не застал в ней более ни своего брата, который был переведен в то время в Тихонову пустынь иеромонахом, с именем Мелетия, а затем перешел в Киево-Печерскую лавру, где в сане архимандрита и наместника Лавры и почил о Господе, ни первого своего старца отца Льва, скончавшегося 11 октября 1841 года. Обителью управлял игумен Моисей. По совету о. Макария и с позволения отца игумена Иван Иванович поступил первоначально в скит. Не трудно было Ивану Ивановичу подчинить свою волю старцу, которого он знал, уважал и сердечно любил, еще будучи в миру. По поступлении в скит, молодого послушника Иоанна поместили сначала на пасеке и, по монастырскому обыкновению, назначили ему послушание печь хлебы, которое он выполнял с ревностью около года; затем некоторое время был поваром. Обладая необыкновенно крепким здоровьем и наделенный от природы большой телесной силой (мог в миру поднимать до 15 пудов), Иван Иванович никогда не отказывался от общих братских послушаний, и вместе с братиями убирал покос, в свое время рыл картофель, рубил капусту и проч. Но, оставив жизнь мирскую ради Бога и спасения своей души, без родительского соизволения и благословения, Иван Иванович не мог быть вполне спокоен. А потому, прожив в скиту с год, он, по совету старца Макария, и даже с ним вместе, отправился в Курск, для испрошения у своего отца прощения в самовольном поступке. По молитвам старца и при его содействии, Господь помог восстановить мирные отношения между родителем и сыном. Переведенный в другую келлию, внутрь скита, он вместе с соседом своим, отцом Ю., к которому питал постоянную любовь и дружбу, занимался келейно переплетом книг, продолжая, вместе с тем, ходить и на общие братские послушания. Неся с усердием внешние труды, новоначальный послушник не забывал и внутреннего своего устроения, неопустительно посещал все службы Божии, отправлявшиеся в скиту, и делал это с таким усердием, что всегда являлся первым и уходил последним, сохраняя большей частью свойственное ему молчание до начала правила или церковной службы. Возгревая дух свой молитвой, молодой подвижник старался, в то же время, сохранить мир ко всей братии, чем, в свою очередь, заслужил общую любовь и уважение. Особенной дружбы он не имел ни с кем, за исключением одного лишь вышеуказанного соседа, отца Ю., да жившего в то время на покое в скиту игумена Варлаама, отличавшегося высокоподвижнической жизнью, делателя умной молитвы Иисусовой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИТАЕВСКИЙ КИЕВСКИЙ ВО ИМЯ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Киевской митрополии УПЦ), находится в Голосеевском р-не Киева, на юж. окраине города. Первоначально пустынь Киево-Печерской лавры , в 1993 г. возобновлен как скит Киево-Печерской лавры, с 1996 г. самостоятельный мон-рь. История Китаевский Киевский во имя св. Троицы мон-рь. Фотография. Нач. XX в. Китаевский Киевский во имя св. Троицы мон-рь. Фотография. Нач. XX в. Топоним «Китаев» происходит от устаревшего слова «кита» (то же, что и китица - связка жердей): киты служили для укрепления древнерус. городища, остатки к-рого зафиксированы на Китай-горе (такое название получил природный останец, на 40 м возвышающийся над уровнем Днепра). По мнению ряда историков (М. А. Максимовича , В. Б. Антоновича и др.), здесь находился древнерус. город-крепость Пересечен, упомянутый в летописи под 1154 и 1161 гг. (Лimonuc руський. 1989. С. 261, 278). В 1710-1711 гг. уроч. Китаево, окруженное лесом, опоясанное полукружием русла обмельчавшей реки («Безымянный ручей») и холмами, понравилось киевскому ген.-губернатору Д. М. Голицыну, когда он укрылся здесь от эпидемии, охватившей Киев. В благодарность за то, что не заболел, он решил построить в Китаеве на свои средства небольшую обитель. В нач. XVIII в. Голицын стал основным фундатором Малого Китаевского мон-ря, позже названного пустынью. После того как принадлежавшая лавре земля Печерского местечка была отчуждена в пользу военного ведомства для строительства крепости, новоустроенная обитель частично компенсировала экономические потери печерской братии. Архим. Иоанникий (Сенютович), принимая во внимание полномочия, к-рыми был наделен от имп. Петра I киевский градоначальник, решавший вопросы перемещения мон-рей, был вынужден согласиться с настоятельными рекомендациями Голицына использовать место «под горою Китаевскою, на показанной равнине» для уединенного проживания братии (ЦГИАК. Ф. 128. Оп. 1 общ. Д. 566. Л. 20 об., 1781 г.). |
| С конца 1970-х годов Голосеевская Пустынь стала приходить в полное запустение. В 1979 году в полуразрушенном домике, расположенном недалеко от него, поселилась монахиня Алипия (Авдеева, †I988), Христа ради юродивая подвижница. На территории разрушенной Пустыни матушка прожила последние девять лет своей святой, подвижнической жизни. Наделенная от Бога многими дарами Духа Святого и, в том числе, и даром прозорливости, старица предсказывала, что в Голосеево еще будут службы и будет монастырь. Матушка Алипия видела Ангела-Хранителя взорванного храма в честь иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник», и сонм Преподобных Печерских над Пустынью. По воле Божией матушка Алипия не дожила до возрождения Голосеевской Пустыни: оно началось только спустя восемь лет после ее смерти... В 1993 году в Голосеево вновь был открыт скит Киево-Печерской Лавры. Скитоначальником назначили игумена Исаакия (Андроника), которому предстояло заново отстроить обитель почти на голом месте. Практически без средств, без денег, с малым числом людей. Первая Литургия была совершена 2/15 июня, в день памяти святого великомученика Иоанна Сочавского, а затем стали служить по воскресным и праздничным дням. 21 сентября (4 октября) 1993 года наместник Киево-Печерской Лавры игумен Ахилла и скитоначальник Голосеевской Пустыни игумен Исаакий с братиями обрели святые мощи прославленного в лике местночтимых святых преподобного Алексия Голосеевского. Это стало великой духовной поддержкой для братии и прихожан. В 1996 году, в год прославления в лике местночтимых святых святителя Петра (Могилы), Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, благословил открыть в Голосеевской Пустыни самостоятельный мужской монастырь в честь Покрова Божией Матери. Его наместником был утвержден скитоначальник Архимандрит Исаакий. В 1999 году Предстоятель Украинской Православной Церкви освятил в Голосеево закладку храма в честь иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник». И в этом же году в монастырской домовой церкви обновились две иконы. На одной из них до этого не было никакого изображения вообще, а после освящения закладки храма на ней как бы «проявились» Лики Спасителя, Богоматери с Богомладенцем, Архистратига Михаила и Великомученика Георгия Победоносца. |
| Обычно странники не имели ни дома, ни семьи, ни детей. Распутин всё это имел, и был по-своему заботливым отцом и мужем, домовитым хозяином. Всегда помнил, что у него есть очаг, к которому он возвращался. Странник Распутин, «калика перехожий» питался милостынею именем Христовым, прошёл пешком тысячи вёрст, посещая и молясь в Абалакском Знаменском, Свято-Николаевском Верхотурском монастырях, Оптиной пустыни, Киево-Печерской лавре. Молился в московских и в петербургских храмах. Дважды доходил до Иерусалима. В старину странничество было важной частью жизни на Руси. Каждый крестьянин хоть раз в жизни совершал паломничество по святым местам - как правило, ходили в знаменитые монастыри, прославленные мощами великих святых и чудотворными иконами. Паломничали и дворяне, правда в каретах, а крестьяне шли пешком с котомкой за плечами. Мои прадед и прабабушка Гришины Анисим Иванович и Стефанида Назарьевна, крестьяне села Большое Афанасово (ныне Нижнекамский район РТ) тоже были паломниками. При материальной поддержке крупного елабужского хлеботорговца и мецената Ивана Ивановича Стахеева, Анисим Иванович дважды побывал на Святой Горе Афон. Весной 1882 года он посетил Свято-Пантелеимонов монастырь (Руссик), Свято-Андреевский, ныне утраченный, скит. В моём семейном архиве сохранилось благодарственное письмо за подписью архимандрита Феодорита настоятеля Свято-Андреевского скита, адресованное Анисиму Ивановичу за его пожертвование этому скиту. А Стефанида Назарьевна с внуком Колей Крыловым доходила до Киево-Печерской лавры. Странников с радостью встречали в сёлах и деревнях, устраивали их на ночь, кормили, снабжали деньгами, продуктами на дорогу, поминальными записочками. Жадно слушали их рассказы о посещении святых мест, о встречах с духононосными монахами, старцами. Крестьяне видели в них «божиих людей», молитвенников за свою трудную жизнь. Они видели в странниках последних хранителей исчезающей богоугодной старины. Странник в своём молитвенном подвиге соединялся с Богом, сливался с природой. Как часто вспоминал впоследствии Распутин, он шёл пешком без еды или с краюхой хлеба по 2 - 3 суток, проходя десятки вёрст в любое ненастье, от села к селу, от монастыря к монастырю. В этих странствиях и пришла к нему особая форма молитвенного стояния. Странничество, как чисто русское православное явление в конце XIX - начале XX веков уже уходило из обыденного сознания. Святая Русь становилась легендой. |
|
|
