| Патриарх Игнатий Атийя в начале своей карьеры был секретарем у ливанского эмира Фахраддина Маана. 724 Можно вспомнить прозвища патриархов начала XVI века Дорофея и Михаила – Ибн ас-Саббуни («сын мыловара»), Ибн аль-Маварди («сын торговца розовой водой»), 725 хотя эти прозвания не обязательно отражают род деятельности самих патриархов до их избрания. По данным К. Валбинера, 726 в XVII века только о половине митрополитов – из тех, происхождение которых известно, – можно с уверенностью сказать, что они были монахами до принятия сана. Идентификация остальных затрудняется тем, что при возведении на архиерейскую кафедру все – и монахи и не монахи – меняли имя (то есть смена имени не означала принятие монашества), и тем, что наименования священников «хури» или «кассис» в источниках широко применяются не только в отношении белого духовенства, но и иеромонахов. 727 Самым надежным доказательством немонашеского происхождения некоторых архиереев служит тот факт, что они имели детей. Помимо общеизвестного Павла Алеппского, сыновья-диаконы были и у патриархов Михаила ибн аль-Маварди (1523/4– 1540 гг.) и Дорофея IV (1604–1611 гг.). В 1546 г. сын патриарха Михаила ‘Иса пожертвовал в дамасскую церковь Киприана и Иустины старинную книгу церковных законов Номоканон, видимо, на помин души своего родителя. Оформление этого вакфа собственноручно засвидетельствовал тогдашний патриарх Иоаким ибн Джума. 728 Иные епископы имели в своем имени элемент абу («отец такого-то»), как Григориус аль-Хамави Абу Кустантын, митрополит евхаитский в 1570-е гг. 729 Всего нам удалось насчитать 9 архиереев, чьи сыновья упоминаются в различных источниках. 730 Городские общины вступали в сложные отношения с османскими пашами, вели переписку друг с другом, с патриархами соседних престолов, с Высокой Портой, то есть являлись полноценными субъектами политики. Присылая грамоты в Сирию, константинопольские патриархи адресовали их «архиереям, клирикам, архонтам, геронтам (т. е. старейшинам; курсив автора. – К.П.) и всем христианам Антиохийского престола». |
| Приложение К олофон рукописи из Дамасского собрания 59, л. 53 об. 1. Во имя Бога Живого Предвечного. 2. Эти Святые каноны купил убогий священник хури Ризк Алла ибн аш-шаммас Бассам 3. ибн аш-шаммас Бутрус ибн Бишара аль-Аттар в городе аль-Кудс аш-Шариф в год 4. Александрии. И он [был] с несколькими из священников, заточенных [после этого] в цитадели аль-Кудс аш-Шарифа. 5. И после освобождения его из заточения был он хиротонисан милостью Святого Духа во митрополита города 6. Бостры Хранимой рукой господина Патриарха Кир Михаила, брата его, Патриарха престола Антиохийского, 7. да продлит Господь правление его. И любой, кто изменит ее, или продаст ее, или подарит ее, или одолжит ее, [изъяв] из собственности писавшего это, [да будет] проклят, запрещен, 8. запрещен, отлучен от Семи святых соборов, и от смиренности моей, меня,Михаила, митрополита Бостры и округи её. 9. Греческая подпись поверх полусмытого арабского текста: Смиренный Михаил, митрополит Бостры и Хаур[ана]. 10. Еще одна строка почти смытого арабского текста, написанного иным, чем колофон, почерком (запись прежнего владельца?). Вертикальная греческая запись вдоль правого края колофона: Михаил, митрополит Бостры и Хаур[ана]. © Панченко К. А., 2017 Выражаю глубокую благодарность Хилари Килпатрик (Лозанна) за её содействие в доступе к источнику, который лег в основу настоящей статьи, а также В. Г. Ченцовой и Д. А. Морозову за помощь в интерпретации текста. Панченко К. А. Лазарь, Патриарх Иерусалимский// Православная энциклопедия. Т . 39. М., 2015. С. 676–677. Salibi, Kamal. Maronite Historians of Medieval Lebanon. Beirut, 1959. P. 75–76, 146. Эти события нашли отражение и в «Житии» Коптского Патриарха Матвея (на кафедре в 1376–1408 гг.) (History of the Patriarchs of the Egyptian Church (History of the Holy Church)/Ed. and transl. by O. H. E. Burmester et al., Vol. 3.3. Cairo, 1970. P. 235–271). Ибн Касир. Аль-бидайа ва ан-нихайа («Начало и конец»). Т. 7. Кн. 14. Бейрут, 1982. С. 319–320. Панченко К. А. Забытая катастрофа. К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. на Христианском Востоке//Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. М., 2013. С. 202–219. См. там же и библиографию вопроса. |
| Нам случилось потом встретить в Москве воеводу, который был сыном араба нашей страны и сделался воеводой, или правителем, над этим городом, а также был воеводой в Коломне, Сарбсахо (Серпухове) каменистом и в других местах, и все жители этих мест были благодарны ему за его правосудное управление и постоянно молились за его здоровье и благополучие. Он рассказал нам, что его семья родом из Хирдейна, что имя его прадедушки было хури 313 Сулейман (Соломон), отца звали Бшара (Евангелий) бен Габриил, и что последний был в одно время надсмотрщиком монетного двора. Они жили в улице Аль-Жадидэ (Новой), в Дамаске. В то время когда Ибн-Жамблат (Джанбулад-Задэ) 314 прибыл в Дамаск, ему было 15 лет от роду. Он знал патриархов (Иоакима) Ибн-Зиядэ и (Дорофея) Ибн-Аль-Ахмара 315 , шейха Жиржиса (Георгия) Ибн-Самора и многих других дамаскинцев, а также хури Атла (Атаулла? Феодор али Дорофей) и хури Насрулла (Елеазар) в Алеппо. Он сообщил нам далее, что когда его отец умер, паша разграбил его дом и увез его, еще маленьким мальчиком, в Алеппо, а оттуда в Стамбул, где подарил его султану Мохаммеду (III), у которого он сделался одним из придворных рабов. Потом он отправился с визирем Окуз Мохаммед-пашой в поход в Персию 316 , где попался в плен и сделался одним из придворных рабов шаха. Потом он бежал и вернулся в Стамбул; сначала сделался санджаком (Управляющий частью пашалыка.) Хамы, Хомса и др., потом агой по части пошлинного сбора, затем последовательно пашой Наполи и эмир-уль-хаджем, или начальником каравана пилигримов. По возвращении из Мекки, он сопровождал султана Османа (II) в его походе на Польшу, 35 лет тому назад, и, будучи разбит, попался в плен к полякам и сделался одним из придворных служителей краля. Потом он бежал и прибыл в Киев, а оттуда явился в Москву при царе Михаиле и поступил на службу к теперешнему государю, который заставил его креститься и дал ему сан и должность. Достигнув других высоких степеней, он был назначен воеводой над вышеупомянутыми городами и управлял ими с такою строгою справедливостью, что никогда не слыхано было о нем, чтобы кто-либо жаловался на его поступки с ним. Побуждаемый своим религиозным рвением, которое было велико, он выстроил этот каменный собор 317 , или великую церковь , в здешней крепости на свои собственные деньги, издержав на то более двух тысяч золотых. Через год или два взяли от него это воеводство и дали ему Серпухов каменистый. По прошествии некоторого времени, его опять сместили, и он впоследствии присоединился к нам в Москве. Мы часто наслаждались его беседой и нашли в нем совершенства великодушия, набожности и усердия к службе церковной, так что он никогда не пропускал обедни, которая каждое утро совершалась в монастыре Жудаби (Чудове). Вместе с тем, он был знатоком арабского языка 318 . |
| Во время пребывания здесь патриарха Захарии ее в надежде на богатый выкуп увез в Каир мусульм. эмир. Святыню выкупил за 300 динаров и передал патриарху христианин Букайра ар-Рашиди. В сер. XI в. глава была перенесена в Александрию, где находилась в домах передававших ее друг другу знатных коптов, в т. ч. диак. Мавхуба ибн Мансура ибн аль-Муфарриджа, одного из составителей «Истории Александрийских патриархов»; к этому периоду относится неудавшаяся попытка властей конфисковать главу и передать ее за денежное вознаграждение мелькитам. Важнейшее сведение о реликвии сохранилось в составе биографии патриарха Кирилла III (1235-1243): в его правление она пребывала в частном доме одного из знатных коптов, однако существовало мнение, что это глава сщмч. Петра Александрийского, поскольку главу М. вместе с телом похитили венецианцы (единственное известное упоминание о зап. традиции в копт. источниках). В пользу возможной достоверности этого мнения может свидетельствовать то, что сщмч. Петр был обезглавлен вблизи могилы М. и что диак. Мавхуб ибн Мансур в подробном списке известных ему святынь называет только кровь сщмч. Петра и неопределенные реликвии ( ), связанные с М. Не упоминает о мощах М. и важнейший источник последующего периода - соч. «Церкви и монастыри Египта и соседних земель», одним из составителей к-рого был Абу-ль-Макарим (XII-XIII вв.). Версию, впосл. ставшую общепринятой в Коптской Церкви, сформулировал Абу-ль-Баракат († 1324): мощи М. хранились в ц. М. в вост. части Александрии, пока венецианцы не похитили его тело, однако они оставили главу, которая во времена Абу-ль-Бараката по-прежнему пребывала в частном доме. К 1419 г. относится попытка венецианцев увезти из Александрии и главу М. Сведения о ней имеются как в сочинениях мусульманских историков аль-Макризи (ум. в 1442), Ибн Хаджара аль-Аскалани (ум. в 1448) и Бадр ад-Дина аль-Айни (ум. в 1451), так и в венецианских архивных документах. Некий христианин Джирджис (Zorzeis) продал венецианским купцам главу М., ранее хранившуюся в ц. |
| В чем заключались три мнения, которые Исаак будто бы высказывал, и чем собственно возмущался Даниил бар–Тубанита, остается загадкой. Известно, что Даниил написал письменное «разрешение вопросов, поставленных в пятом томе Исаака Ниневийского» . Единственное свидетельство о сочинении Даниила, посвященном разбору творений Исаака, сохранилось в трактате восточно–сирийского писателя IX века Хануна ибн–Юханна ибн ас–Салт, повествующего о визите Католикоса Юханны ибн–Барси к одному знаменитому подвижнику: Католикос принес с собой сочинения Исаака и читал их вслух, «не поднимая головы», до захода солнца. После окончания чтения подвижник спросил Католикоса, чему следует более доверять — писаниям Исаака или тому, что Даниил написал в опровержение их. «Может ли человек, подобный тебе, задавать такой вопрос? — сказал Католикос в ответ. — Мар Исаак говорит языком небесных существ, а Даниил — языком земных» . Последние годы своей жизни Исаак провел в монастыре Раббана Шабура на горе Шуштар . Точная дата смерти Исаака неизвестна, как неизвестна дата его рождения. Исаак Сирин и дальнейшая история Церкви Востока Вероятно, Исаака Ниневийского еще при жизни почитали святым. После смерти Исаака его слава росла по мере распространения его писаний. Иосиф Хаззайа, живший в VIII веке, называл его «знаменитым среди святых» . Приведенный нами рассказ о чтении сочинении Исаака Католикосом Юханной ибн–Барси также свидетельствует о высоком авторитете, которым пользовались писания Исаака уже в IX веке, несмотря на критику в его адрес со стороны Даниила бар–Тубаниты. К XI веку Исаак, благодаря греческому переводу его творений, становится широко известен на грекоязычном Востоке: в знаменитой антологии аскетических текстов «Эвергетинос» выдержки из писаний «аввы Исаака Сирина» стоят в одном ряду с подборками из классиков ранневизантийской аскетики. В то же время и в Церкви Востока продолжается почитание Исаака: его писания приобретают все большее признание, а его имя — все больший авторитет. Последнее подтверждается многочисленными письменными источниками. Один из них относится к XIII веку и представляет собой сводный каталог восточно–сирийских писателей, автором которого является Абдишо из Нисибина: в каталоге упоминаются «семь томов» Исаака «о духовной жизни, о божественных тайнах, о судьбах и о Промысле» . В другом источнике, не поддающемся точной датировке, но составленном не позднее XIV века, Исаак назван «наставником и учителем всех монахов, гаванью спасения для всего мира» . |
| Друге сказали: он – сын Божий. Это несториане. Еще одни сказали: он – третий в троице. Он – Бог, Аллах – Бог, и его мать – Бог . Это израилиты, короли христиан, проклятие Аллаха на них. Четвертые же сказали: вы лжете. Он – раб Аллаха, посланник, дух от него и его слово. Это были мусульмане. Однако они победили мусульман. Об этом речь Аллаха: «Они убивают тех, кто велит поступать справедливо» (3: 21). Катад также говорил, что слова Аллаха: «Они разделились на партии» (19: 37) (сказаны) о них» 226 . Удивительно здесь не столько то, что описанные Ибн Касиром «события» не имеют никакой исторической привязки к реальным фактам, сколько то, как свободно, без упоминания о каких-либо причинах ниспослания он связывает те или иные аяты Корана с описываемыми им «событиями». Разумеется, что этот собор/собрание, спорящее об Иисусе Христе, которое непонятно где и когда было, в уме Ибн Касира (или Катада, если этот хадис не приписан задним числом ему) действительно рассматривался как нечто имевшее место быть в действительности, но откуда уверенность, что (3: 21) и (19: 37) имеют в виду именно то собрание, а не какое-то другое, как, например, собрание делегатов из Неджрана или всех вообще христиан?! В особенности если учесть, что, согласно исламской Сунне, первые 80 аятов третьей суры были ниспосланы именно в отношении делегации христиан из Неджрана?! То есть мы видим, что там, где отсутствует какая-либо информация о причинах ниспослания и целевом назначении того или иного аята, муфассиры просто добавляют апокрифический материал по вкусу, часто смешивая его с исламским фольклорным материалом. При этом эти хадисы (в данном случае приводимые Абд аль-Разаком от Катада) муфассиры (Ибн Касир в данном случае) даже не пытаются задним числом приписать Мухаммаду 227 . Это в условиях победившей концепции и о главенстве Сунны, восходящей к «пророку», над «живой традицией» последователей 228 . Приведем еще одну выдержку из тафсира Ибн Касира в качестве иллюстрации этого положения: «Рассказывают многие ученые из людей Писания и не только, что Константин собрал две тысячи сто семьдесят епископов в большом месте собрания на одном из трех известных среди них съездов/мест собрания (арабск.). |
| По мнению А. Е. Крымского, после Буструсов хронику продолжил Абдаллах ибн Михаил Трад аль-Байрути, чье имя упоминается в тексте 469 . «Истории епископов», возводимая к Траду, заканчивается 1824 г. 470 Если принять за дату его смерти середину 20-х гг. XIX в., то он вполне мог быть не только автором, но также свидетелем и участником описываемых событий после 1793 г. и даже ранее. Этот православный бейрутинец добавил к «Сказанию» неизвестную ливанскую хронику, бытовавшую при дворе эмиров Шихабов 471 и описывавшую междоусобицы на Ливане, осаду Бейрута русским флотом. Это предположение подтверждает тот факт, что «История епископов» включает в себя подробные сведения о борьбе за власть в областях Еорного Ливана. Возможно, неизвестная хроника, которая могла послужить для пополнения данными бейрутской летописи, была составлена маронитами, что проявилось в противоречивых оценках одних и тех же персонажей в «Истории епископов» 472 . Исходя из сказанного выше, можно принять версию А. Е. Крымского, согласно которой Абдаллах ибн Михаил Трад аль-Байрути был последним компилятором «Истории епископов» по состоянию на 1824 г. Именно он, судя по всему, придал летописи ее окончательный вид, который, с поправкой на изменения, внесенные переписчиками, прослеживается во всех дошедших до нас рукописях хроники. На это указывают заключительные слова во всех полных вариантах хроники: «До сих пор шло написанное покойным макдиси Абдаллахом ибн Михаилом Традом аль- Байрути, который, как говорят, жил тогда в городе Триполи» 473 . То, что Абдаллах Трад в начале 20-х гг. XIX в. жил в Триполи, тоже косвенно подтверждает его авторство. В конце хроники сообщается о снятии правителя Триполи с указанием даты этого события (май 1821 г.) и имени его преемника 474 . Кроме того, летописец подробно повествует о приеме, оказанном патриарху Серафиму в этом городе в 1815 г., детально описывает его свиту и приводит точную (вплоть до часа) дату прибытия патриарха в город 475 . Судя по нисбе 476 Абдаллаха ибн Михаила – аль-Байрути, – он был уроженцем Бейрута. Подробное описание событий в этом городе и само название труда подтверждают это. Автор «Истории епископов», вероятно, принадлежал к бейрутской православной семье Традов 477 . Упоминание ее члена, Нимы Трада, содержится в сообщении, посвященном притеснениям православной общины Бейрута со стороны Фариса ад-Даххана 478 . Согласно данным летописи, Нима Трад и его братья были достаточно влиятельными и богатыми нотаблями. Появление представителей этого рода в тексте хроники могло быть вызвано их родством с Абдаллахом Традом. |
| В османскую эпоху К. была столицей нахии - адм. единицы среднего уровня в составе Дамасского пашалыка. В XVI в. в провинции прошло неск. переписей населения, к-рые зафиксировали в К. примерно равное количество христиан и мусульман (в 1568 насчитывалось 331 христ. семейство, т. е. свыше 1600 чел.). Ок. 1531 г. митрополитом К. стал дамаскинец Макарий ибн Хиляль ибн Аун (см. Макарий II ), известный переписчик книг. Объединив под своей властью несколько других епархий, Макарий в 1543-1550 гг. оспаривал Антиохийский престол у патриарха Иоакима IV. В 1539 г. Антиохийский патриарх Михаил V провел в К. Собор по вопросу исчисления даты Пасхи, вызвавшему в тот год серьезные затруднения. Из преемников Макария на кафедре К. известны местный уроженец Георгий аль-Кари и выходец из Ливана Иоасаф ибн аль-Хадж Нимат (1-я пол. XVII в.). На протяжении XVI - нач. XVII в. христ. население К., как и др. деревень плато Каламун, резко сокращалось за счет миграции в Дамаск. Соответственно упразднялись архиерейские престолы региона. В 1647 г., после смерти митрополита Сайднаи, патриарх Евфимий III перевел епископа К. Иоасафа на Сайднайскую кафедру, объединив под его управлением оба диоцеза. После этого К. уже не выступала как центр отдельной епархии. В. Г. Григорович-Барский , посетивший К. в 1728 г., свидетельствовал, что христиане составляли там незначительное меньшинство и в селении не осталось ни одной действующей церкви, только руины храмов визант. постройки; лежал в запустении и находящийся неподалеку мон-рь св. Иакова. В XX в. христианские памятники К. стали объектом изучения археологов и искусствоведов. Часть фресок была передана в музеи Дамаска и Дайр-Атии, идет работа по консервации оставшихся настенных росписей. Ист.: Wright W. Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum. L., 1870. Pt. 1. P. 194-200; Ибн Джубайр. Путешествие. М., 1984. С. 259; Moufazzal Ibn Abil-Faza ï l. Histoire des sultans Mamlouks. P., 1919. P. 494-497. (PO; T. 12. Fasc. 3); Tarih Abi al-Fida. Constantinople, 1870. T. 2. P. 4; Хожение гостя Василья. СПб., 1884. С. 5. (ППС; 6); Пешеходца Василия Григоровича-Барскаго-Плаки-Албова, уроженца Киевскаго, монаха Антиохийскаго, путешествие к святым местам, в Европе, Азии и Африке находящимся. СПб., 1800 5. C. 329. |
| Из-за конфликта с Гарсией V Санчесом имя Д. стало известно далеко за пределами Наварры. После прибытия подвижника в Бургос он был сразу же приглашен ко двору кор. Фердинанда I (1035-1065), брата короля Наварры, принявшего его милостиво (1040). Нек-рое время Д. жил в уединении, управляя монастырским имением. Кор. Фердинанд вызвал его ко двору и назначил настоятелем Силосского мон-ря св. Севастиана, который находился в упадке. Д. ревностно принялся за восстановление обители. Он провел в мон-ре преобразования в духе клюнийской реформы, привел в порядок хозяйство обители, способствовал увеличению числа монахов, занимался восстановлением и строительством зданий, устроил обширный скрипторий, помогал бедным и выкупал пленных, попавших к маврам. Благодаря усилиям Д. мон-рь Силос стал центром духовности, образования и культуры средневек. Испании. В 1054 г., во время конфликта между Фердинандом I и Гарсией III Санчесом, Д. вместе со св. Иньиго, настоятелем монастыря Спасителя (Сан-Сальвадор де Онья), вошел в состав посольства к королю Наварры, однако не сумел добиться мира между христ. правителями. Конфликт окончился поражением и гибелью Гарсии III Санчеса. Территория бывш. королевства Вигера отошла Кастилии. Неизвестно, посетил ли Д. родину. В поздних Житиях записаны народные предания о деятельности и чудесах Д. на землях, впосл. составивших обл. Ла-Риоха. Они появились в текстах Жития из-за смешения Д. с его младшим современником св. Домиником Кальсадским (ок. 1019-1109, пам. католич. 12 мая), подвизавшимся в Ла-Риохе. В 1061 г. Д. участвовал в перенесении мощей мучеников Викентия, Сабины и Кристеты из Авилы в монастырь св. Петра (Сан-Педро де Арланса), предпринятом по инициативе настоятеля мон-ря св. Гарсии Арланского († 1073, пам. католич. 26 сент.) и с позволения кор. Фердинанда. Позднее Д. принял участие в перенесении в Леон мощей свт. Исидора , еп. Гиспальского (Севильского), полученных кор. Фердинандом от эмира Севильи Аббада аль-Мутадида (1063). До смерти кор. Фердинанда в 1065 г. Д. был его советником и участвовал в решении гос. вопросов. Новый кор. Кастилии Санчо II (1065-1072) после восшествия на престол также призвал Д. ко двору. Вероятно, в это время подвижник сблизился с Родриго Диасом де Виваром (Сидом Кампеадором), к-рый занимал при Санчо II должность королевского альфереса (оруженосца). Владения Родриго де Вивара располагались рядом с монастырем Силос. Д. поставил подпись под его дарственной грамотой в пользу мон-ря Сан-Педро де Арланса (1069). В окт. 1072 г. Д. был среди единомышленников Родриго де Вивара, к-рые потребовали от кор. Леона Альфонса VI в качестве условия признания его королем Кастилии поклясться в том, что он непричастен к убийству своего брата кор. Санчо II. Вскоре после этого Д. скончался. |
| он был официально зарегистрирован. Окормлял приход игум. Александр (Заркешев), настоятель прихода свт. Николая в Тегеране. В том же году эмиром шейхом Султаном ибн Мухаммадом Аль Касими был выделен земельный участок в Шардже под строительство правосл. храма и культурно-просветительского центра. В сент. 2007 г. закладку буд. ц. св. ап. Филиппа совершил митр. Кирилл в сослужении игум. Александра (Заркешева). В церемонии принял участие наследный принц эмирата Шарджа шейх Исам ибн Сакр Аль Касими. В авг. 2011 г. строительство 1-го в Персидском зал. правосл. храмового комплекса было завершено. Настоятелем стал архим. Александр (Заркешев). Храм представляет собой 5-купольное шатровое сооружение, демонстрирующее различные рус. архитектурные школы (проект - Ю. В. Кирс, роспись и иконостас - А. и Е. Ивановы, Е. Сидоренко). При нем с июня 2012 г. функционирует культурно-просветительский центр, 3-этажное здание к-рого соединяет с храмом крытый переход со звонницей. Православная ц. ап. Филиппа в Шардже. 2011 г. Фото: Sergei Afanasev Православная ц. ап. Филиппа в Шардже. 2011 г. Фото: Sergei Afanasev Территория ОАЭ традиционно окормляется Антиохийской Православной Церковью. В 1980 г. Константин (Папастефану), митр. Багдадский и Кувейтский (1969-2014), организовал православные приходы в Абу-Даби и Дубае. С 1989 г. приход свт. Николая в Абу-Даби возглавлял свящ. Стефанос Нуайме. Службы проходили в правосл. ц. свт. Николая при англикан. центре св. Андрея (построен в 1975 при посольстве Великобритании, предоставляет место для богослужений ок. 40 различных христ. групп). В 2015 г. службы в ц. свт. Николая, проводимые на греч. и араб. языках, регулярно посещали ок. 300 чел. В нояб. 2009 г. при финансовой и адм. поддержке эмира Дубая Мухаммада ибн Рашида Аль Мактума было завершено строительство ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы в Дубае. В 2014 г., после отхода от служения митр. Константина, Синод Антиохийской Православной Церкви принял решение об объединении правосл. общин ОАЭ в отдельный Экзархат. |
|
|
