| Во вторник утром, 10 июля, преследователи в озлоблении ворвались в собор, принялись грабить, убивать, а потом подожгли его. Многие были убиты, остальные бросились на улицу; среди них был и отец Иосиф. Когда он бежал по улице, некий религиозный ученый, который был в числе нападавших, узнал отца Иосифа, который как-то вступил в дискуссию с ним и опроверг его мнение. Увидев его, он закричал: «Это глава христиан. Если мы убьем его, мы убьем их всех!» Услышав эти слова, отец Иосиф понял, что пришел его конец. Он вынул святые дары и причастился плоти и крови Христовых. Преследователи напали на него с топорами, как если бы они были лесорубы, и изуродовали его тело. Связав его ноги веревками, они волочили тело по улицам до тех пор, пока оно не распалось на части. Так святой Иосиф принял мученический венец. «Сообразуясь смерти Его» (Флп. 3: 10), он был сопричтен Его славе. Он стал примером для подражания и, стяжав благодать, заступником нашим перед Господом и Спасителем Иисусом Христом, слава Ему вовеки веков. Аминь. Священномученик Иосиф упоминал о своей генеалогии в конце одной из рукописей. См. об этом: Аль-Нима. 1910. Июнь. С. 16. Аль-Нима. 1910. Июль. С. 80. Другие источники указывают 1780 или же 1791 год. Отец Иосиф получил начальное образование у Георгия ибн Саруфа и Илии ибн аль-Хумси, который хорошо знал арабский, греческий и турецкий языки, преподавал потом в Патриаршей школе в Дамаске, был секретарем патриарха Анфима (1792–1812). В то время школы состояли, как правило, из одной комнаты. Цитируется биография отца Иосифа, написанная его племянником Авраамом в 1884 году. Важно отметить, что отец Николай Сабт, ставший врачом и замученный во время массовых убийств в 1860 году, был его товарищем по учебе. В книге Немаана аль-Касатли (1978) есть упоминание о том, что Патриарший собор аль-Марьямейх (в честь Успения Божией Матери. – Примеч. пер.) был очень древним. Считается, что он был основан в правление императора Аркадия (395–408). Когда Халид ибн аль-Валид завоевал Дамаск, храм был разрушен. Когда халиф Валид ибн Абд аль-Малик отобрал у христиан церковь святого Иоанна Предтечи, что располагалась рядом с мечетью Омейядов, и присоединил ее к мечети, то Патриарший собор в правление Умара ибн Абд аль-Азиза был отдан в обмен на церковь святого Иоанна. Собор был вновь разрушен в 658 году от хиджры. Спустя два года он был отстроен христианами. В 1400 году Тамерлан опять разрушил его, и он был вновь восстановлен. В 1860 году во время беспорядков здесь погибло множество христиан. В соборе было два престола: главный был посвящен Богоматери, другой – святому Николаю Чудотворцу. В 1860 году храм был сожжен, но в 1861 году восстановлен, включив прилегающие церкви святых Киприана и Юстины. |
| Миссия Византийской Церкви. Из истории миссии Константинопольской Православной Церкви можно вспомнить, как после возвращения в X веке Антиохии в состав Византийской Империи в течение нескольких лет практически все местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати. To же происходило и в возвращенных примерно тогда же округе Лаодикея и городе Мелитене. Но наиболее ярким является, безусловно, событие 935 г., когда целое арабское бедуинское племя бану Хабиб «в числе 12000 всадников в полном вооружении, с семьями, клиентами (людьми, не входящими в племя, но находящимися под его покровительством – ЮМ.) и рабами перешло к грекам, приняло христианство и стало сражаться против своих прежних единоверцев». Арабский историк XIII века Ибн Зафир пишет, что бану-Хабиб остаются христианами «по сие время». Некоторые примеры целенаправленной миссии среди мусульман нам дают и византийские агиографические сочинения. Так, например, сообщается, что св. Феодор Эдесский в середине IX в. обратил в Православие «сарацинского царя» Муавида, одного из трех сыновей халифа Мутаваккиля (847–861), правителя Сирии, и крестил его с именем Иоанн вместе с тремя его приближенными 14 . Св. Илия Новый, будучи в Палестине конца IX в., исцелил и крестил многих мусульман. Позднее, по дороге в Персию, он встретил 12 мусульман и, обратив их в христианство, крестил. В начале IX в. прп. Григорий Декаполит описывает случай обращения племянника халифа, который впоследствии привел к обращению других мусульман. Следует упомянуть еще несколько ярких случаев. В конце IX – начале X вв. в арабской Испании обратившийся в христианство князь Омар ибн Хафсун вместе со своими сыновьями господствовали почти полвека над горными долинами, сидя в своем замке Бобастро. В то же время переходит из ислама в Православие курдский князь Ибн-ад-Даххак, владевший крепостью ал-Джа’фари. О мусульманском богослове Абдаллахе ибн Куллаибе (ум. 955) современники утверждали, что он тайно обратился в христианство. Известно также, что Буней ибн Нефис, военачальник и приближенный халифа ал-Муктадира, перешел к грекам, стал христианином и участвовал в походах вместе с ними. |
| В летописи Досифея тоже сохранились упоминания о том, что сербские монахи выносили свои конфликты с патриархом на суд остальных патриарших престолов, приглашали в Иерусалим в качестве посредников представителей Александрийской и Антиохийской церквей. Посредники поддержали требования независимости сербской общины от Иерусалимского престола, «по мзде ли или по нерассудительности, а все к стыду своему», как отозвался об этом Досифей. 610 В споре с савваитами Герман проиграл, однако, похоже, в качестве ответной уступки сербские монахи согласились поддержать передачу патриаршей власти Софронию. И теперь уже проиграл митрополит Иоаким, оставшийся без союзников и вынужденный отказаться от дальнейшей борьбы. В конечном итоге 3 мая 1579 г. к кади Иерусалима поступило прошение о возведении на патриаршую кафедру Софрония. Список лиц, ходатайствовавших об утверждении нового патриарха, выглядит более чем внушительно: Сильвестр, патриарх александрийский, ради такого случая приехавший в Иерусалим; Евгений, епископ горы Синай; Нектарий, митрополит Газы; Афанасий, глава сербского Архангельского монастыря; священник Иаков, глава грузинской общины. Заметим, среди подписавшихся нет вифлеемского митрополита Иоакима, что позволяет понять причину того конфликта, который приезжал разрешать Дорофей Дау. Далее идут имена восьми аянов (старейшин) арабской православной общины. Первым назван уже известный нам муаллим («учитель») Халиль ибн Ибрахим аль-кандалефт («лампадовозжигатель»), о котором писал Василий Позняков. Следом перечислены Михаил ибн Муса ас-Саббан («мыловар»), Якуб ибн Иса ибн Зурур (?), Иса ибн Сулейман аль-Халили (то есть, выходец из Хеврона) и другие. К сожалению, не все имена и прозвища уверенно читаются. Рукоположение Софрония сопровождалось письменным обязательством арабского духовенства Иерусалима не оспаривать это решение под страхом значительного штрафа. Со своей стороны, Софроний обязался ежегодно выдавать каждому православному в Иерусалиме двадцать серебряных монет как субсидию на уплату подушной подати. 611 |
| После него был сделан патриархом Макарий, родом из Хамы, епископ Евхаитский, получивший имя Михаил. Он пробыл на патриаршестве 4 года и был низложен вследствие возникших из-за него замешательств; а между христианами вражда и соблазн продолжались целый год. Вместо него был поставлен патриархом Дорофей, митрополит Триполъский, по прозванию Дау, и был наречен Иоаким. Он ездил в страны христианские, куда ездили и мы, и где видели его портрет. По возвращении он пробыл на патриаршестве 12 часов. Вышеупомянутый приснопамятный патриарх Михаил, родом из Хамы, скончался за несколько лет раньше него на острове Родосе, где и похоронен. Затем вышеупомянутый патриарх Иоаким отправился в область Хоранскую, где был мученически умерщвлен, и там же погребен. После него целый год престол оставался без патриарха, пока не был поставлен на место него кир Иоаким, митрополит Эмесский, он же Ибн-Зияда. Он пробыл на патриаршестве 11 лет и лишился зрения. Этот добродетельный муж варил Святое миро и освятил его по обыкновению в великую Среду (1594/5) 7103 г. от сотворения мира, соответствующего 1003 году хиджры. Когда он лишился зрения во дни шейха Георгия, сына Самора, усилилось недовольство против него, и на место него был поставлен патриархом кир Дорофей, известный под именем Ибн-Ахмара, дамаскинец и рукоположенный при жизни Иоакима митрополитом патриаршего дома. Что касается Ибн-Зияда, то он уехал в Египет и скончался в Синайском монастыре, где и похоронен. Патриарх Дорофей пробыл на патриаршестве 8 лет и скончался в селении Хасбея в Вади ат-Тим и там погребен. После него был сделан патриархом Афанасий, по прозванию великий Ибн-Даббас, бывший митрополитом в Хоране. Он пробыл на патриаршестве 8 лет. При нем случались частые смятения и распри до самой кончины его великим постом в богохранимом Триполи, вне которого он погребен в монастыре Кефтип. После него сделался патриархом брат его кир Кирилл, также митрополит Хоранский, который был возведен на патриарший престол в Триполи в Воскресенье недели Самаряныни. В этот же самый день в Константинополе тамошний патриарх Тимофей, не зная о поставлении Ибн-Даббаса в Триполи, поставил также патриархом Антиохийским Игнатия, митрополита Сидонского, известного под именем Атыет. |
| Леона и Кастилии. Развитие Реконкисты, сопровождавшееся нападениями христианских войск на различные регионы Андалуса, привело к исчезновению мосарабских общин. В период правления североафриканских династий Альморавидов (1090-1147) и Альмохадов (1147-1228) часть мосарабов под давлением мусульманских властей эмигрировала в христианские королевства, часть была принудительно переселена в Сев. Африку. При альмохадском эмире Абд аль-Мумине (1130-1163) в К. возобновилось строительство, в частности, был построен новый квартал у ворот Баб-Румийя. Город оставался крупнейшим религ. и культурным центром мусульм. Испании: в XI-XII вв. здесь жили врач Альбукасис (Абу-ль-Касим ибн аль-Аббас аз-Захрави), поэт Ибн Шухайд, философы и ученые Ибн Хазм и Аверроэс (см. Ибн Рушд ), иудейский мыслитель и богослов Маймонид. В К. находилась б-ка, созданная халифом аль-Хакамом II и насчитывавшая до 400 тыс. томов. После битвы при Лас-Навас-де-Толоса (1212) власть Альмохадов была сильно ослаблена, а соперничавшие правители тайф не имели возможности дать отпор христианским войскам. В 1228 г. Фернандо III Святой, кор. Кастилии (с 1217) и Леона (1230-1252), приступил к завоеванию мусульманских городов Юж. Испании. В янв. 1236 г. отряд кабальеро из Андухара занял аррабаль в сев. части К., а в февр. королевское войско приступило к осаде Медины. Когда стало известно, что правитель Мурсии, союзник К., отказался помочь осажденным, а Ибн аль-Хамар, правитель Хаэна, заключил союз с королем, кордовцы приняли решение сдать город. В соответствии с договором жителям К. гарантировали личную безопасность и свободу; тем, кто желали покинуть город, разрешили забрать движимое имущество. 29 июня 1236 г. состоялся торжественный въезд Фернандо III в К.; на минарете Большой мечети был установлен крест и поднято королевское знамя. Церковь св. Марины. 2-я пол. XIII в. Церковь св. Марины. 2-я пол. XIII в. В К., вошедшей в состав Кастилии как королевский город, был учрежден консехо - совет должностных лиц, избиравшихся горожанами; под управлением консехо находилась также городская округа (alfoz), границы которой были определены в фуэро, дарованном К. |
| Содержание Характерные черты современной исламской полемической литературы Незнание или искажение христианского вероучения Тема «пророчеств» о Мухаммаде в Библии Мухаммад как «утешитель» Мухаммад как «eudokia» «MuHaMmaD» в дебрях лжелингвистики Данная статья не претендует на подробное исследование феномена современной исламской апологетики. Это скорее общий очерк, посвященный выявлению некоторых особенностей, характерных в первую очередь для русскоязычной аудитории. Однако зависимость современных исламских полемистов от их зарубежных единоверцев и переводной литературы позволяет предполагать, что выводы сделанные в ходе исследования будут справедливы и для всей современной исламской полемической литературе в целом. История богословской полемики христианства и ислама начинается буквально с момента возникновения этой новой религии. Апологетические темы, посвященные полемике с вероучением христиан встречаются уже в официальном жизнеописании основателя ислама Мухаммада «Сире» Ибн Хишама (ум. 833) 1 . Много материала по этой теме имеется в хадисах – исламском предании. В сообщениях, передающихся родоначальником коранического тафсира, Абдуллахом ибн Аббасом (ум. 687) уже содержатся основные темы исламско-христианской полемики: вопрос об «искажении» Священного Писания , критика христианского учения об Иисусе Христе 2 . По мнению исследователей, больше всего в формировании основных тем полемики ислама с христианством сыграл материал т.н. «исраилиат», введенный в исламскую литературу такими деятелями раннего ислама как обратившиеся из иудаизма в ислам Каба ал-Ахбар (ум. ок. 654–655) и Вахба б. Мунаббиха (ум. ок. 732–733). В дальнейшем своеобразный материал исраилиат будет использоваться в толкованиях на Коран (тафисрах) ат-Табари, ибн Касира, аль-Байдави, в полемических трудах ибн Таймии и многих других 3 . История исламо-христианской полемики знает много авторов, которые писали апологетические трактаты, можно упомянуть с христианской стороны, преподобного Иоанна Дамаскина (†ок. 753), святителя Феодора Абу Курру (†ок. 830), Булуса (Павла) ар-Рахиба епископа Сидонского (XII или XIII в.), с исламской – Мукатиля аль-Балхи (ум. 767), Абдул-Джаббара (ум.1025), аль-Карафи (ум.1285), Шамсуддина ад-Димашки (ум. 1327), Ибн Таймию (ум.1328) и др. 4 . |
| Нарастающая враждебность копт. общины к К. усугублялась изменением религ. политики мусульм. властей. После смерти султана аль-Камиля, благосклонного к христианам, в Египте были восстановлены дискриминационные меры в отношении внешнего вида зиммиев (1239). Постройки, примыкавшие к патриаршей ц. Эль-Муаллака в Фустате, стали объектом судебных исков со стороны соседней мечети. В 1240 г. в ходе разбирательств мечеть была временно закрыта властями, что вызвало общественное недовольство и нападение толпы мусульман на Эль-Муаллаку. Церковь была разграблена, богослужения в ней надолго прекратились. В кон. 30-х гг. XIII в. К. отстроил и превратил в свою новую резиденцию ц. св. Михаила на о-ве Рода на Ниле, однако в 1241 г. султан ас-Салих Наджм ад-Дин Айюб приказал ее разрушить, чтобы освободить пространство под расширение собственной резиденции. Тогда К. переселился на др. берег Нила, в Дейр-эш-Шама в Гизе, где и скончался. Мусульм. власти потребовали от родственников патриарха выдать все его имущество. В тайнике под полом церкви были найдены большие суммы денег, церковные сосуды, десятки комплектов богатых облачений и, как особо отметили хронисты, множество ящиков с испортившимися сладостями и окаменевшими финиками. Правление К. и предшествовавший период междупатриаршества подробно описаны современником архонтом Юханной ибн Вахбом ибн Яхьей ибн Булусом (нек-рые отрывки, возможно, принадлежат Юсабу, еп. Фувы); этот текст в редакции шейха Алам аль-Мулька ибн аль-Хаджжа Шамс ар-Риясы был включен в состав «Истории Александрийских патриархов» . Хотя Юханна ибн Вахб был близким другом патриарха и старался по мере сил оправдать его поступки, в целом К. изображен довольно одиозной фигурой. Современная копт. историография относится к К. критически. Некоторые исследователи отмечают несоответствие между образом патриарха в литературе и в его сохранившихся посланиях, где он предстает способным и волевым администратором. Лит. наследие К. помимо трактата «Книга исповедания», известного также как «Книга учителя и ученика», включает сборник литургических указаний (нем. |
| Самих дарителей можно разделить на несколько категорий. Во-первых, высшее духовенство (Симеон, митрополит Хамы, в конце 1608 г. отдал в вакф монастырю купленный им виноградник; упомянутая настоятельница Марфа аль-Балатийя приобретала землю и жертвовала ее в вакф своей обители). Во-вторых, верхушка мирян – знаменитый в то время дамасский шейх Джурджис ибн Самур (известно, что помимо недвижимости он пожертвовал монастырю серебряный оклад для чудотворной иконы Богоматери), 954 Ибрахим ибн Ризкалла ибн наджиб (благородный) Закария аль-Кубри из аз-Забдани, некий хадж (паломник) Михаил и др. Ясно, что паломничество к Св. местам было довольно затратным мероприятием, то есть этот даритель принадлежал к христианской элите. Конечно, среди странников встречались и нищие бродяги, но такие люди вакфы не учреждали. Среди дарителей 1608 г. фигурирует некий монах Сулейман ибн аль-Ахмар, возможно, родственник патриарха Дорофея IV ибн аль-Ахмара (1604–1611 гг.). Третья группа ктиторов – остальные миряне (иные с почетным прозванием муаллим, «учитель») и священники, учреждавшие вакфы или имевшие иные финансовые дела с монастырем, тоже должны были, по логике вещей, принадлежать к средним и высшим слоям христианской общины. Географическая область, из которой происходили дарители, достаточно обширна – от Дамаска и аз-Забдани до Хамы (190 км по прямой); многие, впрочем, не указывают места своего проживания или происходят из деревень, не поддающихся локализации. Также нелегко определить местонахождение вакуфных земель; чисто умозрительно можно предположить, что вряд ли они отстояли от монастыря больше, чем на день пути, хотя иные монастыри Христианского Востока имели недвижимость и за 2 тыс. км. В случае с Сайданайским монастырем можно с большой долей вероятности говорить, что вакуфные сады и виноградники обрабатывали не монахини («старии, недужнии»); эти земли несомненно сдавались в аренду окрестным феллахам, которые уплачивали монастырю какую-то долю урожая. По аналогии с садами монастыря св. Екатерины на Синае 955 и землями униатских ливанских монастырей XVIII века, 956 можно предположить, что арендная плата составляла половину урожая. Впрочем, что касается мужских монастырей на Ливане, часть их угодий обрабатывалась самими монахами. |
| После смерти Мухаммеда ибн Исмаила произошел новый раскол. Одни считали его последним (седьмым) имамом и ожидали его возвращения. В конце IX в. эта ветвь исмаилитов получила название карматы. Другая ветвь исмаилитов признала имамат одного из сыновей Мухаммеда ибн Исмаила. В начале X в. их стали называть фатимидскими исмаилитами. Поскольку обе ветви хранили имя имама в тайне, долгое время не было особой разницы между ними. Исмаилиты признают семь стадий эманации «высшего мира», которым соответствуют семь пророческих циклов «малого мира». Последний, седьмой цикл, будет отличаться пришествием последнего великого пророка – Каима. Фатимидские исмаилиты разработали строгую систему иерархии религиозных чинов. По этой системе лишь трем высшим степеням доступно истолкование «внутренней» доктрины. Основная масса верующих редко поднимается выше третьей ступени. Алавиты. Одной из крайних шиитских сект являются алавиты. Ее основателем считается Мухаммед ибн Нусайр (умер в Басре около 883 г.). Будучи приверженцем одиннадцатого шиитского имама, аль-Хасана аль-Аскари (умершего в 873 г.), Мухаммед ибн Нусайр стал проповедовать учение о божественности этого имама, пророком и посланником которого он себя считал. Нусайриты называют его бабом (вратами) аль-Хасана аль-Аскари. Учение алавитов представляет собой эклектическое смешение элементов шиитского вероучения, христианства и дохристианских астральных культов. Согласно учению алавитов, Бог является воплощением трех ипостасей (Смысл, Имя, Врата), которые периодически воплощаются в пророках. Как и многие другие шиитские секты, алавиты признают переселение душ (танасух), отвергают некоторые обряды и моральные запреты ислама. Они обожествляют Иисуса, почитают христианских апостолов, справляют христианские праздники (Рождество, Пасху). Вместе с этим в учении секты сохраняются элементы астральных культов (почитание Солнца, Луны, звезд). Алавиты делятся на две категории: непосвященных (амма) и посвященных (хаоса). Последние имеют свои священные книги, которые они толкуют аллегорически, не раскрывая их тайный смысл профанам. Алавитские имамы отправляют культ по ночам в часовнях (кубба), расположенных на возвышенных местах. В Сирии алавиты составляют значительную часть населения (около миллиона человек) и играют значительную роль в жизни страны. К этой секте принадлежали покойный президент Хафез аль-Ассад и многие другие члены сирийского руководства. |
| 68 Более того, глубина веры зависит у мусульман от проявления любви к самому Мухаммаду: «Пророк, мир ему и благословение, сказал: “Не уверует из вас до конца ни один, пока не буду я для него любимее его детей и отца и всех людей”» (cp.: К. 33, 6). См.: Иман и любовь к Пророку, мир ему и благословение//http://www.islam.ni/hutba/iman/. Поэтому, как пишет Джон Гилкрист, за многие века существования ислама облик Мухаммада поднялся «до положения Мессии, и несмотря на то, что все мусульмане безапелляционно заявляют, что они поклоняются только одному Аллаху, а их пророк только правдивый вестник, совершенно очевидно, что он имеет статус обязательного посредника между Богом и людьми» (Гилкрист Д. Указ. соч. С. 134. См. также: Кныш А.Д. ал-Инсан ал-Камил// Ислам : Энциклопедический словарь. M., 1991. С. 101). 70 В исламском праве военная добыча, а именно недвижимая собственность побежденных, является общей собственностью мусульман, но при жизни Мухаммада распоряжение ею было исключительно во власти «посланника Аллаха». (см.: К. 59, 6–9) (Большаков О. Г. Указ. соч. Т. 1. С. 121). 77 См.: The Holy Qiiran, tr. by Yusuf Ali, at 88 Самые древние жизнеописания основателя ислама, составленные в I–II веках хиджры (7–8 вв. по Р. Х.), не дошли до нас, и, как пишет Агафангел Ефимович Крымский, «из них мы знаем только цитаты» (Крымский А. Е. Указ. соч. С. 145). Дело в том, что Ибн Хишам является всего лишь последним редактором текста жизнеописания. Первоначально текст был составлен Ибн Исхаком (ум. 768 г.), однако уже следующий передатчик этого текста – Зийад аль-Баккаи (ум. 799 г.) – сильно сократил его. Окончательно текст был сокращен и отредактирован Ибн Хишамом (ум. 830 г.), который удалил всю древнюю часть, компрометирующий Мухаммада материал и «все то, что противоречило Корану» (см.: Гайнуллин Н. Предисловие к переводу//Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. M., 2005. С. 10). О попытках оправдания и приукрашивания жизни основателя ислама см., напр.: Полохов Д. , прот. Указ. соч. С. 40–52. |
|
|
