| В начале царствования императора Николая первого, Паскевичу вновь пришлось участвовать в битвах. Когда персидские войска в 1826 г. внезапно вторглись в наши пределы и обложили крепость Шушу, император повелел ему отправиться в Грузию и действовать под начальством главнокомандующего генерала Ермолова. В конце августа Паскевич был уже в Тифлисе. Новые лавры вынес он из этой кампании, так как, соединившись с генералом Мадатовым и имея не более 7-ми тыс. войска при 22-х орудиях, разбил на голову, 13-го сентября, в 7-ми верстах от Елизаветполя, 35-ти тыс. армию персов, под начальством наследника персидского престола, Аб-бас-Мирзы. В 1827 г. он был назначен главным начальником Кавказа, с правами главнокомандующего. В персидском походе этого года последовали: поражение Аббас-Мирзы при Джаван-Булаке, падение крепостей Аббас-Аббада и Сэрдар-Аббада и взятие неприступной Эривани. Перейдя, по взятии последней Аракс, Паскевич занял Тавриз и наконец Ардебиль на пути к столице Персии –Течераку, что взволновало всю страну, и Аббас-Мира явился к нему с покорностью. 10-го февраля 1828 г. был подписан в Туркманчае знаменитый мирный договор, в силу которого, сверх уступления Эривани и Нахичевани, Персия предоставила России исключительное право плавания по морю и заплатила 10 куруров (20 мил. руб. сер.) контрибуции. За эту войну Паскевич получил Владимира 1 ст., Георгия 2-ст., миллион руб. и титул графа Эриванского. Персидский шах прислал ему орден Льва и Солнца на бриллиантовой цепи. В следующем поход против Турции Паскевич также блистательно заявил себя. При объявлении войны в 1828 г. у нас на Кавказе, за обеспечением границ, оставалось всего 12 тыс. войска. Против нас было 60 тыс. турок, кроме курдов и тазов. Не смотря на такое превосходство в силах, Паскевич двинулся на врага по непроходимым дорогам, при величайших затруднениях в продовольствии, будучи притом сам болен. 12-го июня начался этот замечательный поход, в котором под смелыми ударами русских пали, помимо малых крепостей, Карс и Ахалцых, взятию которого предшествовало совершенное разбитие армии Киос-Магомета-паши. |
| Заключает Ибн Таймия такими словами: «Затем Даниил приводит рассказ о посланнике Аллаха... касательно того владения, которым наделит его Аллах, пока не наступят последние времена и конец мира. Это благовестие и сейчас имеется у иудеев и христиан, они читают его и говорят: «Еще не явился тот, о ком там сказано» 287 . Вопросов становится еще больше, когда мы находим, что во втором томе своего «Правильного ответа» Ибн Таймия приводит весьма близко к тексту, в частности, слова пророчества Исаии ( Ис. 9:6 ). Эти слова пророчества Исаии Ибн Таймия приводит в качестве пророчеств о Мухаммаде. Аргумент его состоит в том, что эти слова: «Властелин, Князь мира, Отец будущего века» (в славянском переводе Библии) и «Князь мира на все времена» в варианте, который приводит Ибн Таймия без ссылки на главу и стих, являются описанием Мухаммада, а не Христа, поскольку «Христос не имел власти над своими врагами, как имел ее Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, напротив, его враги имели власть распять его или, согласно христианам, распяли его». Каким образом возможно объяснить в целом корректное по смыслу приведение текста Ис. 9:6 , знание о том, что в Торе не содержится ничего из того, о чем говорится в разобранном ранее хадисе от Абдаллы ибн Ясаара, и факт приписывания пророку Даниилу слов пророчества, которых нет в книге пророка Даниила? Вопрос об источниках знания о Священном Писании у исламских авторов (и степени их внимания к Писанию) уже был упомянут и в предыдущей главе; мы не будем углубляться в него сейчас, поскольку он нуждается в отдельном и очень серьезном исследовании. Мы только еще раз обратим внимание на то, что практика цитирования несуществующих текстов и приписывание им статуса библейских книг была широко распространена среди мусульман. Так, ученик Ибн Таймии Ибн Касир в своем труде «Начало и конец» также приводит «пророчество» пророка Даниила, которого нет в тексте Библии, но ссылается он при этом не на книгу пророка Даниила, а на предшествующих ему исламских авторов. |
| Иоанн Столпник Иоанн Майумский – см. Иоанн Руф Иоанн Марон (VII в.) – см. Марон Иоанн Нисибинский Иоанн Руф, еп. Майумский (VI в.) Иоанн Сава Бет-Гармайский – см. Иоанн из Бет-Гармайя Иоанн Сава Дальятский (савару-ханайа, аш-шайхар-рухани) 28 (VI в.) Иоанн слагатель седр – см. Иоанн I, Антиохийский патриарх Иоанн Столпник из Литарбы (VII в.) Иоанн Телльский – см. Иоанн бар Курсус Иоанн Филопон (Грамматик) из Александрии Иоанн Эстонайа, священник Иоанн Эфесский (Азийский) (VI в.) Иов – см. Книга пророка Иова Иовиан (Иовиниан), император Иона – см. Книга пророка Ионы Иона (Йаунан), периодевт (VII в.) Иосиф Флавий Иосиф Хаззайа (Авдишо) (VII в.) Иосиф Хузайа 29 в.) Иосиф Египтянин Иосиф, католикос Востока (552−566) Иосиф, мученик Ипатий, ученик Ефрема Сирина – см. Игнатий Ипполит Римский Ираклий, император Ириней Лионский Иса аль-Марвази – см. Ишо Марузайа Иса ибн Али – см. Ишо бар Али Исаак (Map Исхак), католикос Селевкии (399−410) Исаак Амидский, ученик Ефрема Сирина (V в.) Исаак Антиохийский (Великий) (Vb.) Исаак Ниневийский– см. Исаак Сирин Исаак Сирин , еп. Ниневийский (VII в.) Исаак из Эдессы, поэт (V в.?) Исайя Скитский Исхак – см. Исаак Италаха – см. Айталаха Иуда Кириак, еп. Иерусалимский Иустин Мученик Иустин, Псевдо Ихива 30 (Ива, Хива), еп. Эдессы (Vb.) Ишо бар Али (Иса ибн Али ибн Дауд) в.) Ишо бар Бахлул (Абу-ль-Хасан Иса ибн аль-Бахлул) (X в.) Ишо бар Нун, 31 католикос Востока (823−828) Ишо Марузайа (Иса аль-Марвази, Захария Мервский) (IX в.) Ишодад 32 из Мер, еп. Хедатты (IX в.) Ишоднах, 33 еп. Басры (VIII в.) Ишозха, основатель мон. Бет-Раббан-Зхаишо – см. Мшихазха Ишойав I 34 Арзонский, католикос Востока (581/582−595) Ишойав II из Гедалы, католикос Востока (628−643/4) Ишойав III из Хадьява, католикос Востока (649−657/658/660) Ишосавран 35 (Маханош), мученик персидский (619/20) Йавалаха I, 36 католикос Востока (415−420) Йаздпанах, мученик Йаккира аль-Йакуби, Ахмад ибн Абу Йакуб ибн Вадих Йакут, араб, писатель Йаунан, периодевт – см. Иона Йаусеф – см. Иосиф Йахья ибн Масавайхи – см. |
| Например, такие стихи: “рука моего ока дала мне выпить крепкого вина любви, когда моя чаша была ликом Той, что превыше красоты. И при моем опьянении мой взгляд подал мысль моим товарищам, что внутри меня душа возликовала от того, что я большими глотками пил вино”. — Nicholson R. A. Указ. соч. Р. 199. Несмотря на очень большое различие стиля, образов, идей у Ибн уль Фарида и у преподобного Симеона поразительна взаимосвязь между питьем вина и одновременным созерцанием чего-то (отблеска солнечных лучей в вине у преподобного Симеона и Ее лика и Ее свойств у Ибн уль Фарида). В то же время надо отметить что Ибн уль Фарид принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, так что a priori исключается возможность его влияния на преподобного Симеона. Обратное влияние преподобного Симеона на арабских мистиков кажется тоже крайне невероятным в силу исторических и культурных причин общего порядка и потому, что даже ранее XIV века идеи и произведения преподобного Симеона в Византийской империи были мало распространены. С другой стороны, различие в трактовке одной и той же темы духовного опьянения у преподобного Симеона и в арабской мистике, как я уже сказал, чрезвычайно велико, несмотря на некоторое сходство, которое обычно для мистиков. У Ибн уль Фарида отсутствует образ солнца, его лучей и их отражения в вине. Важнее же всего то, что центральные идеи преподобного Симеона — сродство и дружба с вином и солнцем, понятные в рамках троического богословия и воплощения, отсутствуют у Ибн уль Фарида, который говорит скорее об отождествлении с женской божественной сущностью и о погруженности в нее. И, наконец, мысли о грехе как о болезни и страдании и о покаянии, которое несет с собой здоровье и радость, раскрытые преподобным Симеоном с огромным драматизмом, также не встречаются в мистике Ибн уль Фарида. Несмотря на этот более или менее отрицательный результат сравнения между собой двух великих представителей византийской и арабской мистики, преподобного Симеона Нового Богослова и Ибн уль Фарида, желательно, чтобы более детальное сравнительное изучение этих двух мистиков было проведено лицом более квалифицированном в этой области, чем я. |
| 1203) Иоаким (I) (?) Дорофей (Иерофей) (?) Симеон II ибн Абу Шаиб (1206 - ок. 1240) Давид (после 1240 - после 1247) Евфимий I (после 1247-1273/74) Феодосий V Виллардуэн (июнь 1275 - ок. 1283/84) Арсений I (ок. 1284/85-1285/86); Кирилл II (26.09.1287-1308) Дионисий I (ок. 1309 - после 1316) Кирилл III (? - ?) Дионисий II (? - 1322) Софроний (1322 - ?) Иоанн VI (?) Марк (?) Игнатий II (до нояб. 1344 - до 1359), переехал в Дамаск Пахомий I (не позднее 1359-1365) Михаил I (1368 - 17.08.1375) Пахомий I, вторично (авг. 1373 - 1375/6) Марк I (весна (?) 1376 - 10.04.1378) Пахомий I, в 3-й раз (апр. 1378 - 19.12.1386) Нил (?) Никон (нач. 1387 - 11.01.1395) Михаил II (7.02.1395 - 8.04.1404 (?)) Пахомий II (1.06.1412 - 9.10.1412) Иоаким I (1413-1425) Марк II (1426/27-1433/34) Дорофей I (1434/35 - 8.09.1451) Михаил III (Марк) (14.09.1451-1456?) Марк III (ок. 1456-1457/58) Иоаким II (до 20.06.1458 - после 1.06.1459) Григорий III (?- ?) Михаил IV (ок. 1470...74 - до 1484) Дорофей II ибн ас-Сабуни (до 1484 - после 1500) Михаил V ибн аль-Маварди (до 1523/24 - после июля 1529) Дорофей III (1529/30-1530/31) Иоаким III (1530/31 - до нояб. 1534) Михаил VI Саббаг (до 10.11.1534-1542/43) Иоаким IV ибн Джума (ок. 1543 - 20.01. 1576) II ибн Хилал (ок. 1543 - ок. 1550) Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583) Иоаким V Дау (25.05.1581 - 7.10.1592) Иоаким VI ибн Зияде (1593-1604) Дорофей IV ибн аль-Ахмар (1604-1611) Афанасий II Даббас (1612 - февр./март 1619) Игнатий III Атыйя (2.05.1619 - кон. 1633/нач. 1634) IV Даббас (2.05.1619-1627) Евфимий II (Мелетий Карама) (1.05.1634 - 1.01.1635) Евфимий III (нач. 1635 - 11.11.1647) Макарий III аз-Заим (12.12.1647 - 12.06(?). 1672) Кирилл V аз-Заим (2.07.1672 - 6.01(?).1720) Хиосец (нояб. 1672-1681/82) III Даббас (25.06.1686 - окт. 1694; янв. 1720 - 13.07.1724) Сильвестр (17.09.1724 - 13.03.1766) VI Танос (с 1724 - см. Мелькитская Церковь) Филимон (28.04.1766 - 5.07.1767) Даниил (6.08.1767 - 15.12.1791) Анфим (кон. дек. 1791 - 20.07.1813) Серафим (авг. 1813 - 19.02.1823) Мефодий (13.05.1823 - 24.06.1850) Иерофей (окт. 1850 - 18.03.1885) Герасим (30.05.1885 - 27.02.1891, впосл. Патриарх Иерусалимский) Спиридон (2.10.1891-1898) Мелетий II (Думани; 15.04.1899 - 8.02. 1906) Григорий IV (Хаддад; 5.07.1906-1928) Александр III (Тахан; 31.01.1931 - 17.06. 1958) Феодосий VI (Абурджели; 14.11.1958 - 19.09.1970) Илия IV (Муаввад; 27.09.1970 - 21.06. 1979) Игнатий IV (Хазим; 02.07.1979-05.12.2012) Иоанн X (Юханна Язиджи; с 17 дек. 2012) Рубрики: Ключевые слова: ЕВФИМИЙ II Карма [Карама, Карме] (1572 - 1635), патриарх Антиохийский (с мая 1634), выдающийся церковный и лит. деятель |
| В (1497/8) 7006 г. от сотворения мира правил Антиохийским престолом кир Дорофей, известный под именем Ибн-ес-Сабуни (сын мыловара). В (1523/4) 7032 г. правил Антиохийским престолом кир Михаил Ибн-ел-Маварди (сын торговца розовой водой). В (1530/1) 7039 г. правил Антиохийским престолом кир Дорофей, который был низложен бывшим в Иерусалиме собором по причине некоторых совершенных им дел и проступков. На место его был поставлен патриархом кир Иоаким 852 . Это случилось во дни патриархов кир Илии Константинопольского, кир Иоакима Александрийского и кир Германа Иерусалимского, кои и составили собор против Дорофея, находясь на богомолье в Иерусалиме. В (1553/4) 7062 г. от сотворения мира правил Антиохийским престолом патриарх кир Иоаким. О нем говорят, как после нам передавали в странах христианских, что он пробыл на патриаршестве 70 лет 853 . Здесь оканчиваются известия о приснопамятных патриархах, кои были в Дамаске. С большими трудами мы собрали, при помощи Божией, известия о них, какие только возможно было отыскать. Кто после нас найдет какое-либо известие о ком-нибудь из них и присоединит его к нашему сборнику, да будут они ходатаями за того в сей и в будущей жизни. За сим последуют известия об остальных патриархах, составленные в порядке их следования друг за другом, как мы и будем писать и как мы нашли. Да поможет нам Бог! В (1542/3) 7051 г. от сотворения мира скончался патриарх Антиохийский кир Михаил, который отправлялся на поклонение в Иерусалим в годину разногласий между христианскими общинами в (1538/9) 7047 г., и на место него сделался патриархом Иоаким, митрополит Берутский, известный под именем Ибн Джума, который был митрополитом Берута 11 лет. В свое время он созвал поместный священный собор, на который собрал всех своих архиереев, по вопросу о выдаче замуж дочерей христиан, сколько давать приданого наличными деньгами и имуществом и прочее. Собор решил этот вопрос и произнес отлучение на всякого, кто воспротивится его постановлению, которое он велел начертать на пороге врат великой древней церкви Свв. Киприана и Иустины. Патриарх достал от остальных трех патриархов грамоты отлучения в подтверждение своего постановления. Он был муж добродетельный и пробыл на патриаршестве 33 года. Между ним и Ибн-Хилялем, епископом Кары, были споры из-за патриаршества. Упомянутый Ибн-Хиляль скончался несколько ранее Ибн-Джума, который умер в (1575/6 г.) 7084 г. и был похоронен в Дамаске. |
| Значительная часть рукописей «И. А. п.» заканчивается на 74-й биографии. Позднейшие жизнеописания в составе «И. А. п.» (1250-1942), как правило, анонимны и очень кратки. Период 1216-1243 гг. (вдовство кафедры и Патриаршество Кирилла III) подробно освещен лишь в одной рукописи «И. А. п.» (Paris. arab. 302. Fol. 287v-355r, XV в.; изд.: History of the Patriarchs of the Egyptian Church. 1974. Vol. 4. Pt. 1-2) Юханной ибн Вахбом ибн Яхьей ибн Булусом при участии шейха Алам аль-Мулька ибн аль-Хаджжа Шамс ар-Риясы. Впосл. этот текст был включен в более пространную версию «И. А. п.», которая представляет собой компиляцию XVII в., но ошибочно приписывалась Юсабу, еп. Фувы, видному деятелю Коптской Церкви сер. XIII в. (сохр. в единственной рукописи из б-ки монастыря Сирийцев (Дейр-эс-Суриани) в Вади-эн-Натрун, копия - в Коптском музее в Каире; см.: Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 369-370; Moawad. 2006). В этой версии часть биографий полностью совпадает с редакцией Мавхуба ибн Мансура, часть написана с привлечением дополнительных источников, а также имеется жизнеописание Диоскора, составленное на основании панегирика в честь Макария Ткоуского и «Книги Соборов» Севира ибн аль-Мукаффы. «И. А. п.» является основным источником по истории Коптской Церкви эпохи средневековья. Наряду с биографиями патриархов и церковными событиями в «И. А. п.» подробно освещены взаимоотношения коптов и мусульман (анализ памятника в социокультурном аспекте см. в: Martin. 1985), использован большой объем агиографического материала. Араб. «И. А. п.» продолжает копт. версию как в нарративном плане, так и в плане конфессиональной ориентации (монофизитство), в русле т. н. плирофорической традиции (термин предложен Орланди, восходит к названию полемико-исторического сочинения Иоанна Руфа и означает изложение истории в пропагандистском антихалкидонитском ключе). Эти идеологические особенности ярко проявляются в тенденциозном описании событий Великой Восточной схизмы - отделения от правосл. Церкви несторианской и монофизитской общин в V-VI вв. |
| (апр. 1378 - 19.12.1386) Нил Никон (нач.1387 - 11.01.1395) Михаил II (6.02.1395 - 8.04.1412 (?)) Пахомий II (1.06.1412 - 9.10.1412) Иоаким I (?- 1425) Марк II (1426/27 - ?) Дорофей I (1434/35 - 8.09.1451) Михаил III (Марк) (14.09.1451-1456?) Марк III (ок. 1456-1457/58) Иоаким II (до 20.06.1458 - после 1.06.1459) Григорий III (?- ?) Михаил IV (ок. 1470...74 - до 1484) Дорофей II ибн ас-Сабуни (до 1484 - после 1500) Михаил V ибн аль-Маварди (до 1523/24 - после июля 1529) Дорофей III (1529/30-1530/31) Иоаким III (1530/31 - до нояб. 1534) Михаил VI Саббаг (до 10.11.1534-1542/43) Иоаким IV ибн Джума (ок. 1543 - 20.01.1576) Макарий II ибн Хилал (ок. 1543 - ок. 1550) Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583) Иоаким V Дау (25.05.1581 - 7.10.1592) Иоаким VI ибн Зияде (1593-1604) Дорофей IV ибн аль-Ахмар (1604-1611) Афанасий II Даббас (1612 - февр./март 1619) Игнатий III Атыйя (2.05.1619 - кон. 1633/нач. 1634) Кирилл IV Даббас (2.05.1619-1627) Евфимий II (Мелетий Карама) (1.05.1634 - 1.01.1635) Евфимий III (нач. 1635 - 11.11.1647) Макарий III аз-Заим (12.12.1647 - 12.06(?).1672) Кирилл V аз-Заим (2.07.1672 - 6.01(?).1720) Неофит Хиосец (ноя. 1672-1681/82) Афанасий III Даббас (25.06.1686 - окт. 1694; янв. 1720 - 13.07.1724) Сильвестр (17.09.1724 - 13.03.1766) Кирилл VI Танос (с 1724 - см. Мелькитская Церковь) Филимон (28.04.1766 - 5.07.1767) Даниил (6.08.1767 - 15.12.1791) Анфим (кон. дек. 1791 - 20.07.1813) Серафим (авг. 1813 - 19.02.1823) Мефодий (13.05.1823 - 24.06.1850) Иерофей (окт. 1850 - 18.03.1885) Герасим (30.05.1885 - 27.02.1891, впосл. Патриарх Иерусалимский) Спиридон (2.10.1891-1898) Мелетий II (Думани) (15.04.1899 - 8.02.1906) Григорий IV (Хаддад) (5.07.1906-1928) Неофит II 1602-1603, 1607-1612 |
| историей, с рассказами из истории персидских шахов династии Сасанидов. Сведения по рим. истории (приблизительно с III в.) чем дальше, тем больше ограничиваются лишь перечислениями императоров и упоминаниями о предстоятелях Церквей Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима (со времени имп. Константина I Великого - также К-поля) и церковных событиях, имевших место в их правление. Гражданская история Римской империи от Августа до Ираклия изложена кратко и в значительной степени легендарна, на этом фоне относительно точной представляется информация о последовательности и сроках правления рим. императоров. Сведения по персид. истории отличаются подробностями и разнообразием, однако носят гл. обр. легендарный характер. Хронологические рамки определяют годы правления персид. шахов и рим. императоров. Со времени возникновения ислама и с эпохи араб. завоеваний «История» делится на главы, повествующие о правлении мусульманских халифов и о находящихся под их властью вост. патриархах, в основном Александрийской Церкви, а сведения по истории др. государств встречаются лишь спорадически. Е. сообщает, что при написании «Истории» пользовался «Ветхим Заветом, Евангелиями и другими книгами, древними и новыми» ( Eutych. Annales. Pars prior. P. 3). Исследователями было установлено, что Е. обращался также к соч. «Пещера сокровищ» ( Меаррат газзе ), к «Роману об Александре», к истории сасанидских царей в переводе Абдаллаха ибн аль-Мукаффы, к агиографическим сочинениям (к Житиям свт. Епифания Кипрского, прп. Саввы Освященного, свт. Иоанна Милостивого и др.), к благочестивым сказаниям (напр., о 7 спящих отроках Эфесских), к трудам араб. традиционалистов Усмана ибн Салиха и, вероятно, Ибн Хамзы ибн Исхака ибн Бишра. Экскурсы, посвященные хронологии, постам у христиан и полемике с представителями др. христ. конфессий, вводятся в «Историю» словами: «Сказал врач Саид ибн Битрик», из чего можно предположить, что они были включены в текст позднейшим продолжателем, заимствовавшим их из утраченных сочинений Е. |
| Тому, естественно, ничего не оставалось, как во всем опираться на турок, которые, однако, вели себя все более дерзко. Однажды халиф не выдержал и приказал арестовать своего визиря, этнического турка, за своеволие, но соплеменники арестанта подняли настоящее восстание. И хотя вскоре стороны примирились, халиф уехал из Самарры в Багдад. В ответ турецкие гвардейцы освободили из тюрьмы всех арестантов, после чего перешли на сторону аль-Мутазза – брата халифа, стремительно прокладывавшего себе путь на вершину власти. Стоит ли говорить, что участь аль-Мустаина была предрешена? Багдад и его правитель Мухаммад ибн Тахир приняли, конечно, гонимого халифа, и эта акция стала последней реальной попыткой со стороны арабов вернуть себе значение самостоятельной политической величины. Замечательно, что когда 50-тысячное турецкое войско осадило Багдад, Мухаммад ибн Тахир вступил с ними в переговоры. Однако жители едва не растерзали своего правителя, и тот решил защищать город до конца 694 . Но с аль-Мутасимом нельзя было иметь дела: коварный и беспринципный, он затеял тайные переговоры с турками за спиной жителей и Мухаммада ибн Тахира. Едва об этом узнал Тахир, как он тут же отступился от коварного халифа. Аль-Мутасиму ничего не оставалось, как в 867 г. отречься от трона. Впрочем, это не спасло его: наемный убийца закончил его жизнь. Новым повелителем правоверных и... заложником турецких гвардейцев стал аль-Мутазз Биллах Мухаммад ибн Джафар аль-Мутаваккиль (867–870) 695 . Ситуация в Халифате, где восстание вспыхивало одно за другим, а жители Багдада начали сбор средств, дабы самим обеспечить безопасность границ государства, сыграла на руку Византии. Впрочем, военные действия в 862 г. начались по инициативе арабов, потерпевших в битве у Малатьи сокрушительное поражение; их командующий Умар ибн Абдулла ибн аль-Акт погиб на поле битвы. А в 863 г. небезызвестный нам Амр во главе 40-тысячного арабского войска двинулся на Армениак и полностью разграбил фему. Михаил III не решился уже возглавить римское войско и назначил главнокомандующим дядю Петрону, другого брата своей матери. Сам Варда также остался при особе императора, хотя направил на войну своего 10-летнего сына Антигона, которому Михаил III по присущему легкомыслию дал должность начальника отряда царских телохранителей – не самое лучшее место для безусого мальчика. Получив царскую грамоту с приказом идти на врага, Петрона совсем растерялся и остановился в монастыре близ Эфеса на Святой горе, робея выполнить волю своего василевса – так велик был страх перед сарацинами и... перед Вардой. Дело в том, что до последнего времени только цезарь и Петрона сохраняли влияние на царя. Как свидетельствуют арабские источники, именно Петрона участвовал в подготовке нового договора с арабами, и все его решения без исключения были утверждены царем «на слово» – так Михаил III доверял дяде 696 . Но стратиг понимал, что одна неудача может стоить ему жизни – пример умерщвленного Вардой Феоктиста стоял у него перед глазами. |
|
|
