| Аннотация Вниманию читателя предлагается трактат монаха Студийского монастыря прп. Никиты Стифата (11 в.) «Против иудеев», впервые переведенный на русский язык. В ряду аскетических, богословских и полемических сочинений автора этот трактат является характерным памятником антииудейской полемики. Произведение отражает как богословские, так и аскетические мысли автора, который полемизировал, опираясь на установки аскетической школы Студийского монастыря и своего духовного отца и учителя прп. Симеона Нового Богослова . Одна из мыслей трактата – о познании Троичного Бога через познание трехчастности внутреннего мира человека – отражает общую установку византийцев: для доказательства богословских истин обращаться к внутреннему устройству человеческой души. Ключевые слова: полемика, иудеи, Студийский монастырь, исповедание веры, триадология, христология, иконопочитание, ветхозаветные пророки, душа, разум, богопознание, Дева Мария, первый и второй Адам, Ева. Известный аскетический писатель и полемист середины 11 в. прп. Никита Стифат явился достаточно компилятивным автором в трактатах так называемой «Трилогии», в которой было раскрыто учение о душе, рае и иерархии церковной и небесной. Слово «Против иудеев» тематически более всего пересекается с первым трактатом «О душе», посвященным христианской антропологии и христологии. Методологически Стифат пишет по образцу своих антилатинских и антиармянских трактатов, созданных им в ответ на большие проблемы во взаимоотношениях Церквей Востока и Запада в середине 11 в. Он обращается к иудеям 1 так же, как к армянам и латинянам, во втором лице и призывает их принять христианскую веру на основании ветхозаветных пророчеств в соединении с теми взглядами на устроение человека в его отношении к Богу, каковые сложились в Византии того времени 2 . Слово состоит из нескольких частей. В начале прп. Никита говорит о творении видимого мира и значимости малого мира в великом, то есть человека, который носит в себе образ Святой Троицы. Затем он доказывает значимость таинства Боговоплощения и рождения Мессии от Девы Марии, Второй Евы. В конце отдельно говорится об иконопочитании, которое никоим образом не тождественно идолослужению. Иудеи призываются стать одним народом с христианами, то есть исповедать православную веру. Парадоксально, но среди всех полемических трудов Стифата трактат «Против иудеев» по плану более всего повторяет «Исповедание веры», составленное автором позднее – уже в роли игумена Студийского монастыря в самом конце жизни 3 . Не исключено, что адресат трактата не такой реальный, как в случае с объектом антилатинской или антиармянской полемики. Здесь мы имеем дело с полемическим по форме трактатом, который, по сути, более обращен к внутренней христианской аудитории и имеет основной задачей укрепление в незыблемых основах веры. |
| Возненавидим мнимые добрые дела, возникающие из лжеименного разума, из движений крови, из сердечных чувств, как бы ни казались нам наши чувства и помышления возвышенными, непорочными, святыми. Эти дела способны лишь к развитию в нас пагубных самомнения, гордыни, самообольщения. Они не просвещают очей души, как просвещает их заповедь Господня (см. Пс. 18, 9 ), напротив, они усиливают слепоту души, делают эту слепоту неисцельной. Творящие их пойдут в вечную муку, как творящие добро естества падшего, добро, всегда смешанное со злом, добро оскверненное, от которого Господь, как от сатанинской мерзости, отвращает Свои всесвятые взоры. Для совершения добрых дел падшего естества не нужно быть христианином: они принадлежат всему падшему человечеству. Там, где совершаются добрые дела падшего естества, при громе похвал от мира исключен, отвергнут Спаситель мира. Дела веры, дела спасения, или, что то же, исполнение евангельских заповедей, принадлежат одним христианам. Исполнение евангельских заповедей вводит человека в истинное богопознание и самопознание, в истинную любовь к себе, к ближнему, к Богу, в общение с Богом, которое развивается тем обильнее, чем усерднее и точнее исполняются евангельские заповеди. Общение с Богом, даруемое христианину еще во время земного странствования, есть залог блаженства небесного и вечного. Этот залог сам свидетельствует о своей верности, свидетельствует так ясно и сильно, что многие для сохранения его решились подчиниться величайшим скорбям, предпочли его временной жизни. Жалостно, горестно ослепление, с которым гордый мир презрительно смотрит на дела веры христианской, с которым он произносит о них суждение безумное и приговор, убийственный для мира. Какими ничтожными делами представляются для мира дела веры в сравнении с громкими и живописными делами мира! Что с виду за доброе дело сознание своей греховности, за которое на мытаря излилась милость Божия (см. Лк. 18, 10–14 )? Что с виду за доброе дело покаяние, при посредстве которого величайшие грешники примирились с Богом и наследовали вечное блаженство? Что за доброе дело исповедание Христа, исповедание, выраженное немногими простейшими словами? И кем выраженное? Выраженное казненным разбойником. Эти немногие простейшие слова ввели разбойника в рай, совершили то, чего не могли и не могут совершить все блестящие добродетели всего человечества. «Слово о кресте для погибающих юродство есть» ( 1Кор. 1, 18 ), столь же бессмысленной представляется для них и деятельность по Евангелию. «А для нас, спасаемых,» и Слово крестное, и деятельность по Евангелию – «сила Божия» ( 1Кор. 1, 18 ), исцеляющая и спасающая души наши (см. Лк. 6, 19 ). |
| Глава VI. Дальнейшее обсуждение догмата об Исхождении Св. Духа. Решительные шаги к заключению Унии. Трактат Св. Марка Ефесского («Силлогическия Главы») о том, что Св. Дух исходит только от Отеческой ипостаси. «Исповедание Веры» Св. Марка Ефесского. В Великий Понедельник, 30-го марта 1439 г. греки собрались у Патриарха, чтобы обсудить вопрос: можно ли до Пасхи найти некий modus unionis или же следует возвращаться в Константинополь, прекратив дальнейшие переговоры. Виссарион Никейский и Исидор Киевский немедленно высказались в пользу Унии. Между тем, один из иерархов – Досифей, митрополит Монембазийский – воскликнул, что предпочтет умереть, нежели “латинизироваться”. Исидор ответил ему: “Не менее тебя и мы не хотим “латинизироваться”, но Восточные Отцы в равной мере приписывают, что Св. Дух происходит и от Сына; вот посему нам и следует на этом вопросе сойтись с Латинской Церковью”. На это надо заметить, что митрополит Исидор, отнюдь, не был богословом, и совершенно не был прав в своем утверждении, что, по мнению Восточных Отцев, Дух Святый исходит в равной мере как от Отца, так и от Сына, и что посему латинский догмат о Св. Духе совершенно отвечает православному святоотеческому мышлению. Св, Марк Ефесский и Антоний Ираклийский горячо возражали Исидору и считали, что Уния с латинянами не может быть заключена. Так, Св. Марк Ефесский заявил, что латиняне не только – раскольники, но и – еретики. Но об этом молчала наша Церковь по той причине, что они – многочисленны; но разве не то ли было причиной, почему Православная Церковь отмежевалась от них, что они – еретики; поэтому мы просто не можем соединиться с ними, если они не согласятся изъять прибавление в Символе и исповедывать Символ так, как мы исповедуем. – На возражение Виссариона, что если некоторые свв. Отцы учили так, как учат латиняне, то и их надо, следовательно, считать еретиками? – Св. Марк ответил: – Конечно. Но они так не учили и книги представленные латинянами вызывают сомнения в подлинности 426 . На следующий день, 31-го марта, Император снова собрал греков на совещание, и одни выражались в пользу Унии, другие были решительно против нея. Ревнители Православной Веры после сего решили массовым порядком покинуть Флоренцию и во свояси направиться в Константинополь. Этим они желали положить конец дальнейшим переговорам и делу, начинавшему принимать опасный оборот для Православной Церкви. Но Император приставил свою стражу к вратам города, которая не выпускала греческих представителей выйти из города. Между тем, патриарх, который и до того постоянно болел, настолько разболелся, что его соборовали. |
| [греч. βαπτζω - погружать, крестить в воде], одна из крупнейших протестант. деноминаций, возникшая в Англии в 1-й пол. XVII в. Принимая основные догматы Реформации - признание Свящ. Писания единственным авторитетом в вопросах веры, оправдание только верой, священство всех верующих,- Б. добавили к ним свои собственные: т. н. крещение по вере (только взрослых, способных засвидетельствовать свою личную веру во Христа, через погружение), следование принципу отделения Церкви от гос-ва, полную самостоятельность общин. Первых Б. часто называли анабаптистами (перекрещенцами), т. к. они были противниками крещения детей и, не признавая его действительности, крестили вступающих в общину заново. Такое отношение к крещению было единственным объединяющим признаком довольно разнородного движения анабаптистов, появившегося в континентальной Европе в нач. XVI в.; одним полюсом его являлись швейцар. анабаптисты, впосл. ставшие известными как меннониты и амиши и отвергавшие не только военную службу, но даже просто ношение оружия, а др.- нем. анабаптисты, такие, как Т. Мюнцер , Я. Матис и Иоанн Лейденский , силой оружия утверждавшие «Царство Божие на земле». Тем не менее последователи и тех и др. как в католич., так и в протестант. странах приговаривались к смертной казни (в т. ч. и в Англии в 1536). Б. заявляли, что они не имеют с анабаптистами ничего общего: в первом баптист. Исповедании веры 1644 г. они называют себя «теми церквями, к-рые повсеместно ошибочно именуют анабаптистами»; в приложении к Исповеданию, к-рое вышло в 1646 г., они называют себя «крещеными верующими»; в Исповедании 1688 г.- «конгрегацией христиан, крещенных по провозглашении их веры» и «крещеные конгрегациями»; позднее появляются самоназвания «крещеные церкви», «крещеные христиане», «церкви Христа» и т. д. Термин Б. постепенно стал основным деноминационным определением и был юридически закреплен в Акте о веротерпимости 1689 г., где Б. названы в одном ряду с пресвитерианами и индепендентами диссидентскими, но дозволенными деноминациями. |
| «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.» ( 2Кор. 13, 5 ). Работа выдающегося русского православного писателя и философа Михаила Александровича Новоселова «Забытый путь опытного богопознания (в связи с вопросом о характере православной миссии)», первая в серии издания под общим заглавием «Религиозно-философская библиотека», изданная в 1902 г. в Вышнем Волочке, раскрывает истинный путь богопознания и стяжания Святаго Духа, указанный нам святыми отцами православия. Издательство «Параклит» взяло на себя труд по некоторой адаптации текста т. е. приближению его к понятному современному языку. Вот что говорит в одном из своих Писем о христианской жизни 1 известный подвижник и ученый доктор богословия епископ Феофан. «Всякому должно испытать и несомненно увериться , истинна ли та вера, которой он держится, и если она окажется не истинною, отыскать, где та единая, истинная, которая истинно ведет к истинному Богу и дарует, несомненно, вечное спасение. Это так обязательно и понудительно, как исхищать себя из огня. Господь …не переставал свидетельствовать о Себе ( Деян. 15, 17 ), а равно, и о единой своей истинной вере; но когда Он попустил, чтоб близ нея на сей земле существовали другие веры и, как бы, вступали с нею в соперничество, то тем самым, на всех наложил обязательство не без смысла держаться веры Его, а по несокрушимым основаниям, ради которых с полным убеждением, отвергается все прочее. Этим испытанием воздается честь вере и удерживается истинное достоинство человека, лица разумного, сознательного, совестного. Вера наша в нашу веру, т. е., убеждение в истине православного христианского исповедания должна быть разумная. Посему Господь, чтобы расположить к вере в Себя и Свое учение, говорил: исследуйте Писания ( Ин. 5, 39 ), убеждал к тому проповедью Иоанна Крестителя и своими чудесами. Апостолы в проповеди тоже всех убеждали и только одним убеждением приучали к вере, а не насилием. Сама твердость исповедания зависит от сего убеждения, а далее и вся жизнь в духе своей веры. На это указывают бесчисленные опыты, от которых видно, как сильно иные возбуждаются к сообразной с верою деятельности, с минуты сознания её истинности единственной, и напротив, как многие спят в беспечности от того, что не привели в ясность сего сознания. Сколько оснований к тому, чтобы испытать и увериться, какая вера есть вера истинная! |
| «Одно дело,— говорит Климент Александрийский,— что приобретено упражнением, и учением, и иное, что воспринято через откровение верою. Только последний путь ведет к познанию божественной Истины, и она очень близка от нас, даже в наших жилищах, как свидетельствует боговидец Моисей». Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть. (2Кор. 13, 5). Вот что говорит в одном из своих Писем о христианской жизни (4) известный подвижник и ученый доктор богословия епископ Феофан. «Всякому должно испытать и несомненно увериться, истинна ли та вера, которой он держится, и если она окажется не истинною, отыскать, где та единая, истинная, которая истинно ведет к истинному Богу и дарует, несомненно, вечное спасение. Это так обязательно и понудительно, как исхищать себя из огня. Господь …не переставал свидетельствовать о Себе (Деян. 15, 17), а равно, и о единой своей истинной вере; но когда Он попустил, чтоб близ нея на сей земле существовали другие веры и, как бы, вступали с нею в соперничество, то тем самым, на всех наложил обязательство не без смысла держаться веры Его, а по несокрушимым основаниям, ради которых с полным убеждением, отвергается все прочее. Этим испытанием воздается честь вере и удерживается истинное достоинство человека, лица разумного, сознательного, совестного. Вера наша в нашу веру, т. е., убеждение в истине православного христианского исповедания должна быть разумная. Посему Господь, чтобы расположить к вере в Себя и Свое учение, говорил: исследуйте Писания (Ин. 5, 39), убеждал к тому проповедью Иоанна Крестителя и своими чудесами. Апостолы в проповеди тоже всех убеждали и только одним убеждением приучали к вере, а не насилием. Сама твердость исповедания зависит от сего убеждения, а далее и вся жизнь в духе своей веры. На это указывают бесчисленные опыты, от которых видно, как сильно иные возбуждаются к сообразной с верою деятельности, с минуты сознания её истинности единственной, и напротив, как многие спят в беспечности от того, что не привели в ясность сего сознания. Сколько оснований к тому, чтобы испытать и увериться, какая вера есть вера истинная! |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Вступление Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие ( 1Ин.3:4 ) Существует большое количество пособий по исповеди, зачем нужно еще одно? Перечислю некоторые преимущества: Всякий грех является беззаконием ( 1Ин.3:4 ). Однако между грехами существует определенное отличие по степени тяжести, основание для чего мы находим в Священном Писании ( 1Ин.5:16 ). Есть смертные (тяжкие) и несмертные (простительные, обыденные) грехи. Мы совершаем смертный грех, при одновременном наличии трех условий. А именно, если: Совершение смертного греха является трагическим событием в духовной жизни христианина. Его не получится сделать случайно, это сознательное попрание велений совести и Божественного Закона. Через такой грех мы теряем благодать Божию, полученную в Святом Крещении, и Царство Небесное, и если умрем не покаявшись, уйдем в ад навечно. Явным признаком нахождения в смертном грехе является потеря ревности к исполнению заповедей Божиих. Когда мы находимся в таком состоянии, у нас не получается обращаться к Богу в молитвах со смелостью Его детей – « в нашу совесть входят стыд и страх » (Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 114). Имея на душе даже один тяжкий грех, нельзя причащаться. Такие грехи требуют обязательной исповеди перед священником и очищаются по вере в Господа Иисуса Христа в Таинстве Покаяния. Помните, что нет такого греха, который не мог бы быть прощен при условии искренней веры в спасительные заслуги Господа Иисуса Христа и покаяния: « Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды » ( 1Ин. 1:9 ). Через Покаяние нам возвращается потерянная благодать, « мир и такая смелость, какую имеют дети по отношению к своим родителям » (Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 114). Покаяние в тяжком грехе должно включать в себя обязательное принесение плодов покаяния (исполнение епитимии). Нарушение законных предписаний государственной или церковной власти (прежде всего, относящихся к дисциплине) может стать тяжким грехом постольку, поскольку человек сознательно не желает повиноваться этой власти, чем нарушает заповедь Божью: « Всякая душа да будет покорна высшим властям » ( Рим.13:1 ) и « Если и Церковь не послушает, да будет тебе, как язычник и мытарь » ( Мф.18:17 ). В связи с многочисленностью таких предписаний, они практически не упоминаются в данном пособии. |
| Разделы портала «Азбука веры» Славянское слово «обряд» само по себе означает «наряд», «одежда» (можно вспомнить, например, глагол «обряжать»). Красота, торжественность, разнообразие церковных обрядов привлекают многих людей. Но Православная Церковь , по выражению святого Иоанна Кронштадтского , не занимает никого и не занимается праздными зрелищами. Видимые действия имеют невидимое, но совершенно реальное и действенное содержание. Церковь верует (и вера эта подтверждена двухтысячелетним опытом), что все совершаемые ею обряды имеют определенное освящающее, то есть благотворное, обновляющее и укрепляющее действие на человека. Это действие Божией благодати. Условно все обряды делятся на три вида: Зачем в Церкви так много обрядов? Неужели нельзя служить Богу просто, без лишних видимых действий? священник Валерий Духанин Вообще, человеческое мышление уже само по себе связано с определенными знаками и символами, как способами внешнего выражения. Например, слово есть выраженная посредством звука мысль, а многие наши жесты есть выражение наших эмоций или нашего настроения. Тем более, когда речь идет об истинах мира духовного, выразить их в нашем мире можно только посредством символических действий — обрядов. Например, сложение трех перстов есть исповедание единого Бога Троицы, а осенение себя крестным знамением есть исповедание крестной Жертвы Христовой, благодаря которой побеждены дьявол и грех. Каждый церковный обряд возвышает нас над обыденностью и помогает соприкоснуться тем, что выше земных чувств и измерений. Так, возжженная свеча символизирует наше молитвенное горение пред Богом и свет истинной веры, озаряющей сумерки мира. Как прекрасно молиться вечером при огне свечи или лампады! Окропление святой водой своего жилья есть приобщение его к святыни Церкви, известно, как после этого в домах, подверженных действию нечистой силы, все умиротворяется. Обилие церковных обрядов свидетельствует о богатстве духовно-символической жизни Церкви. Видимые богослужебные действия и предметы церковного быта заключают в себе глубокие благодатные символы, как выражение духовно совершающегося в частности, каждение храма и молящихся людей святым ладаном символизирует обилие благодати Духа Святого, обитающего в храме и осеняющего молящихся. А помазание во время Всенощного бдения верующих святым елеем означает небесное благословение, подаваемое на богослужении. |
| Содержание Глава 1 Приготовление к крещению 1. Значение приготовления 2. Оглашение 3. Изгнание нечистых духов 4. Отречение от сатаны 5. Исповедание верности Христу 6. Исповедание веры Глава 2 Крещение 1. Таинство воды 3. Молитва священника о себе 4. «И покажи воду сию...» 5. Елей радования 6. «Форма» и «сущность» 7. «Подобием смерти и воскресения Христа» 8. Крещение Глава 3 Таинство Святого Духа 1. Белая одежда 2. Печать дара Духа Святого 3. Царь 4. Царь Распятый 5. Священник 6. Пророк 7. Святой Дух Глава 4 Вход в Царство 1. Шествие 2. Крещение и Евхаристия 3. Обряды восьмого дня 4. Смывание святого мира 5. Пострижение Глава 5 Воцерковление 1. Ветхое и новое 2. Молитвы первого дня 3. Наречение имени 4. Воцерковление Заключение Избранная библиография Предисловие к русскому изданию Книга эта, составившаяся из лекций по литургическому богословию, прочитанных в Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке, была написана и издана на английском языке. Между тем всякий раз, что за эти годы мне приходилось писать по-английски, я испытывал обостренную тоску по своему родному русскому языку. И не только потому, что у каждого человека в конечном итоге только один по-настоящему свой язык. А и потому, что что бы я в моей жизни ни писал, я так или иначе обращал написанное к России и к судьбам Церкви и православной веры в России. И вот я уже подумывал о том, чтобы самому перевести «Водою и Духом» на русский язык, когда совершенно неожиданно на моем столе появился полный и прекрасный перевод этой книги, сделанный в России. К нему приложено было письмо переводчицы, которое, несмотря на то что я не заслуживаю и малой доли рассыпанных в нем похвал, я хочу частично процитировать здесь, потому что оно дало мне такую огромную радость, такое чувство близости и единства во Христе и Его Церкви, что я испытываю потребность свидетельствовать о нем перед моими русскими читателями. «Глубокоуважаемый отец Александр! – пишет мне моя незнакомая, а вместе с тем такая близкая и родная переводчица 1 . – Я имела честь и удовольствие перевести с английского языка Вашу замечательную книгу о крещении. Прошедшим летом в случайно попавшемся мне Вестнике РХД я прочитала рецензию на эту Вашу книгу, которая заканчивается призывом, чтобы кто-либо перевел ее на русский язык. К тому времени мой перевод был уже готов (книга также попала ко мне весьма случайным – или, вернее, чудесным – образом). И мне очень захотелось, чтобы Вы смогли увидеть мой перевод и вообще узнать о том, как мы – недавно принявшие православие более или менее молодые (есть всякие!) русские, живущие в СССР, – как мы любим Вас и Ваши книги. Что касается книги о крещении, то она не только способствует углублению веры молодых христиан, но также помогает людям, еще не ставшим христианами, но находящимся в поисках Истины, способствует их обращению к христианству, и именно к Православию...» |
| 1) «Как прежде мы слышали, так и теперь еще говорим: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал.1:9 ). В этих словах св. ап. Павла слышится и грозное, и чрезвычайно важное внушение. Смысл его таков: кто проповедует учение не так, как возвестили св. Апостолы, кто изменяет его, искажает, да будет отлучен от общества верующих во Христа Спасителя, да не признает его Церковь своим сыном. И когда ставится вопрос о проявлении Апостольской веры в жизни Церкви, то естественно, предполагается возможность разных ответов на него: один ответ, – это свидетельство о полном, непогрешимом воплощении ее, второй, – указание на усвоение частичное, ущербное. Первое, – истинное, правое, православное; второе, – отступление от правой веры, искажение ее, ересь. Отсюда следует: критерием, для определения истинности Церкви, православному христианину служит сопоставление (в древне-церковной литературе «прескрипцио») Апостольской веры, Апостольского исповедания с исповеданием исторически оформлявшимся, на протяжении веков воплощавшимся в жизни Церкви, – короче: констатация проявления Апостольской веры в жизни его Церкви. Чему же учили св. Апостолы и что из их учения усвоено Православной Церковью ? – Отвечая одним словом, надо сказать: все. Потому, она и есть Православная или Правоверующая, что «непрерывно и неизменно сохраняет от Апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение» (Митрополит Московский Филарет. Катехизис. M., 1894, с. 49). 2) Основная черта Апостольского свидетельства, – это Христос Распятый и Воскресший. Мы проповедуем Христа распятого… Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23–24 ). «Слово о кресте… для нас, спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор.1:18 ). «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.6:14 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… что Христос умер за грехи наши… и воскрес в третий день» ( 1Кор.15:1–4 ). «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор.15:20 ), (Ср.: Деян.2:23–24 ; Деян.3:25 ; 1Петр.3:18 ; Еф.1:7 ; Евр.2:14–25 …). – В этих кратких апостольских словах выражена главнейшая истина Апостольской веры, – победа над вечной смертью . В ней св. Апостолы видят знак и основание будущего воскресения из мертвых, возрождения и обновления мира. Факт воскресения Спасителя, они ставят в тесную связь с судьбой всего мира. Без Христова Воскресения надежды и ожидания человечества, относительно будущей его судьбы и всего мира, не имели бы настоящей основы. «Если Христос не воскрес, то и проповедь ваша тщетна, тщетна и вера ваша… и мы несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15:14–19 ). |
|
|
