| Но для кого эти образцы высоки и отдаленны, для того есть образцы чистоты сердечной низшие и более близкие к нам. Это неиспорченные худым воспитанием дети. У них так много прекрасного, чистого в душе, что Иисус Христос сказал: «Аще не будете яко дети, не внидите в царство небесное» (Мф.18:3). «Дети имеют нужду в уме пожилых, а пожилые имеют нужду в сердце детей, за чистоту их» (слова Иакова, архиепископа Нижегородского.) Будем, братия, заботиться о чистоте своего сердца. Только чистые сердцем удостоятся лицезрения Божия. Как с чистым глазом легко ощущать дневной свет, так с чистым сердцем христианин легко может чувствовать в душе присутствие небесного света, — действие божественной благодати уже в настоящей жизни; в будущей же его ожидает неизреченная сладость лицезрения полной славы Божией, которую созерцают все святые ангелы. Аминь. Поучение 2-e. О причинах, побуждающих иметь чистое сердце Хочу предложить вам слово о том, почему мы, христиане, должны иметь сердце чистое. а) Первая причина, побуждающая нас иметь чистое сердце, есть обет, данный нами при святом крещении. Мы обязывались при купели святого крещения вести жизнь чистую, святую, ангелоподобную. Как же может быть жизнь наша чиста, непорочна, если мы не будем иметь чистого сердца? По учению слова Божия сердце есть исходище мыслей и желаний: «от сердца исходят помышления» (Мф. 15:19). А каковы наши мысли и желания, таковы наши дела, такова и жизнь. От мыслей и желаний дела родятся, как плоды от семян. Хороши семена — хороши и плоды, худы семена — худы и плоды. «Всяко древо добро плоды добры творит; а злое древо плоды злы творит. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити» (Мф. 7:17—18). Поэтому, чтобы жизнь наша была чиста, свята, какой по обету святого крещения и следует быть жизни христианина, нам необходимо иметь чистое сердце. При чистом сердце мысли наши будут чисты, желания святы, действия богоугодны, словом: жизнь наша будет истинно христианская. «Аще око твое просто, т.е. чисто, будет, все тело твое светло будет» (Лк. 11:34). |
| Кроме общей, как можно чаще повторяемой, молитвы о даровании духа целомудрия, у того, кто хочет быть целомудренным, по совету святых мужей, должна быть всегда наготове краткая молитва частная — на случай искушений греховных. — А именно, когда почувствуешь, говорят они, что в сердце твоем — от видения ли, от слуха ли, или само собою -возрождается нечистое плотское вожделение; то устреми тотчас мысль ко Христу с молитвою о помощи и держи там ее, доколе не получишь подкрепления. Отвратив таким образом внимание свое от искры греховной, запавшей в твое сердце, ты сим самым как бы отнимешь у нее воздух, и она через то угаснет. А когда нужно, то низойдет и роса благодати для ее угашения. После молитвы ничто так не ограждает целомудрие, как пост и труды. В самом деле, отними из-под котла хврастие — угаснет огонь; отними у тела роскошные яства и сытость, и угаснет вожделение чувственности. Обремененному трудами телу не до страстных движений: оно ищет тогда покоя и тишины. Праздность, напротив, и нега суть неиссякаемый источник сладострастия. Посему, думающий сохранить целомудрие среди пресыщения и роскоши подобен тому, кто бы, возлежа среди блата (болота), надеялся остаться чистым. Может быть, он успеет сохранить чистоту телесную, но непременно лишится душевной. Равным образом, желающему хранить чистоту души и тела необходимо избегать всех случаев, где она видимо может подлежать очернению; а для сего, по примеру святого Иова, должно положить завет с очами, слухом и всеми чувствами своими. Ибо не напрасно пророк чувства наши называет окнами, через кои входит в нашу душу смерть. Все грехи любят входить сими окнами; но ничто так часто не входит ими, как похоть плоти; посему и надобно блюсти сии окна и не отверзать их безрассудно. А когда уже нельзя, почему-либо, не видеть и не слышать соблазнов; то на таковые случаи надобно иметь противоядие духовное. Таким средством во время окружающего соблазна, кроме сердечной молитвы, может служить устремление мысли ко Кресту Христову и Его пречистым язвам, или к собственному гробу и смерти. Таким образом яд соблазна обессиливается верно и скоро. |
| Пост – самое лучшее средство для человека справиться с своими дурными влечениями и утвердиться в добре. Оставляя, по заповеди церковной, пищу приятную, усладительную для плоти и подвергая себя добровольному изнурению постом, христианин выявляет свою способность возвышаться духом над вещественными началами мира и побеждать во имя послушания Богу требования плотской стороны своего «я». Чем, однако, сильнее в человеке стремление ума отрешиться от всего земного, тем явственнее заявляет о себе плоть; необходимы, поэтому, и внешние меры обуздания плоти. Так как похоть плотская, обычно возбуждается и поддерживается в теле пресыщением и невоздержанием, а также леностью и праздностью, – то и средствами умерщвления этой похоти могут и должны служить труды поста, молитвенного бдения, тех и других полезных занятий. 82 Кто не любит поста, тот и на другие подвиги ленив, нерадив, бессилен и показывает этим самым худой признак расслабления души своей, неспособной укрощать греховных поползновений плоти и управлять ею. У невоздержного человека неизбежно порождаются всевозможные страсти и пороки. И тогда ему при необузданности, присущей страстям и порокам – уже невозможно бывает вообще удержаться на пути честной и добропорядочной жизни. «Где поста и трезвости не бывает, но всегдашнее пресыщение от яств и пития, – там бесчисленные злодеяния рождаются – не только телесные, но и душевные. Там святыни и чести места не обретается». 83 Там омрачается и заглушается голос совести. Сладости мира губят в человеке духовную жизнь, теряется в нем спокойная трезвенность духа, ясность мысли, контроль над собой, рассеивается внимание, слабеет воля и ослабляется, растекается, растрепывается личность. Что такое жизнь этих людей? Смотреть, спорить, есть, пить, совокупляться и помышлением своим обнимать одни лишь призраки 84 нечистых проявлений скотоподобной жизни. Такие люди, предаваясь жизни во вседозволенности своего «я» (в том числе, конечно, и плотских наслаждений), отвергают ограничения, налагаемые нравственностью и, утрачивая тем самым свою человечность, обращаются в человекообразных животных по своему поведению, по своему образу скотоподобной жизни. Ибо, живущий исключительно плотской жизнью, хотя и человек, но по страсти он делается скотом. «Плоть – коварный друг: чем кто более угождает ей, тем более она восстает на него». 85 Возьмем, к примеру, такое зло в человеке (может быть, самое незаметное для посторонних) – плотские помышления, от которых без поста, без слова Божия человек не может избавиться. Потому-то человек, отвергающий пост и всегда обильно питающийся – как всеядное существо – просто не может иметь чистоту мышления, чистоту сердечную. «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим.8:7–8 ). |
| 771. В злобе своей на нас, в коварстве против нас и в оскорблениях, наносимых нам различным образом, люди достойны особенного сожаления и любви нашей, как больные и погибающие, сделавшиеся орудием всезлобного врага нашего, диавола, который учит нас всякому злу, который ищет чрез подобных нам сделать нам какое-либо огорчение и беду. Но эти огорчения и беды бывают для нас же очень, очень полезны, открывая нам наши язвы сердечные, которых мы не видели и не чувствовали. 772. Когда смущение и какое-то бессилие сердца препятствуют тебе произносить во время Богослужения слова молитв, тогда сочти это смущение и бессилие за мечту вражию (демонскую), отбрось уныние, малодушие и робость и о имени Господни говори не торопясь, спокойно и намеренно громче, и ты одолеешь смущение и бессилие и получишь бодрость и силу. Верующему и уповающему все возможно. Надо бороться и побеждать. 773. Люби ближнего, как самого себя; ибо, любя ближнего, любишь себя, и ненавидя ближнего, прежде всего делаешь вред себе, прежде всего ненавидишь свою душу. Ты это по опыту знаешь. О, премудрые, зиждительные и животворные законы Господни! Как благо исполнять их, хотя лесть греховная и делает трудным исполнение их. Как благо для души иго Господне и легко бремя Его, т.е. Его повелений! 774. Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, а к тебе будет милостив Бог, равно и все Ангелы и святые; будешь молиться за других, а за тебя все небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же. 775. Вы, земнородные, не имеющие чистоты, торжествуйте о том, что недостижимая для вас чистота души и тела совершенно и с преизбытком достигнута Пресвятою Девою Мариею, Материю Господа нашего Иисуса Христа, торжествуйте и молитесь Ей, да научит Она вас и чад ваших чисто проводить житие в этом тлетворном, полном соблазнов веке. За Ее чистоту, смирение и все добродетели и за то, что Она сподобилась быть Материю Бога Слова, мы приносим Отцу Небесному благодарность, принося бескровную жертву, и говорим: изрядно о Пресвятей... Богородице... (возгл. на лит.), т.е. приносим Тебе словесную службу, славу, благодарение. |
| По его мнению, чтобы соединиться с Богом, нужно, во-первых, иметь сердечную чистоту, порядок внутри себя, во-вторых, иметь порядок во внешних действиях. Естественному райскому состоянию человека мешают грехи. Дмитрий Александрович предлагает рассматривать грех не только как нарушение заповедей Божиих и преступление нравственного закона, но и в более глубоком, онтологическом измерении. С одной стороны, грех - это то, что человек совершает лично, а с другой - он является трагедией всего мира, поскольку нарушает первозданную гармонию всего миротворения. Грех - это не достижение той цели, которую Господь для нас определил, поскольку Он о каждом из нас промышляет и каждого призвал для определенной цели. Таким образом, грех - это противопоставление себя Богу, Его святости и всему святому и чистому. " Человек в своем грехопадении утрачивает связь с Богом, поэтому он вредит природе, - продолжил лектор. - В грехе заключена причина отчуждения человека от Бога - единственного источника жизни. Отступая от Бога, мы ущербно действуем по отношению к себе и ближнему, сами умираем и разрушаем жизнь. Грех подменяет истинный смысл жизни и, повторенный много раз, превращается в страсть. Потакая своим желаниям, человек перестает быть свободным, становится марионеткой. Грех действует на всю психофизику человека, начиная с ума, извращает его, изменяет чувства, пленяет фантазии, вызывает страстные помыслы. В результате человек варится в этом огне желаний. Грех не имеет своей сущности, он является паразитом на душе и теле человека. Страсти - это искаженные грехом качества нашего естества. Когда человек пронизан страстями, его жизнь превращается в ад " . Дмитрий Андрианов указал на этапы развития греха: прилог (действие на ум определенной мысли или образа), сочетание (внимание к этому образу и помышление о нем), услаждение (принятие помысла душой) и пленение (влечение сердца к помыслу). Чтобы найти выход из этого состояния, по мнению Дмитрия Александровича, нужна вера в Бога, участие в Святых Таинствах и личный подвиг. Своими силами человеку спастись невозможно, поскольку враг, с которым он борется, сильнее и древнее его. Личный подвиг заключается в отрицании ветхого человека в себе и следовании по пути Христа. Борьба с грехом не принесет плодов без очищения души. И на этом пути Господь помогает людям по их вере. |
| Все препятствия к преуспеянию духовному – в нас, в одних нас! Если же что действует извне, как препятствие, то это только служит обличением нашего немощного произволения, нашего двоедушия, нашего повреждения грехом ( 109, 311 ). Не стяжавший телесного делания не может иметь делания душевного: второе рождается от первого, как колос от посеянного на поле пшеничного зерна ( 111, 354 ). Достигший служения Богу духом оставляет наружные делания, оставляет попечение об иных способах богоугождения или употребляет их умеренно и редко, в случаях особенной нужды ( 111, 355 ). Когда человек не разместит должным образом своих обязанностей, не даст каждой из них должной меры, тогда исполнение их не может иметь плодом добродетель, плодом будут согрешения и ошибки, тем более опасные, что наружное облачение их благовидно ( 111, 421 ). Христианам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих делании, особенно безмолвнических ( 111, 453 ). Тот занимается как должно вечностью, кто постоянно упражняется в чтении Нового Завета и писаний святых Отцов, научающих правильно понимать Евангелие Христово, кто, познавая таким образом волю Божию, благую и совершенную, выправляет по ней свой образ мыслей, свои душевные движения, а погрешности и увлечения лечит покаянием ( 111, 459 ). Деятельность человека, желающего стяжать славу Божию, заключается в тщательном и постоянном богоугождении, или в последовании Господу с крестом своим на плечах ( 112, 288 ). В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему и другие подобные свойства: нужно, чтобы при молитве действие этих свойств соединялось с действием ума ( 109, 299 ). Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Пост доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость ( 109, 97 ). Именем духа обозначается разумная часть человека: его ум, его мысль, его словесные, сердечные ощущения, чуждые естеству зверей и скотов, общие естеству человеческому и ангельскому ( 111, 392 ). |
| Помысел Должно назвать блаженной чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Поэтому и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см. Мф. 15:18 ) (2). Человек, находясь в первом возрасте, еще ни порочен, ни добродетелен, потому что этот возраст не способен ни к тому, ни к другому состоянию. Но когда разум в нас созрел, тогда сбывается написанное: когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер ( Рим. 7:9, 10 ). Ибо возникают лукавые помыслы, рождающиеся в душах наших от плотских страстей. Действительно, заповедь пришла, то есть приобретено познание добра, и если она не преодолеет худого помысла, но попустит рассудку поработиться страстям, то грех ожил, умер же ум, сделавшись мертвым через грехопадения. Поэтому блажен, кто не закоснел на пути грешных, но благим разумом востек в жизнь благочестную (2). Прежде всего должны мы всеми мерами удерживать помысел, установив над ним трезвенный надзор ума, чтобы не дозволять душе предаваться необдуманным стремлениям по увлечениям тела (5). Откуда рассеянность и помыслы? И как нам приводить их в порядок? Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы. Ибо если бы верил этому, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: Всегда я видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня, дабы не поколебаться мне ( Пс. 15:8 ). А кто достиг этого и подобного этому, тот никогда не осмелится и не будет иметь досуга помыслить что-либо не клонящееся к созиданию веры, хотя бы казалось это и хорошим, а не только чтонибудь запрещенное и неугодное Богу (5). Что же нам делать? – скажет кто-нибудь. – Что иное, кроме того, чтобы, освободившись от всех других попечений, иметь попечение о душе? (1) Как иной всегда преуспевает в деле Господнем ( 1Кор. 15:58 )? Если он или преумножает данное ему дарование, содействуя пользе и преспеянию им облагодетельствованных, или оказывает в деле Господнем большее тщание в сравнении с предметами обыкновенного человеческого попечения (5). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Записи 771-780 В злобе своей на нас, в коварстве против нас и в оскорблениях, наносимых нам различным образом, люди достойны особенного сожаления и любви нашей, как больные и погибающие, сделавшиеся орудием всезлобного врага нашего, диавола, который учит нас всякому злу, который ищет чрез подобных нам сделать нам какое-либо огорчение и беду. Но эти огорчения и беды бывают для нас же очень, очень полезны, открывая нам наши язвы сердечные, которых мы не видели и не чувствовали. Запись 772 Когда смущение и какое-то бессилие сердца препятствуют тебе произносить во время Богослужения слова молитв, тогда сочти это смущение и бессилие за мечту вражию (демонскую), отбрось уныние, малодушие и робость и о имени Господни говори не торопясь, спокойно и намеренно громче, и ты одолеешь смущение и бессилие и получишь бодрость и силу. Верующему и уповающему все возможно. Надо бороться и побеждать. Запись 773 Люби ближнего, как самого себя; ибо, любя ближнего, любишь себя, и ненавидя ближнего, прежде всего делаешь вред себе, прежде всего ненавидишь свою душу. Ты это по опыту знаешь. О, премудрые, зиждительные и животворные законы Господни! Как благо исполнять их, хотя лесть греховная и делает трудным исполнение их. Как благо для души иго Господне и легко бремя Его, т.е. Его повелений! Запись 774 Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, а к тебе будет милостив Бог, равно и все Ангелы и святые; будешь молиться за других, а за тебя все небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же. Запись 775 Вы, земнородные, не имеющие чистоты, торжествуйте о том, что недостижимая для вас чистота души и тела совершенно и с преизбытком достигнута Пресвятою Девою Мариею, Материю Господа нашего Иисуса Христа, торжествуйте и молитесь Ей, да научит Она вас и чад ваших чисто проводить житие в этом тлетворном, полном соблазнов веке. За Ее чистоту, смирение и все добродетели и зато, что Она сподобилась быть Материю Бога Слова, мы приносим Отцу Небесному благодарность, принося бескровную жертву, и говорим: изрядно о Пресвятей... Богородице... [возгл. на лит.], т.е. приносим Тебе словесную службу, славу, благодарение. Запись 776 |
| 3 . Диаконы. Причина и место первоначального учреждения сей степени священства; должности: попечение о трапезе, служение при таинствах и проповедание. Диаконисы. Их первоначальное состояние – вдовицы; должность, – не степень священства 75 . Давши церкви пастырей, которые должны были представлять в себе верным образ словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой ( 1Тим. 4:12 ), апостолы однако же и сами и своим преемникам показали пример по частному усмотрению или по общему совещанию установлять новые правила, относящиеся 1. до сохранения чистоты веры и нравов и неповрежденности учения как в целом обществе церкви, так и в каждом из принадлежащих к оному и 2. до установления сколько можно более единообразного и постоянного порядка во внешнем устроении оной. Первое касалось внутреннего, второе – внешнего благосостояния церкви. От первого зависела и поддерживала здравость всего тела церкви; последним сообщалось приличное оному телу одеяние и благолепие. Первое как важнейшее заключено ими в собственных их писаниях, последнее по большой части сохранилось для вас в виде предания, более или менее близкого к апостолам и более или менее чистого, в писаниях последующих отцев церкви и в особенности в так называемых правилах апостольских. Пастырям церкви последующих времен апостолы для тех же нужд в особенных случаях показали пример прибегать к общему совещанию в своем соборе иерусалимском. Скажем о всех сих предметах подробнее. Ограждая чистоту веры и нравов церкви, апостолы естественно должны были иметь в виду два рода людей, сохраняющих и не сохраняющих оную, и иметь попечение о здравых и немощных или уже и отпадших членах церкви. По сему рассуждению будем рассматривать и правила их относительно сохранения оной чистоты. Для первых верхом своих требований апостолы поставляли, чтобы учению, которое приняли, были послушны от сердца, и правде, к которой признаны, совершенно себя поработили: благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греху, сердечно стали послушны образу того учения, которое приняли; и свободясь от греха стали рабами правде ( Рим. 6:17, 18 ); посему внушали верующим, чтобы они всегда держались образа здравых словес с верой и любовью во Христе Иисусе и хранили залог Духа Святаго, живущего в них ( 2Тим. 1:13, 14 ), то помазание от Святаго, которое учит всему, что для спасения нужно ( 1Иоан. 1:27 ), все испытывали и хорошее удерживали ( 1Сол. 5:20 ), не всякому духу верили, но испытывали духов, от Бога ли они ( 1Иоан. 4:1 ). |
| Св. отцы мерою воздержания в пище положили – чтоб пищу, которую принимать заставляет нас необходимость поддерживать жизнь тела, переставали мы вкушать, когда еще хочется есть . Судя по сему, и немощный телом может являть добродетель воздержания в совершенстве, наравне с крепкими и здоровыми, если силою воли будет обуздывать пожелания яств, когда сего не требует бренность плоти. Ибо и апостол говорит: плоти угодия не творите в похоти ( Рим. 13:14 ). Он не совсем запретил иметь попечение о теле, а не велел только, чтоб это делалось по похоти, – похотливую заботу о плоти отъял, а разумного, необходимого для жизни содержания ее не исключил: то – чтоб чрез поблажку плоти не ниспали мы до пагубных дел похотливых, а это – чтоб тело, будучи расстроено неразумною строгостию, не оказалось бессильным к исполнению духовных наших занятий и трудов. · Итак, мера воздержания должна быть определяема судом совести каждого. Всякий должен назначить себе – настолько воздерживаться, сколько требует сего брань плотского восстания . Посты, уставом определенные, всеконечно должно соблюдать; но если после них не будет соблюдаема воздержность в употреблении пищи, то соблюдение их не доведет до совершенной чистоты. Голодание в продолжительные посты будет иметь плодом только временное в ту пору изнеможение и истомление тела, а не чистоту целомудрия, если вслед за тем пойдет насыщение тела вдоволь: так как чистота души неразрывно связана с голоданием чрева . Не имеет постоянной чистоты целомудрия кто не довольствуется тем, чтобы держать постоянную ровность воздержания. Строгие посты, если за ними последует излишнее послабление себе в пище, бывают ни во что, и плод их скоро вытесняется страстию чревоугодия. Посему лучше разумное с умеренностию подкрепление себя пищею каждый день, нежели по временам долгий и крайне строгий пост. Неумеренное неядение умеет не только колебать постоянство и твердость души, но и совершение молитв делать безжизненным, по причине изнеможения тела. · …не только излишних яств желание надо подавлять созерцанием добродетелей, но и необходимую для естества нашего пищу, как неблагоприятную целомудрию, принимать не без заботливой осторожности сердечной. И течение нашей жизни должно установить таким образом, чтобы ни в какое время не отвлекаться от духовных занятий, разве только когда слабость тела побудит снизойти к необходимому о нем попечению. Но и когда, более удовлетворяя потребности жизни, нежели рабствуя вожделению души, подчиняемся этой необходимости, должны как можно скорее спешить оставлять то, как дело, отвлекающее нас от спасительных занятий. И во время самого принятия пищи – не надо отставать от сих занятий. Ибо мы никак не можем отклониться от услаждения предлежащими яствами иначе, как если душа, приковав внимание к божественному созерцанию, не будет услаждаться в то же время паче любовию к добродетелям и красотою вещей небесных. |
|
|
