| По мнению митрополита Евгения, Арсений грек – деятель времени патриарха Никона – одно и то же лицо с тем Арсением греком, о котором, как учителе греко-латинской школы, говорит Олеарий. «Сей Арсений (т. е. учитель греко-латинской школы) был, – говорит митрополит Евгений, – ревностный обличитель предрассудков к старинным славянским неисправным книгам и делал многое против того представления. Но за сие подпал гонению и от патриарха Иосифа в 1649 году сослан был в Соловецкий монастырь под крепкую стражу. Когда Никон вступил на патриаршество, то освободил его из заточения и определил смотрителем и справщиком книг в Московскую типографию». В настоящее время не может подлежать сомнению, что Арсений грек – деятель времени патриарха Никона – приехал в Россию только в 1649 году вместе с патриархом иерусалимским Паисием, о чем свидетельствуют те документальные об его приезде и ссылке в Соловецкий монастырь данные, которые находятся в «греческих» делах Московского Главного Архива Министерства Иностранных Дел 6 . Митрополиту Евгению они не были известны; а тем сказаниям, находящимся в нашей древнерусской письменности, в которых говорилось о приезде в Россию Арсения грека с иерусалимским патриархом Паисием в 1649 году, митрополит Евгений не поверил и одно из них назвал «сочиненною раскольниками ругательной статьей, присоединяемой иногда к Проскинитарию Суханова» 7 . Таким образом, по мнению арх. Амвросия и митрополита Евгения, 1) при патриархе Филарете уже существовала в Москве при патриаршем дворе греко-латинская школа и 2) учителем в ней был тот самый Арсений грек, который в 1649 году был послан в Соловки под начало и впоследствии оттуда возвращен патриархом Никоном . Осторожнее, чем митрополит Евгений, отнесся к свидетельству Олеария А.В. Горский, которому пришлось коснуться вопроса о школе Арсения грека в статье «О духовных училищах» (помещенной в III томе «Прибавлений к творениям святых отцев». М. 1845 г. стр. 154 – 156). «Первое греко-латинское училище, – говорит он, – поручено было надзору и управлению Арсения грека. |
| Белокуров. Деяния Московского церковного Собора 1649 г., в: Чтения. 1894. 4. О земском Соборе 1648/49 г. и об Уложении 1649 г. см.: Латкин В. Земские Соборы Древней Руси (1885); Платонов С. Источники Уложения царя Алексея Михайловича, в: Юридический вестник. 1889. 11 (очень ценное исследование); Архангельский. О Соборном уложении царя Алексея Михайловича 1649 г. в отношении к Православной Русской Церкви, в: Христ. чт. 1881. 2. С. 42–134, 300–365; Smдhlin. 1. S. 379 и след. По предыстории и истории составления Уложения большую ценность представляют работы П. Смирнова, посвященные взглядам и пожеланиям представленных на Соборе сословий: 1. О начале Уложения и земского Собора 1648/49 г., в: ЖМНП. 1913. 9; 2. Несколько документов к истории Соборного уложения и земского Собора 1648/49 г., в: Чтения. 1913. 4 (отд. Смесь); 3. Челобитные дворян и детей боярских всех городов в 1-й половине XVII в., в: Чтения. 1915. 3; 4. Новое челобитье московских торговых людей о высылке иноземцев, в: Чтения Общества Нестора-летописца. 22 (1912). 4. Работы Смирнова еще раз показывают, как велико было недовольство сословий ростом церковных и монастырских владений. ААЭ. 4. 33. О том, что Уложение 1649 г. действительно выполнялось (это касается в особенности перевода слобод в государственную казну) см: ААЭ. 4. 35, 36, 39; АИ. 4. 32; ПСЗ. 1. 35; 2. 731. РИБ. 12. С. 261, 910, 932. В 1652 г. такое право было предоставлено Ивановскому и Гледенскому монастырям на севере (РИБ. 12. С. 261); в 1663 г. оба монастыря получили жалованную грамоту, по которой их земли не подлежали возвращению прежним владельцам или их наследникам (там же. С. 372), что противоречило указу от 27 августа 1622 г. Эта привилегия, вероятно, имела широкое практическое применение, поскольку другие монастыри тоже получали особые права на основе челобитных, так что в XVII в. значительная часть земель в разных областях государства перешла во владение монастырей из-за обремененности служилой знати долгами. Ср.: Готье. Замосковский край (1937). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРСЕНИЙ (Суханов Антон Путилин; † 14.08.1668, Троице-Сергиев мон-рь), келарь Троице-Сергиева мон-ря, дипломат, писатель, заведовал Московским Печатным двором . Отец А. Путило Елизарьев Суханов владел деревней, к 1622 г. разорился и «волочился меж двор на Туле». После 1622 г. Антон Суханов служил дьячком в коломенском Старо-Голутвине мон-ре , где принял постриг с именем А., рукоположен во диакона Коломенским и Каширским еп. Рафаилом. С авг. 1633 г. А. был архидиаконом при Патриархе Филарете , его личным секретарем и хранителем Патриаршей казны. В 1634 г., после смерти Патриарха, поселился в Чудовом мон-ре , принимал участие в Соборах, приемах иностранных посольств, списывал и приобретал для себя рукописи, учил греч. язык. В 1637-1640 гг. в составе посольства кн. Ф. Ф. Волконского-Шерихи ездил в Грузию для сбора сведений о церковной жизни страны. Между 1642 и 1645 гг. рукоположен во иеромонаха и назначен строителем Троицкого Богоявленского мон-ря в Кремле. Поездка в Молдавию и Валахию (1649-1650), прения с греками о вере 27 янв. 1649 г. в Москву прибыл Иерусалимский Патриарх Паисий за милостыней для храма Гроба Господня. Он участвовал в богослужении в Успенском соборе Кремля и обратил внимание царя Алексея Михайловича и Московского Патриарха Иосифа на несогласие в чинопоследованиях и обрядах Русской Церкви с греч. Церквами. Решено было послать с Патриархом Паисием «в Иерусалим, и в Александрию, и в Святые горы, и в Царьград» А., к-рому предписывалось «узрети, како греки... церковный чин и пение содержат». Вместе с Патриархом Паисием поехал также иеродиак. Троице-Сергиева мон-ря Иона Маленький, составивший описание путешествия - «Повесть и сказание о похождении в Иерусалим и в Царьград». Посольство Патриарха Паисия выехало из Москвы 10 июня 1649 г., 24 авг. прибыло в Яссы, где остановилось в принадлежавшем Патриарху мон-ре. В окт. 1649 г. в Яссах А. узнал о пребывании в Молдавии Т. Анкундинова, выдававшего себя за царевича Ивана Васильевича Шуйского. С сообщением об этом А. 10 нояб. отправился в Москву, откуда 26 янв. 1650 г. был отправлен в обратный путь с поручением собрать сведения о самозванце, перебравшемся на Украину. 9 апр. А. приехал в Тырговиште, где в то время находился Патриарх Паисий. По дороге 30 марта А. остановился в Васлуе на подворье болг. Зографского афонского мон-ря, где рус. дипломату рассказали о расправе, учиненной на Афоне греч. монахами над серб. старцем Дамаскином, крестившемся двуперстно (см. Двоеперстие ), а не 3 перстами, как греки. Греч. монахи объявили Дамаскина еретиком и выдали тур. властям, серб. старец был заключен в тюрьму. Книги, на к-рые Дамаскин ссылался в доказательство своей правоты: московские издания («Книга Кирилла Иерусалимского», Следованная Псалтирь, «Многосложный свиток») и некая серб. книга,- были сожжены греч. монахами. |
| 111 Слич. предыдущее примечание. Представлять дело так, как мы его представляем, нет положительных оснований, но его необходимо представлять так на основании очевидных соображений: если бы между монахами Андреевского монастыря были настоящие учёные, то Алексею Михайловичу не было бы никакой нужды обращаться в Киев с просьбою о новых учёных. 112 За время, пока русские не переменили мнения о греках, под греческим подлинником должен быть разумеем подлинник древних рукописей. 113 Некоего старца Марка. С первой грамотой, адресованной, за небытностью в Киеве митрополита Сильвестра Коссова, к епископу черниговскому Зосиме, был послан этот старец Марк (у Каптерева стр. 20); но что он отправился из Москвы не ранее начала 1649 г., см. Акты южн. и западн. России, т. 3, дополн. 15, VII. 114 Встретившись с возвращавшимся из Москвы патриархом Паисием в Путивле. – Вместе с тем, как вызывать киевских учёных, московское правительство воспользовалось случаем приобрести и греческого учёного: разумеем оставление в Москве спутника Паисиева известного Арсения грека. 115 Первоначально он выдвинулся случайным образом. В киевских учёных нужны были люди, знающие греческий язык, между тем спутник его Арсений Сатановский не знал этого языка, а знал один латинский. 116 Что после своего прибытия в Новгород 24 марта 1649 г. Никон оставался в нём лето нашего года, это мы знаем положительно, – см. у Соловьёва в Ист. т. I, 2 изд. стр. 164 fin. Приезд Никона в Москву зимой 1649–50 г. должен быть предполагаем на основании показания Шушерина, который говорит, что, быв митрополитом новгородским, Никон, по приказанию государя, каждую зиму приезжал в Москву, причём в этот раз, как видно из одной грамоты Алексея Михайловича к Никону, – Акт. Экспед. т. IV, 42, если только в грамоте для соблюдения принятой формы и к присутствующему не пишется как к отсутствующему, ранним сроком приезда может быть полагаемо лишь самое Рождество 1649 г. 118 Что Алексей Михайлович и его советники действительно хранили в тайне до смерти патриарха Иосифа свою перемену взгляда на греков, относительно этого мы имеем прямые указания. Стефан Вонифатьевич, несомненно, был один из числа переменивших взгляд и одним из главных в этом числе; между тем люди, восставшие потом против исправления Никонова, хлопотали было, чтобы он был поставлен в патриархи на место Иосифа. |
| См. также Из духовной жизни московского общества XVII в. (вопрос об единогласии в 1649–1651 гг.) Часть II О соборе Русской церкви, бывшем в Москве в 1649 году, доселе мы ничего не знали: не только не был известен какой либо список деяния его, но и предмет соборных рассуждений и даже то, что он был. Найденное мною подлинное этого собора (с подписями лиц, присутствующих на нем) показывает, что собор этот имел большое значение в ходе событий жизни Русской церкви середины XVII века, с некоторыми из коих он находится в тесной связи, вследствие чего объясняется нам многое, причина появления коего доселе возбуждала пререкания. Подлинник деяния этого собора находится там же, где в сказание об успении пресв. Богородицы, о котором у вас была сейчас речь в Государственном Архиве (разряд XXVII, дело 48),в делах Тайного приказа, среди бумаг царя Алексея Михайловича. От времени он сильно пострадал. Как известно, после смерти царя Алексея приказ Тайных дел был уничтожен, дела, бывшие в нем, разосланы по тем приказам, к которым они относились, а оставшиеся за рассылкой переданы были в Печатный приказ, где и хранились до 1710 года. В этом году они были взяты в Ближнюю канцелярию и впоследствии хранились на Васильевском острове в здании 12 коллегий; здесь помещение, в котором они были, во время известного наводнения постигшего Петербург 7 ноября 1824 года, было залито водой 1 . Деяние собора 1649 г. было сильно подмочено, последствие чего явилось то состояние столбцов его, в котором мы находим их теперь: они до того гнилы, что при малейшем неосторожном движении бумага распадается 2 . В настоящее время деяние состоит из одного длинного столбца (8 ½ вершков), на котором написан конец деяния (вторая его половина), и из трех небольших лоскутков бумаги, составляющих прежде вероятно один столбец, распавшийся вследствие гнилости её (один из этих столбцов – 4 ½ вершков, два другие по вершку). Длинный целый столбец служит несомненным продолжением одного из последних отрывков, самого большого; остальные два лоскутка, несомненно, составляют начало этого большого отрывка. Но все эти три отрывка не представляют нам всей первой половины деяния: начало деяния совсем нет, а между сохранившимися отрывками недостает нескольких фраз, связывающих речь, излагаемую в том или другом месте. Таким образом, первая половина деяния дошла до нас в неполном и сильно поврежденном виде. |
| В 1652 г., 19 генваря в присутствии самого государя и патриарха Иосифа последовало . Но главным делом во дни патриарха Иосифа, по которому патриаршествование его доселе остается памятным в нашей Церкви, было печатание книг. Оно совершалось и теперь, точно так же как при прежних патриархах, на основании одних славянских списков, без сличения с греческими, только теперь число неисправностей и погрешностей в книгах по малограмотности или небрежности справщиков гораздо более увеличилось, а что всего важнее — теперь преимущественно внесены в печатные книги те роковые мнения и погрешности, которые вскоре сделались основами и отличительными верованиями русского раскола . Самый обширный отдел книг, изданных при патриархе Иосифе, составляют книги богослужебные и отчасти учебные, издававшиеся и прежде. Книга Псалтирь, богослужебная и вместе учебная, напечатана была восемь раз (1642, 1645, 1647, 1648 — дважды, 1649, 1650, 1651) Затем по пяти раз напечатаны: Часослов, также книга богослужебная и учебная (1643, 1646, 1651 — дважды, 1652) и Потребник (1646, 1647, 1649, 1651, 1652) 556]. По четыре раза: Евангелие (1644 — дважды, 1648, 1651) и Служебник (1646, 1647, 1650, 1651) По три раза: Псалтирь следованная (1642, 1647, 1649) Минея общая (1643, 1644, 1650) 316, 321] и Триодь постная (1642, 1648, 1650) По два раза: Апостол (1644, 1648) 126], Октоих (1644, 1649) 381], Святцы (1646, 1648) Каноник (1646, 1651) 259] и Шестоднев (1646 , 1650 По одному разу: «Евангелие учительное» (1642) Пролог — за первую половину церковного года (1642) и за вторую (1643) Житие святителя Николая со службою ему (1643) Минея месячная за все двенадцать месяцев в двенадцати книгах (1644–1646) 328, 331, 335, 337, 339, 341, 345, 347, 349, 351], Молитвослов (1647) Триодь цветная (1648) и Устав церковный (1651) . Книги печатались, как и прежде, по благословению патриарха, но Служебник 1651 г. издан по благословению всего освященного Собора, о чем и сказано в предисловии к этому Служебнику. При издании Пролога в 1642 г. государь приказал присовокупить к древним угодникам Божиим и «своея Русския земли великих святителей и чудотворцов Московских и иных градов, преподобных и богоносных отец наших, где который просиял добрыми своими делы, и великих князей русских, которые такожде просияли» (послесловие). Вообще же книги, изданные при патриархе Иосифе, в ином сходны с изданиями иовлевскими, в другом — с филаретовскими, в третьем — с иоасафовскими, а во многом разногласят со всеми. Например, в Служебнике иосифовского издания положено, чтобы те самые молитвы, которые произносит священник при вынутии частиц из просфор 2, 3, 4, 5, 6 и 7, произносил вместе и диакон, а под конец чина проскомидии напечатано восемь указов относительно разных действий литургии — во всех прежних Служебниках ничего этого нет . |
| Димитрия. «Неисправленыи вещи различныи собранныи в лето ### августа в Ростове». Второй экземпляр рукописи находится в библиотеке Московской Духовной Академии по врем. кат. 100, ркп. XVII в, лл. 321–311 об. Благодаря любезности Н. К. Никольского мы имели возможность сравнить текст двух списков, который, за немногими исключениями, оказался тождественным в обеих рукописях. 7 Сборник Московской Синодальной библиотеки, 648, л. 389–407 См. Акты Историч., т. III, 264. 9 Житие милостиваго мужа Федора Ртищева. Рукопись патриаршего книгохранилища, напечатана Новиковым; см. Древняя Российская Вивлиофика. М. 1791. Часть XVIII, стр. 402. 10 Житие и подвизи блаженнаго отца Григория архимандрита бывша в обители преподобнаго Данила Переславскаго. – см. в рукописи Московской Типографской библиотеки под заглавием «Календарь или жития святых. Многия рукописи св. Димитрия Ростовского », 420 (57), л. 164 и об. См. также Братское Слово, 1875, кн. II, 273–277. 11 Я. И(вановский). Свирский Александров монастырь. Исторический очерк по документам монастырского архива. С-Пб. 1874, стр. 35. 12 Краткое известие о рождении и житии святейшего Никона, патриарха Московского и всея России. Изд. 2. М. 1888, стр. 10 (Изд. по ркп. XVII в. Воскресенского монастыря). 14 Текст соборного уложения 1649 г. найден, восстановлен и опубликован С. А. Белокуровым . См. Деяние Московского церковного собора 1649 г. Вопрос о единогласии в 1649–1651 гг. Чтения Общ. Ист. и Др. Рос. 1894, кн. IV, Материалы, стр. 29–52. Упоминание в постановлении только о приходских церквах имеет свое основание. Духовная власть понимала вопрос о единогласии таким образом, что единогласное пение считала обязательным только по монастырям, в приходских же церквах допускала многогласие. С такими взглядами приходится встречаться и в дальнейшей истории этого вопроса. 15 Челобитная опубликована Н. Каптеревым в его уже цитированном труде « Патриарх Никон » в приложении 1, она найдена им между неразобранными бумагами Московского Главного Архива Министерства Иностранных Дел (см. примеч. стр. 157) Автор в заглавии называет челобитную почему-то челобитною патриарха Иосифа, а не целого собора, хотя текст челобитной предполагает целый Собор. Осторожнее делает С. А. Белокуров в статье о Соборе 1649 г., называя ее «челобитною патриарха Иосифа и всего освященного собора». См. Деяние, стр. 42 16 Срв. выражения послания Агафоникова: «помни реченны в писании – тому же быть волку, аще и пастырское имя носит, и сему, аще волком терпит, а не пастырю» и далее. |
| Здесь Никон руководил постройкой нового каменного соборного храма и новых стен. В этот же период он познакомился и много беседовал в столице с находившемся в ней иерусалимским патриархом Паисием, который подарил ему в 1649 году сувенир Святой земли - кипарисовую инкрустированную перламутром модель храма Гроба Господня (Воскресения Христова) в Иерусалиме палестинском. Эта модель вплотную приблизила Никона к желанию построить нечто подобное в натуральную величину в России. Косвенным свидетельством в пользу такого предположения может служить факт, описанный архидиаконом Павлом Алеппским, побывавшим в Новгороде в 1655 году по предложению патриарха Никона, который был митрополитом Новгородским с 1649 по 1652 год. В Софии Новгородской на Великом входе за литургией несли вместе с чашей и дискосом серебряные изображения Сионов, подобные храму Воскресения Христа в Иерусалиме Если такой обычай даже не был установлен святителем Никоном, то во всяком случае был им одобрен и утвержден. Это значит, что модель (копия) храма Гроба Господня не выходила у него из головы. А прямым свидетельством в пользу этого является следующее. В 1649 году старец Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов отправился на Восток будто бы за древними книгами и рукописями для книжных и обрядовых исправлений в Русской церкви. Возвращается он с Востока окончательно в 1654 году и привозит патриарху Никону свой знаменитый " Проскинитарий " , где даны подробное описание храма Гроба Господня в Иерусалиме и обмеры этого храма, сделанные по просьбе святейшего. Правда, Арсений, в период с 1649 по 1654 год трижды возвращался с Востока в Россию. Поэтому трудно сказать, когда именно патриарх Никон сделал ему этот заказ, важно, что в любом случае он был сделан задолго до того, как Никон приступил к созданию Нового Иерусалима. Почему же, став патриархом, святейший Никон принялся строить сначала не Новый Иерусалим, а другой - Иверский Валдайский монастырь? Вряд ли Никона устраивало простое копирование одного только иерусалимского храма Гроба Господня, хотя, как архитектор " Божией милостью " , по призванию он не мог не загореться желанием постройки такого храма в натуральную величину, имея пред собой его кипарисовую модель. |
| Вот иконы, которые говорят об особенной близости Богородицы к Ее Сыну, — вот икона Казанской Божией Матери, которую мы чтим сегодня; на этой иконе особенно изображена нежность Богородицы к Младенцу. Эта нежность, может быть, и заставляет так особенно чтить эту икону. Вот икона «Сладкое лобзание», на которой изображена Богородица, целующая Младенца. Затем икона «Призри на смирение», где Богородица изображена в венце, со скипетром. Эта икона говорит о том, что Ее смирение увенчано Божественной славой. Это все иконы радостные, а есть и такие, которые говорят о скорбях, о страданиях Матери Божией. Вот икона «Недреманое око» — на ней мы видим лежащего Богомладенца, над Ним Богородица, вверху ангел, несущий орудия страстей. Эта икона говорит о том, что с самого рождения Младенца Матерь Божия предвидела оружие, которое пройдет Ее сердце. Богоматерь склонилась над Младенцем и как бы защищается от семи направленных на Нее стрел. Почему семи? Потому что семь слов сказал Христос на кресте, и каждое из них ранило сердце Его Матери смертельной скорбью. Поэтому скорбь Матери и Сына символизированы семью стрелами. Икона называется «Семистрельная». Вот икона «Страстная», особенно почитаемая в московском Страстном монастыре. На ней изображена Богоматерь с Младенцем и ангелы, несущие орудия страстей. Затем икона, говорящая о том же, — «Не рыдай Мене, Мати». Вы видите, братья и сестры, как тайна жизни Богоматери отображается на всех этих иконах. Но не только об этих горних тайнах Богородицы говорят нам иконы. Они говорят также и об отношении Матери Божией к человеческому роду, к падшему человеку, к его грехам и его страстям. Иконы Богоматери свидетельствуют о непрестающей, непрекращающейся заботе Ее о роде человеческом. «Скоропослушница» — вот как именует Церковь одну икону. «Целительница», «Избавительница», «Милующая» — вот наименование икон Матери Божией. А есть наименования, говорящие об особых дарах Матери Божией людям. Вот, например, икона «Подательница ума». Эта икона говорит о том, что мы должны обращаться за мудростью не только к книгам, не только к мудрецам человеческим, а прежде всего должны обращаться к Матери Божией, Которая источает из Себя чистоту Божественного света. А вот икона «Спорительница хлебов», написанная по предложению оптинского старца Амвросия, который установил особый праздник этой иконе 15 октября и сам скончался в этот день. Эта икона говорит о том, что всходы земные, которые колосятся по лицу земли, тоже растут по благословению Матери Божией. |
| Предалтарный иконостас возобновлен в 1863 году. В первом ярусе иконостаса местных икон четыре, - на правой стороне царских врат: 1) икона Вседержителя, 2) за южной дверью икона Владимирской Божией Матери, вставленная в середину большой иконы, на которой вверху написан образ Сретения Господня. По левую сторону царских врат: 1) храмовая, чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы, 2) Икона Божией Матери Живоносного Источника. В Благовещенском храме иконостас одноярусный, местных икон девять. По правую сторону царских врат: 1) икона Спасителя с молящимися вологодскими чудотворцами, 2) икона Рождества Пресвятой Богородицы, 3) икона Успения Божией Матери, 4) икона Николая Мирликийского и 5) в завороте у окна икона преподобного Кирилла Новоезерского и Феодосия Тотемского, чудотворцев. По левую сторону царских врат: 6) иона Благовещения Пресвятой Богородицы. На северных пономарских дверях изображение архидиакона Стефана, 7) икона Рождества Христова, 8) икона Богоявления Господня и 9) в завороте у окна икона святой мученицы Параскевы. В Предтеченском приделе иконостас одноярусный, устроенный в 1846 году. В ризнице замечательных по древности предметов нет. Степановский И.К. Сямский Богородице-Рождественский монастырь/И. К. Степановский//Вологодская старина: ист.-археол. сб. – Вологда, 1890. С. 73-74. С сайта Церковная история Вологодского края Сямский Богородице-Рождественский монастырь, общежительный, в 65 верстах от города Вологды, близ Кубенского озера. Основан в 1524 году. Здесь находится чудотворная икона Божией Матери, именуемая Сямскою; эта святая икона явилась в 1524 году и названа по месту явления в Вологодской губернии, в селе Отводном, Сямской волости, жители которой устроили обитель, где храмовою иконой и была поставлена явленная икона; святая икона изображает Рождество Богородицы; празднество ей совершается 8-го сентября. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». Сямский Богородице-Рождественский монастырь Монастырь возник в 1524 году, когда парализованному крестьянину Ивану Родионову явилась Пресвятая Богородица и исцелила его. После этого чуда прихожанами Покровской Сямской церкви построен монастырь в Сяме. Монастырская церковь освящена в честь Рождества Пресвятой Богородицы в 1525 году. |
|
|
