Основную часть монастырского комплекса взорвали 2 мая 1938 года (по другим данным, Казанский храм - в 1940 году, а башни ограды чуть позже). Кирпич пошел на дорогу Москва-Куйбышев и строительство катонинной фабрики в Нижнем Ломове. Уцелел лишь архимандритский корпус (с куском стены надвратной церкви-колокольни) - в нем располагалась норовская восьмилетка. Возрождение Летом 2002 года рядом с насосной станцией поставили купальню, в 2003 - 2004 годах построили деревянную, обложенную в 2005 году кирпичом Казанскую церковь. Главным инициатором возрождения святого места (а позже ктитором монастыря) стал директор «Нижнеломовских электросетей», уроженец Норовки Александр Петрович Мамыкин. Параллельно возрождалась и монашеская жизнь. В 2004 году епископ Пензенский и Кузнецкий Филарет (Карагодин) благословил открыть в Норовке подворье Керенского мужского монастыря . Сюда постепенно перебрались из Вадинска четверо насельников, первым из которых был иеромонах Игнатий (Канесев) . В 2007 году построили просфорню, трапезную, ризничную. 6 октября 2008 года на заседании Священного Синода принято решение о возобновлении монастыря . В октябре 2008 года за алтарем храма перезахоронили трех насельников монастыря. Прах иеромонаха Иннокентия (Андронова) перенесли из Кочетовки Каменского района, Гедеона (Озерова) – с норовского кладбища. Оба инока претерпели за веру Христову, прошли через лагеря. Имя третьего неизвестно, его останки нашли при строительстве новой монастырской стены на месте прежней. В 2009 - 2010 годах возводился братский корпус и новая большая часовня и купальня. В планах - гостиница для паломников. Главные святыни монастыря – Казанская-Нижнеломовская икона Божией Матери и образ Иоанна Предтечи – уцелели. Последние насельники монастыря смогли передать их своему другу-иконописцу, после его расстрела святыни берегла дочь, А. А. Климова, а после ее смерти двоюродный племянник А. П. Мамыкин на Страстной Седмице 2008 года вернул иконы в монастырскую церковь. Настоятели Иона (1643 - упом. 1649) Корнилий (упом. 1649) Трофим (Сильвестров) (1650 - 1652) Исаия (6 октября 1652 - 1655) Никон I (1656 - 1677) Иаков (1678 - 1680) Никон II (1682 - 1684) Амвросий (1685 - 1687) Сергий I (17 июня 1687 - 1688) Авраам (январь 1688 - 1691) Павел (Сниторцев) (1691 - 1719) Иоасаф (Шамаев) (1719 - 1725) Сергий II (20 декабря 1725 - декабрь 1834)

http://drevo-info.ru/articles/13675434.h...

В XVII в. Донская икона оставалась особо чтимой святыней, к ней, как к главной заступнице от «неверных», обращались при возникновении опасности вражеского нашествия. В 1646 г., во время нападения крымских татар на южнорусские земли (Украину), царь Алексей Михайлович , подобно Феодору Иоанновичу, молился перед Донской иконой, и нападение «агарян» было отбито. В честь этого события были совершены праздничные службы и крестные ходы с чудотворной Донской иконой в Донской монастырь , а в 1649–1660 гг. установлены ежегодные крестные ходы в день празднования Донской иконе. Во время больших крестных ходов Донскую икону выносили вместе с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери . В период войн с Турцией в XVII в. (Чигиринские походы (1677–1678) и Крымские походы князя В. В. Голицына (1687 и 1689)) почитание Донской иконы усилилось. В 1692 г. архимандрит Донского монастыря Антоний написал предисловие к вкладной книге монастыря «Слово известное всем благочестивым христианам» , в котором, основываясь на сведениях «Повести о честнем житии царя и великаго князя Феодора Ивановича» , подробно изложил историю чудесного избавления Москвы от Казы-Гирея, а также дополнил рассказ о победе на Куликовом поле актуальным для XVII в. вымышленным эпизодом о донских казаках, пришедших на помощь православному воинству и принесших в дар икону Донской Божией Матери. Автор «Повести от древних летописных историй о чюдотворном образе Пресвятыя Богородицы, нарицаемыя Донскиа, откуда и коих лет прославися и како зде во граде Коломне обретеся» , созданной, вероятно, в Коломне, описывал, как перед Куликовской битвой великий князь Димитрий слышал «близ града Коломны» «глас», предрекший ему заступничество Богоматери, а на Дону к нему присоединились казаки, преподнесшие икону Божией Матери, поставленную им после победы в кремлевском храме Благовещения. «Познав силу» слышанного «гласа», великий князь «повеле иконописцу образ Пресвятые Богородицы Донския преписати противу того новый и послати в град Коломну и в церкви соборной поставити». Эта часть рассказа основана на исторических фактах, относящихся не к XIV , а к XVI в.: после перенесения иконы в Москву Иоанном IV в Успенском соборе Коломны действительно остался ее список, отмеченный в писцовой книге города 1577–1578 гг. . Об этом же сообщает предание, записанное Н. Иванчиным-Писаревым в 1-й пол. XIX в. в Коломне: «Иоанн… видел горесть жителей, молившихся ей [Донской иконе] почти 2 века, и дозволил им снять с нее вернейшие списки: один для сего храма [Успенского собора], и другой для крепостных Спасских ворот, через которые она была вынесена из города» .

http://drevo-info.ru/articles/6743.html

Екатерина не исполнила повеления Богородицы, опасаясь, что ей никто не поверит и примут за сумасшедшую. Видение повторилось еще дважды, а на третий раз она была сильно наказана за свое малодушие: ее парализовало, рот искривился, голова обратилась в сторону, и женщина впала в полное расслабление. Вскоре она была помилована. Снова во сне Екатерина услышала таинственный голос, повелевавший ей немедленно идти в Нижний Новгород к иконописцу Григорию, у которого находился написанный им образ Божией Матери, рассказать ему о чудесных явлениях и, собрав именем Пресвятой Богородицы семь серебряных монет, отдать их иконописцу для украшения этого образа. «Когда ты помолишься перед этим образом с верою, то получишь исцеление сама и многие другие», – добавил голос. Екатерина исполнила этот наказ, и, помолившись перед иконой, действительно получила исцеление. С тех пор у образа Божией Матери начали совершаться многие чудеса и исцеления. Местный землевладелец, боярин Лыков, прослышав об этой иконе, перевел ее в церковь своей вотчины в Палицах. История чудотворного образа на этом только началась, а вместе с ним – и новая страница в летописи московской истории. Страстную икону решили перенести в Москву – и 26 (13) августа 1641 года ее торжественно встречал царь Михаил Федорович со свитой и духовенством на главной московской улице Тверской, или Царской, как прежде она еще называлась. На том месте, где была встречена икона, у Тверских ворот Белого города, царь велел «возградить церковь камену», во имя Страстной иконы, и праздник ей определили тот августовский день, когда икона была торжественно доставлена в Москву. А в 1649 году набожный царь Алексей Михайлович повелел основать тут Страстной «девичий» монастырь. Он и дал дореволюционное название площади Тверских ворот, – Страстная, а потом и местного бульвара. Свое старомосковское имя Страстная площадь носила до 1932 года. История и судьба Страстного монастыря оказалась тесно связана с Тверской улицей, на которой он был основан – даже после революции их постигла единая участь. Эта улица появилась еще в XIV веке на пути из Москвы в Тверь: «Город Тверь – в Москву дверь». А в памятном для нее XVII веке Тверская стала главной улицей Москвы, отчего и называлась Царской – по этой улице совершались парадные выезды царя, а экипажи иностранных послов и гостей неслись по ней в Кремль. Через сто лет она стала началом дороги в новую российскую столицу – Санкт-Петербург.

http://sedmitza.ru/text/405018.html

После второй мировой войны монастырь пришел в запустение и в 1946 г. был заселен женской монашеской общиной во главе с игум. Христонимфой (Карцоной). После этого началось восстановление монастыря, в 1957 г. над главным входом был сооружен парекклисион Всех святых, а в 1962 г. в купольной постройке вост. корпуса - парекклисион Успения Пресв. Богородицы. Благоустроены монастырские подворья с церквами Вознесения Господня (1952) и вмч. Димитрия Солунского. В 1967 г. Л. приобрел еще одно подворье - обитель свт. Николая Чудотворца «Карьяс» (с 1994 муж. мон-рь). В 1955-1965 гг. в Л. действовала ткацкая школа для девочек. Согласно «Кодике» игум. Иосифа (Кораллиса) (после 1851), собор был расписан в 1649 г. Однако граффито с датой «4 ноября 1611 года» указывает на то, что фрески были выполнены в нач. XVII в. Возможно, художниками были Димитрий Какавас и его ученики или Димитрий Мосхос с братом Георгием. Деревянный резной иконостас включает неск. образов высокого художественного качества, к-рые имеют точные даты: «Христос Вседержитель на троне с символами евангелистов», «Вознесение Господне», «Страстная» икона Божией Матери, «Св. Иоанн Предтеча со сценами жития» (все 1639 г.), «Христос на престоле, с предстоящими Богоматерью и вмц. Екатериной» (1641). На проскинитарии помещена икона «Преображение Господне» XVI в. В «Истории монастыря Лукус» (1833) игум. Констанций (Кораллис) пишет, что в 1826 г. сгорели многие хранившиеся в мон-ре редкие рукописи. Визант. реликвии также были утрачены. В мощевике, подаренном имп. Елизаветой Петровной, содержатся частица Честного Креста, камни от Голгофы, Гроба Господня, колонны бичевания и гробницы Божией Матери, частицы мощей святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, великомучеников Георгия Победоносца, Феодора Стратилата и Меркурия, св. Параскевы и мц. Агафии. Другой ковчежец включает частицы мощей великомучеников Димитрия Солунского и Пантелеимона, бессребреников Космы и Дамиана, свт. Нектария Эгинского, прп. Ксении и др. святых. В наст. время в Л. подвизается 9 монахинь, игумения - Нектария (Либераки) (Δπτυχα. 2016. Σ. 720). Они занимаются ковроткачеством, вышивкой, иконописанием, изготовлением ладана и свечей, огородничеством.

http://pravenc.ru/text/2110881.html

Поновление игум. Герасимом (Кремлёвым) Тихвинской иконы Божией Матери. Миниатюра из рукописи XVIII в. (Отдел редких книг и рукописей ГПНТБ СО РАН) Поновление игум. Герасимом (Кремлёвым) Тихвинской иконы Божией Матери. Миниатюра из рукописи XVIII в. (Отдел редких книг и рукописей ГПНТБ СО РАН) В 1646 г. по благословению Г. в Тобольске началось строительство деревянной соборной ц. Софии, Премудрости Божией о 13 главах (в честь Спасителя и 12 апостолов) взамен сооруженной при архиеп. Киприане в 1621-1624 гг. и сгоревшей 14 авг. 1643 г.; одновременно заново отстроили архиерейский дом и подворье (вместо сгоревших в 1643). Софийский собор был освящен 13 авг. 1648 г. и просуществовал до 1677 г. По благословению Г. для него были написаны «иконы деисус, праздники, и пророки, и праотцы, и иные иконы», в т. ч. храмовая икона Софии, Премудрости Божией (по ее образцу в 1673 написал икону Софии Премудрости тобольский летописец и иконописец С. У. Ремезов). В 1649 г. в Мангазее были явлены мощи прав. Василия Мангазейского , от к-рых начали происходить многочисленные чудотворения. По-видимому, в Сибири Г. не оставлял занятий иконописанием. Н. А. Абрамов сообщал, что в Иоанновском Межигорском мон-ре неподалеку от Тобольска находился образ свт. Николая Чудотворца, как свидетельствует надпись на нем, созданный Г. в 1645 г. ( Абрамов Н. А. Старинные иконы в Тобольской епархии//ИИАО. 1859. Т. 1. Вып. 6. С. 352-357). Возможно, Г. в период игуменства в Тихвинском мон-ре был причастен к составлению одной из Пространных редакций «Сказания о Тихвинской иконе Пресвятой Богородицы». Предположительно архиерей является автором рукописного «Алфавита неудобь разумеваемых речей, иже обретаются во святых книгах славенского языка» (книга содержит запись-автограф Г. 1645 г.: «Сия книга, глаголемая Алфавит, Сибирскаго архиепископа Герасима» - Ромодановская. С. 345). В Тобольске по благословению Г. дьяк С. Есипов в 1642 г. создал Пространную редакцию «Сказания об Абалацкой иконе Божией Матери» (сохр. рукопись с выходной записью, к-рая об этом сообщает - РГБ. Унд. 400. Л. 1).

http://pravenc.ru/text/164579.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАНИИЛ († после 1653, Астрахань), бывш. настоятель костромского Успенского собора, деятель раннего старообрядчества . По-видимому, Д. вышел из среды провинциального духовенства. Примерно с сер. 40-х гг. XVII в. служил в Москве, стал членом ревнителей благочестия кружка , возглавляемого настоятелем кремлевского Благовещенского собора и духовником царя Алексея Михайловича протопопом Стефаном Вонифатьевым . Члены кружка добивались устранения нарушений в богослужении (в первую очередь «многогласия», т. е. одновременного совершения неск. чинопоследований), введения проповеди после богослужения, повышения нравственного уровня духовенства. Д. сблизился с участниками кружка - настоятелем Казанского собора на Красной пл. Иоанном Нероновым , позднее с протопопом Аввакумом . Даниил Костромской. Икона. 2003 г. Иконописец И. В. Никольская (старообрядческая ц. Рождества Богородицы в с. Дурасове) Даниил Костромской. Икона. 2003 г. Иконописец И. В. Никольская (старообрядческая ц. Рождества Богородицы в с. Дурасове) По-видимому, в нач. 1649 г. Д. был назначен настоятелем Успенского собора в Костроме (собор, возведенный в сер. XVI в. в камне взамен деревянного, находился в Костромском кремле, в соборе пребывала особо чтимая первыми царями из династии Романовых главная святыня Костромы - Феодоровская икона Божией Матери ) и тогда же Д. был возведен в сан протопопа. Предположительно назначение в Кострому, почитаемую как «колыбель царской династии», состоялось благодаря поддержке кружка Вонифатьева. В Костроме Д. активно взялся за претворение в жизнь идеалов ревнителей благочестия. В проповедях в Успенском соборе он обличал пьянство и безнравственность среди мирян и духовенства, активно выступал против любимых народом скоморохов; по распоряжению настоятеля время от времени под замок в палату под собором сажали - «в смиренье» - нарушителей общественного порядка (в основном пьяных). Как и чуть позже протопоп Аввакум в г.

http://pravenc.ru/text/171228.html

100. С. 298, 300. Ил. на с. 299). Оклад этой чудотворной иконы с драгоценными камнями, жемчугом и полупрозрачными эмалями зеленого и темно-синего тонов исполнен мастерами дворцовой Золотой палаты Московского Кремля. К. и. кон. XVII в. из московской ц. свт. Николая Чудотворца на Берсеневке имеет драгоценный оклад 1-й четв. XVIII в. также работы кремлевских мастеров (ГММК; Костина И. Д. Произведения моск. серебряников 1-й пол. XVIII в.: Кат. М., 2003. Кат. 41, 42. С. 63-65 с ил.). Традиции мастеров Оружейной палаты прослеживаются в живописи К. и. 1-й пол. XVIII в. (Русское искусство из собр. ГМИР/Авт. текста: М. В. Басова. М., 2006. Ил. на с. 2, 88), в подписных иконах: 1720 г. иконописца, придворного певчего дьяка иерея Феодота Протопопова-Ухтомского, видимо обучавшегося у Симона Ушакова (Иконы из частных собраний: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004. Кат. 26. С. 202-203. Ил. на с. 53), 1721 г. иконописца Успенского мон-ря Александровской слободы (ныне г. Александров Владимирской обл.) Тихона Семёнова (ГВСМЗ) (Иконы Владимира и Суздаля. М., 2004. Кат. 106. С. 473. Ил. на с. 472). В стилистике К. и. 2-й пол. XVIII в. заметно влияние стиля барокко (Из новых поступлений: Кат./ЦМиАР. М., 1995. Кат. 37. С. 29-30. Ил. 36). Казанская икона Божией Матери. 1649 г. Иконописец свящ. Тимофей Ростовец (ГМЗРК) Казанская икона Божией Матери. 1649 г. Иконописец свящ. Тимофей Ростовец (ГМЗРК) К. и. особо почиталась старообрядцами. Художественным своеобразием отличаются созданные в различных старообрядческих центрах К. и. 2-й пол. XVIII-XIX в. на Ветке (Ветковский музей народного творчества. Минск, 1999. 82, 86, 93, 95 с ил.), в Невьянском Заводе (Невьянская икона: Альб. Екатеринбург, 1997. Кат. 56, 91, 113, 117. Ил. на с. 78, 117, 138, 142; Невьянского письма благая весть: Невьянская икона в церк. и частных собраниях. Екатеринбург, 2009. С. 54-59, 266-267 с ил.), в Сызрани (Сызранская икона: Кат. выст. Самара, 2007. С. 14, 38, 134. Ил. на с. 15, 39, 135). Иконные образцы с изображением К.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

В 1653 г. в Богоявленском храме хранились образ «Милосердие Божие», икона Пресв. Богородицы с предстоящим прп. Корнилием Комельским «на золоте», Казанский образ Божией Матери, «обложен серебром, позолочен, оклад резной, прикладу венец и ожерелье и рясы жемчюжны». Имелись и иконы местного письма, напр. Всемилостивый Спас с предстоящими преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, исполненный иконописцами Св. Горы Афонской (вклады старца Боголепа). В 1649 г. старец Боголеп пожаловал в Никольский придел Деисус, а также двери с надписями: «Зряще мя безгласна» и «Кая житейская слава печали бывает непричастна». В Никольском приделе собора под спудом почивали мощи прп. Никодима Кожеезерского. С 1642 г. при раке хранился серебряный крест с мощами святых и частицами Животворящего Древа и ризы Господней. Над ракой висела икона Божией Матери «Умиление», к-рой, по преданию, митр. Крутицкий Пафнутий благословил мон. Никодима на пустынножительство. В алтаре Петропавловского придела хранились рукописное Евангелие, Деисус «старой церкви» (видимо, уцелевший при пожаре 1634 г.), «ризы полотняныя ветхи, оплечье камка синяя травчатая, поручи крашенныя ветхия, пояс шелковый, кадило медное старое, фонарь церковный слудяной… две окольницы слудяныя». В трапезной части собора помещались «Деисус нового письма», иконы свт. Николая Чудотворца и вмч. Георгия Победоносца, Минея общая печатная (вклад игум. Никона). Согласно Пространной редакции Жития прп. Никодима, чудотворная икона преподобного, которой митр. Пафнутий благословил его на пустынножительство, сгорела «вкупе же и прочими церковными и монастырскими вещми» (РНБ. Солов. 182/182. Л. 36 об.- 37). В монастырской Иоанно-Предтеченской ц. находился почитаемый образ Божией Матери Тихвинской, перед к-рым каждую субботу читали акафист. Среди реликвий в К. м. хранилась песцовая шуба, подаренная в 1639 г. прп. Никодиму патриархом Иоасафом. Жезл и мантия прп. Никодима, монастырский синодик, заведенный в сер. XVI в. старцем Нифонтом, сгорели во время пожара 1884 г. В Архангельском музее хранится настоятельский посох игуменов обители.

http://pravenc.ru/text/1841668.html

и., зафиксированные в монастырских вкладных книгах и описях (СПГИАХМЗ). Ко дню первого общерус. празднования К. и. (22 окт. 1649) известным ростовским иконописцем свящ. Тимофеем Ростовцем исполнена, возможно, по царскому заказу большая К. и. (91,5×77,5 см) (ГМЗРК) ( Вахрина В. И. Иконы Ростова Великого. М., 2006. Кат. 71. С. 254. Ил. на с. 255). На редкой иконе-двухряднице ок. 1650 г. К. и. изображена в верхнем ряду, к ней как к общерус. святыне в молении обращены свт. Петр, митр. Московский, и прп. Сергий Радонежский; в нижнем ряду - святые, соименные членам семьи царя Алексея Михайловича (ЦМиАР; Чугреева. «Семейная» икона. 2000. Ил. на с. 266-268; Она же. Русская Одигитрия. 2004. Ил. на с. 50-51). В 1-й пол.- сер. XVII в. многочисленные К. и. создавались в крупных художественных центрах ( Грязнова Н. А. Сокровища Ярославля: Рус. декоративно-прикладное искусство XIII-XIX вв. в собр. ЯИАМЗ. М., 2009. Кат. 26, 138. Ил. на с. 57-60, 265-266); Иконы Ярославля XIII - сер. XVII в.: Кат. М., 2009. Т. 1. Кат. 100. Ил. на с. 535; Т. 2. Кат. 195. Ил. на с. 463). Царскими мастерами Оружейной палаты Московского Кремля с сер. XVII в. К. и. писались в традиции «живоподобия». Подписная К. и. Симона Ушакова 1676 (?) г. была вложена в киоте 1694 г. стряпчим В. С. Горским в Иосифов Волоколамский монастырь, что следует из надписи на внутренней стороне киота (ГЭ) ( Косцова А. С., Побединская А. Г. Русские иконы XVI - нач. XX в. с надписями, подписями и датами: Кат. выст. Л., 1990. Кат. 9. С. 15-16. Ил. на с. 83-84; Чугреева. 2012. С. 285-296). В 70-80-х гг. XVII в. одним из лучших царских мастеров исполнена К. и. из Вознесенского мон-ря Московского Кремля, прославившаяся чудотворениями и украшенная в 1717 г. схим. Иоанной (Барятинской) драгоценным окладом, в накладной ковчежец к-рого на левом поле вложены частицы Ризы и волос Богородицы (ГММК; Чугреева. Чудотворная икона. 2000. Ил. на вкл. между с. 352 и 353; Меняйло В. А. Иконы из Вознесенского мон-ря Моск. Кремля: Кат. М., 2005. Кат.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

О них см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские связи... С. 35–36, 38–39; «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. ...». С. 46–47. Грамота 308 писана рукой Дионисия Ивирита, сотрудника Арсения Суханова во время его посещения Афона в 1654 г., впоследствии – справщика московского Печатного двора и переводчика (1655–1669 гг.); см.: Фонкич Б. Л. Письмо Дионисия Ивирита Паисию Лигариду//Byzantinorussica. 1994. 1. С. 114–126. 14 См.: Ш(ведова) М. М. Богоматерь Ивирская Портаитисса//«Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. С. 45; Евсеева Л. М., Шведова М. М. Афонские списки «Богоматери Портаитиссы» и проблема подобия в иконописи//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 336–362. 15 О передаче Никольского монастыря Ивиру в 1654 г. говорится в тексте жалованной грамоты Алексея Михайловича от 19 мая 1669 г., подтверждающей это дарение. См.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. 26. Между тем, ивирские монахи по царскому указу были оставлены в монастыре св. Николая уже осенью 1652 г., и это, несомненно, был «ответ» царя на поданную, по-видимому, в сентябре челобитную архимандрита Климента «пожаловать (ивиритов) здеся на Москве монастырем на прибег моления греческих властей и прочих мирских людей» (РГАДА Ф. 52. Оп. 1. 1652 г. 35. Л. 18, 20). 16 Греческий текст этого документа в сопровождении перевода Посольского приказа издан: Подлинные акты, относящиеся к Иверской иконе Божией Матери, принесенной в Россию в 1648 году. М., 1879. С. 1–7. Многочисленные ошибки в передаче текста вынуждают обратиться к подлинной грамоте РГАДА. Древнерусский перевод документа см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1649 г. 2. Л. 11–15. 18 Подлинная грамота (вернее, ее константинопольская копия) – РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 325. О ней см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские связи... С. 44, 51; «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. ...». С. 34. Перевод этого документа, сделанный в Посольском приказе 11 октября 1653 г., находится на л. 9–11 указанного выше (прим. 17) дела. 19 РГАДА. Ф. 52. Оп.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Fonkich/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010