| Часть 2 → Действующий ныне у нас церковный устав, называемый иерусалимским, на самом деле есть соединение богослужебных обычаев церквей иерусалимской (точнее – иерусалимского храма Воскресения и палестинских обителей) и константинопольской. Последняя, между прочим, почти целиком передала ему свой подбор богослужебных чтений из Св. Писания. Иерусалимская церковь некогда имела свою собственную систему таких чтений: часть их уцелела в нашем богослужении Страстной седмицы, особенно в последованиях Св. Страстей и часов В. пятка. Иерусалимские чтения имеют очень древнее происхождение, отличаются искусным выбором, – многие из них переняты были другими церквами в свое богослужение. Историческое обследование их, помимо того, что оно раскрывает историю части иерусалимского устава, помогает также уяснению порядка и истории древнего богослужения иерусалимской церкви. Древнейшие сведения об иерусалимских чтениях сообщает паломница к. IV в. Эферия (Сильвия Аквитанка). Правда, есть еще более ранние известия об этом предмете – св. Кирилла Иерусалимского , который пред своими огласительными и тайноводственными словами (348 г.) указывает начала предпосылавшихся им чтений из Св. Писания 1 , но эти известия относятся не к рядовому общественному богослужению. Эферия в своем описании годичного круга иерусалимского богослужения (начиная с января, или, точнее, – с праздника Богоявления) довольно часто указывает содержание чтения на той или иной службе, иногда даже приводит и выдержки из него, и несколько раз выражает восхищение искусным выбором чтений, их соответствием времени и месту. К сожалению, в дошедшем до нас единственном списке путешествия Эферии из описания годичного иерусалимского богослужения вполне сохранилась лишь его средина – подвижные памяти, не хватает начала – описания бдения на Богоявление в Вифлееме и конца – праздников после Воздвижения. Начнем с чтений подвижных дней 2 . В 40-цу в иерусалимской церкви при Эферии чтения, по-видимому, бывали лишь на богослужении 9-го часа в среду и пяток в храме на Сионе, где, по словам паломницы, «в это время совершалось все, что круглый год там совершается в 9-м ч., кроме приношения, ибо, чтобы народ постоянно поучался закону, епископы и пресвитеры усердно проповедуют». |
| Часть I. Православное богослужение и его основные атрибуты Глава 1. Храм как место совершения богослужения Храмом Божьим называется особое, посвященное Богу и освященное здание (или отдельная часть в здании), где собираются христиане для принесения Богу своей общей молитвы и для получения от Него благодати через Святые Таинства 5 . Так как все христиане вместе составляют Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь , то и здания, в которых они собираются для общей молитвы, именуются также церковью. Но, кроме этих общих названий, каждая церковь имеет свое частное название, например, церковь Святой Троицы, Воскресения Христова, святых апостолов Петра и Павла, Успения Пресвятой Богородицы, святого апостола Андрея Первозванного, святителя Николая Чудотворца. Частные названия церквей даются потому, что престолы православных храмов освящаются в честь конкретного священного события или во имя какого-либо святого, отчего получает свое название весь храм и приход. Нередко в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им – несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального престола. Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого. Если в церкви служат несколько священников (в идеале – семь) и богослужения совершаются каждый день, то такой храм именуется собором. Собор, в котором богослужения регулярно совершает правящий архиерей, называется кафедральным. §1. Краткая история христианского богослужения Богослужение появилось на земле вместе с человеком. Созданный по образу и подобию Божию и одаренный потребностью общения с Богом, человек естественно, по своей природе, стремится к Богу. Уже в 4-й главе книги Бытия (в истории о Каине и Авеле) мы встречаем упоминание о древнейших богослужениях, которые состояли из принесения жертв. Далее, как повествует книга Бытия, богослужения долгое время ограничивались представителями одного рода (семейства), а совершал жертвоприношения глава рода (Авраам, Исаак, Иаков). В Израиле только в XIII веке до Р.Х. при Моисее появилось общественное богослужение, в котором участвовал весь народ, а также было учреждено священство – особая наследственная каста, представители которой могли совершать богослужение. Также были подробно расписаны обряды, которые необходимо было исполнять при совершении служб. При царях Давиде и Соломоне учреждается богослужебное пение (в основном пелись псалмы), а в 959 году до Р.Х. освящен Иерусалимский храм. Таким образом, до 586 года до Р.Х. в храме совершались жертвоприношения при пении псалмов. |
| Чаши государевы заздравные Подготовка текста, перевод и комментарии Л. В. Соколовой Чаша государева заздравная – это прежде всего обряд испития чаши (чарки, братины) за здоровье и благополучие государя – князя, царя. Так же называлась и речь, произносившаяся при поднятии чаши (тост). Обычай испивать заздравные чаши государевы был повсеместным на Руси. При царском дворе придавали большое значение этому ритуалу как выражению преданности самодержцу. Нарушение его считалось таким же преступлением, как оскорбление царского величия. Как на светских пирах, так и за монастырской трапезой чаши следовали в определенной последовательности, не остававшейся, однако, неизменной. За монастырской трапезой государева чаша следовала после чаш во славу Христа и Богородицы, но ей могли предшествовать также чаши в честь праздника и в честь святого. Каждой из чаш за монастырской трапезой предшествовало пение тропарей, почему монастырские чаши назывались также трапезными и тропарными. Текст чаши государевой не был раз и навсегда установленным. Это могла быть простая здравица, но чаще текст чаши включал и другие благопожелания. В церковном Уставе редакции 1401 г. (Иерусалимском) предлагался такой текст для произнесения на трапезе «о здравии цесарем или князем»: «В долголетный живот здравия, смирения, благопоспешения, и спасения, и на врагы победа благочестивому и христолюбивому великому князю». Однако все дошедшие до нас тексты чаш государевых, созданных в XVI–XVII вв., гораздо многословнее. Сохранились тексты чаш царей Ивана Грозного, Бориса Годунова, Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича. Тексты эти представляют как исторический, так и литературный интерес. С XVI в. обряд испития государевой чаши в монастырях усложнился. Был составлен «Чин и устав на трапезе за приливок о здравии благочестивому и христолюбивому царю и великому князю всея Русии самодержцу», который включал молитву за царя («Владыко многомилостиве»), произносившуюся игуменом или иереем, пение «Многолетия» и собственно чашу – речь при поднятии «царской чаши». Этот текст в большинстве списков Чина представляет собой здравицу – пожелание здоровья царю на многие лета, но вместо нее мог быть и пространный текст с различными благопожеланиями. Подробнее о чашах государевых см.: Орлов А. С. Чаши государевы. М., 1913; Соколова Л. В. Чаши государевы заздравные//Грузинская и русская средневековые литературы. Тбилиси, 1992, с. 191–208. Там же см. публикацию: Чаша государева царя Федора Алексеевича. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ УСТАВ [Иерусалимский Типикон, (Нео-) савваитский Типикон; греч. Τυπικν τς Λαρας το ϒου Σββα], книга, с XI в. определяющая порядок служб и регламентирующая использование основных богослужебных книг в визант. литургической традиции. Выражение «по Иерусалимскому уставу» означает совершение богослужения в соответствии с этим Типиконом. Двумя основными частями И. у. являются «Иерусалимские богослужебные главы» и «Иерусалимский синаксарь». «Иерусалимские богослужебные главы» определяли порядок и особенности совершения всенощного бдения (агрипнии палестинского происхождения) и служб суточного круга богослужения. «Иерусалимский синаксарь» - это собрание рубрик (уставных указаний) для служб всего церковного года, состоящее из 2 частей, месяцесловной и триодной. В месяцесловной части регламентировалось совершение служб годового неподвижного круга богослужения с 1 сент. по 31 авг.; в триодной устанавливался порядок совершения годового подвижного круга богослужения в период от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых. И. у. обладал основными литургическими параметрами (месяцеслов, лекционарная система, евхологические тексты) к-польского происхождения. Он появился в 1-й пол. XI в. в Палестине в результате адаптации к обычаям палестинских киновий первоначальной (к-польской) редакции Студийского синаксаря, возникшей в свою очередь не ранее 1-й пол. X в. Отличительной чертой богослужения, определявшегося И. у., было совершение в канун воскресных и праздничных дней особых «всенощных бдений» (агрипний), состоявших из великой вечерни , в к-рую были включены лития и благословение хлебов , и воскресной или праздничной утрени . В архаичных редакциях И. у., сохранившихся в сир. переводах, описание совершения всенощного бдения и некоторые указания общелитургического характера находились после текста «Иерусалимского синаксаря». В известных ранних греч. редакциях «Иерусалимские богослужебные главы» различной степени полноты помещены перед «Иерусалимским синаксарем». Отличительной особенностью всех ранних редакций И. у. было отсутствие описания малой вечерни в начале «Иерусалимских богослужебных глав», однако из текста следовало, что эта служба совершалась в притворе (нартексе) накануне воскресных и праздничных дней перед вечерней трапезой. |
| Разделы портала «Азбука веры» Стихира (от греч. στιχηρν – многостишие) – богослужебное песнопение, состоящее из нескольких стихов, написанное, в оригинале, одним стихотворным размером, поющееся за богослужением после стихов из Священного Писания . Самая известная стихира — “ Царю Небесный, Утешителю… ”; она изначально является стихирой Пятидесятницы, но с XIV века стала частью обычного начала и теперь фактически воспринимается нами как молитва. Число стихир на Всенощном бдении зависит от праздника, чем важнее праздник, тем больше стихир. Стихиры обычно различают по названию псалмов, с которыми они связаны (стихиры на «Господи воззвах», стихиры на «Хвалитех»), или по месту их чтения на службе (на литии, на стиховне). Современный церковный Устав знает несколько видов стихир, различая их по месту, занимаемому ими в круге суточного богослужения . Это: 1. Стихиры на «Господи воззвах» Это те церковные песнопения, что припеваются к отдельным стихам вечернего псалма «Господи воззвах» (точнее псалмы 140, 141, 129 и 116). В описании синайской утрени, то есть повествовании о посещении патр. Иерусалимским Софронием и Иоанном Моском преподобного Нила Синайского , уже упоминаются припевы на «Господи воззвах» (VI–VII вв.). Они называются в данном случае «тропарями». Название «стихира» еще долго не было твердо установившимся. В XV в., например, св. Симеон Солунский называет еще стихиры «тропарями». Полные списки Савваитского и Студийского уставов уже пользуются термином «стихира». Древние стихиры были короче. Это видно особенно по первым стихирам на «Господи воззвах» в Октоихе. Вообще со временем размер отдельных стихир непомерно возрастает, что особенно заметно в наших славянских, в частности русских, произведениях. Современный устав знает ежедневное употребление стихир на «Господи воззвах». Количество их варьирует в зависимости от степени важности празднуемого события: 6, 8 или 10. В день собора арх. Гавриила (26 марта) поется и одиннадцатая стихира с припевом «Творяй ангелы своя духи…» и только на день Великого Канона, то есть в среду 5 седмицы Великого Поста, к обычным 6 стихирам добавляются еще и особые 24, поемые особым же напевом, так что в этот день на «Господи воззвах» поются всего 30 стихир, и так было издавна. Студийский и Евергетидский Типиконы имели на воскресение только 8 стихир; Студийско-Алексеевский устав – 9. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 140. Песенный Часослов Приходской Часослов на «Азбуке веры» Пятница. Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы поговорим о приходском варианте Часослова . Почему варианте? Потому что у нас в обиходе такого Часослова нет, как нет и приходского Типикона. Последняя редакция русского Типикона была осуществлена еще при Патриархе Адриане , т.е. 3 века назад. Но даже само заглавие его показывает, что он будучи изображением церковнаго последования лавры Саввы Освященного, не предназначен для жизни приходской. И хотя на Всероссийском Поместном Соборе 1917—1918 обсуждался вопрос о новой редакции Типикона в Русской церкви, но он так и остался нерешённым. А так как данный Типикон большинством воспринимался и воспринимается как «нечто тягостное и духовно невыносимое», то церковным служителям ничего не остается делать как призывать уделять больше внимания состоянию души, чем внешнему соблюдению устава. Но как показывает весь опыт церковной жизни путь игнорирования существующих уставных требований проблему все равно не решает. Поэтому я предлагаю вам ознакомиться с представленным вариантом приходского Часослова, который с одной стороны, продолжает традицию древних не-монастырских форм богослужения, а с другой – сочетает в себе и привычные нам богослужебные элементы, в том числе и домашнего моления. Такой Часослов можно еще именовать песенным, т.к. при его составлении использовались принципы песненных последований, которые являются самыми древними в христианской Церкви и прочно связанными с церковной иерархией. Основной особенностью этих последований было преобладание пения над чтением. Именно такого рода последования, совершавшиеся в константинопольском храме св. Софии оказали сильное впечатление на послов Киевского князя Владимира и повлияли на принятия нашим народом православной веры. Устав данного храма, известный как Устав Великой Церкви действовал в то время наряду с известными нам монашескими уставами (Иерусалимским и Студийским), отличаясь от них большей торжественностью и общественным характером, изобилуя всевозможными молебнами и крестными ходами. |
| Глава пятая. Древнейшая основа, второстепенные разветвления и заключительная стадия развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви Установленный анализом строя и состава «Чтений» Иерусалимского Устава факт, что практика Уставных Чтений Иерусалимского Устава в своем основном и преимущественном содержании буквально совпадает с таковой же обоих константинопольских Уставов – Алексеевского и Евергетидского и, следовательно, с тождественными элементами общецерковной константинопольской монастырской практики начала XI – средины XII века дает исходный опорный пункт для выяснения, истории происхождения и отдельных стадий развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви. Среди тождественных элементов иерусалимской и константинопольской практики мы встречаем три несомненно константинопольского происхождения, свидетельствующие о том, что тождество той и другой практики обязано, между прочим, влиянию константинопольской студийской практики на иерусалимскую. Первый из них и самый красноречивый, это чтение оглашений Феодора Студита в конце утреннего богослужения в каждую неделю (агрипнию) целого года и, кроме того, в два будних дня седмицы – среду, пяток – в четыредесятницу. Этот обычай специфически-студийского происхождения и в иерусалимскую практику мог попасть только из студийской литургической практики не ранее второй половины IX века. Второй элемент – чтение Завета Феодора Студита 11 ноября, введенное, конечно, впервые в студийской обители. Третий – это чтение житий в переработке Симеона Метафраста . Метафраст трудился над этой переработкой в Константинополе в последней четверти X века 1043 ; труды его, специально обусловленные в своем объеме и характере нуждами уже прочно утвердившегося уставного богослужебного института чтения за утренним богослужением житийно-повествовательных произведений соответственно памятям дня 1044 , вошли в церковное употребление сначала в Константинополе же в самом начале XI столетия, затем, после некоторого времени гонения на них со стороны императора Василия Болгаробойцы 1045 , не позже 30-х годов XI столетия, как свидетельствует об этом Алексеевский Устав, уже прочно утвердились в церковной практике, а к концу этого века «были приняты и читались преимущественно во всех греческих церквах» 1046 . Очевидно, здесь мы имеем второе заимствование из константинопольской литургической практики, сделанное не ранее начала XI века. |
| 1. История кумранских открытий и исследований В феврале или марте 1947 года два юноши-бедуина из племени таамире, Мухаммед Эд-Диб и Омар, пасшие стадо коз и овец в Иудейской пустыне в районе Вади Кумран (в двух километрах западнее Мертвого моря и в 13 километрах южнее Иерихона), обнаружили в одной из пещер свитки из старой кожи, завернутые в льняную ткань. По версии подростков, они наткнулись на эту пещеру случайно, проходя мимо в поисках убежавшей козы. Желая узнать, не упала ли коза в пещеру, они бросили туда камень и услышали звук разбивающейся посуды. В надежде, что это клад, они забрались внутрь, но ничего там не нашли, кроме кожаных свитков. (Сейчас большинство ученых сейчас считает эту версию событий неточной – предполагается, что бедуины целенаправленно осматривали пещеры в поисках предметов старины). Вначале юноши пытались нарезать из кожи ремни для сандалий, но материал оказался слишком ветхим. Рассмотрев на свитках непонятные письмена, они через своих родственников предложили странные рукописи антиквару и вскоре первые семь свитков попали к ученым. Четыре манускрипта купил у антиквара иерусалимский митрополит Сирийской (несторианской) церкви Афанасий, другие три – профессор Еврейского университета Э. Л. Сукеник (Е. L. Sukenik). Митрополит Афанасий, желая понять, что за рукописи попали к нему, показал их специалистам из Американской школы восточных исследований, которые установили их двухтысячелетний возраст и 11 апреля 1948 года объявили в прессе о находке. Вскоре о том же заявил и Э. Сукеник. Митрополит Афанасий вывез рукописи в США, где в 1955 году продал их представителю государства Израиль за 250 тысяч долларов, и рукописи вернулись на родину. Первые семь найденных рукописей были: Великий свиток книги Исаии (1QIs a ), Малый свиток книги Исаии (1QIs b ), Устав общины (1QS), Комментарий на книгу Аввакума (1QpHab), Благодарственные гимны (1QH), Свиток войны (1QM) и Апокриф книги Бытия (1QapGen). Сейчас они представлены в иерусалимском «Музее книги», построенном специально для хранения и исследования рукописей Мертвого моря. |
| Глава третья. Тритекти Чин тритекти, или, как он точнее называется в подлиннике, «чин тритекти в посты» (ταξις γινομνης τς τριτοκτης ν τας νηστεαις) является одним из любопытнейших чинов в системе так называемого «песненного последования» (σματικ κολουϑα) 80 . 1. Название чина Самое название чина, – по-гречески τριτοκτη или τριϑκτη, т. e. τρτη κα κτη, – объясняется различно. Гоар, на основании позднейшего употребления этого слова в греческих богослужебных книгах, полагал, что при числительных, образующих данное слово, подразумевается δ, песнь, и что τριτοκτη или τριϑκτη обозначает третью и шестую песни утреннего канона, положенные по уставу перед малым входом на литургии 81 . Согласно с Гоаром объясняют это слово Дю – Канж 82 , Рейске 83 и другие (Свицер, Алляций, Тоскани). Но такое объяснение страдает односторонностью и не приложимо ко всем тем случаям, когда употребляется термин τριϑκτη. Ближе к истине проф. Д. Ф. Беляев, отожествляющий τριϑκτη (подразумевая ρα) со службою часов. В таком именно смысле, по его мнению, употребляется это слово в сочинении Константина Багрянородного «De cerimoniis» 84 . – Однако и здесь видна односторонность. Правда, словом τριϑκτη обозначаются как 3-я и 6-я песни канона, так и 3-й и 6-й часы. В древних Уставах, действительно, говорится о пении на литургии «от канона третьей и шестой песни»; и это называется τριτοκτη. Такие замечания встречаются нередко, напр., в известном синодальном Уставе 330/380 и в позднейших – иерусалимской отрасли; хотя выбор песней здесь, по справедливому замечанию проф. Мансветова, не всегда падает на третью и шестую песни канона, так как указываются иногда и какие-нибудь другие две 85 . Справедливо, далее, и то, что τριϑκτη употребляется часто для обозначения службы третьего и шестого часа. – Но этим отнюдь не исчерпываются все случаи употребления названия τριϑκτη в смысле особого литургического термина. Прежде всего и главным образом этим термином обозначается особое церковно-богослужебное последование, приурочивавшееся в древности к дням поста. Такой именно взгляд, но с весьма существенной оговоркой высказывает проф. Мансветов. Он видит в τριϑκτη (т. е. ρα) особую службу, развившуюся на основе службы третьего и шестого часа, хотя и не настолько самостоятельно, чтобы все ее последование нельзя было целиком уложить в рамки часов 86 . – Однако нельзя согласиться с подобной оговоркой. |
| Лекции по истории богослужебных книг [Введение в историю богослужебных книг] М[илостивые] [господа!] Наша наука (литургика) черпает свое содержание, как вам известно, главным образом из богослужебных книг. Поэтому богослужебные книги – первый и основной источник для нашей науки. Следовательно, для того, чтобы наша наука стояла на подобающей ей высоте и питалась бы свежими здоровыми корнями, необходимо и по отношению к богослужебным книгам, как и ко всякому другому источнику во всякой иной науке, приложить приемы строгой научной критики, чтобы отделить нужный и вполне пригодный материал для нашей науки от случайных примесей, не только не имеющих никакого значения для нее, но иногда даже вредящих строго научной постановке ее. Этот-то строгий историко-критический прием и будет применен нами не только к Типикону – предмет настоящей лекции, – но и по отношению к другим богослужебным книгам, имеющим значение в нашей современной богослужебной практике. В литургике, под которой я разумею не только науку о богослужении вообще, как деле общественном, церковном и о формах его, как ее определяют Лебедев, Смолодович, Хорошунов и др., а как такой науке, которая должна представить систематически-историческое развитие богослужения прав[ославной] Церкви из тех простейших элементов, в каких оно представляется нам в Священных Книгах Нового Завета в ту стройную и сложную систему чинов и последований, какую мы видим в современных нам богослужебных книгах; так, в такой науке я считаю весьма полезным, вполне рациональным заняться изучением этих самых богослужебных книг. Надеюсь, что вас, как специалистов этой науки, не изумит и не удивит такое мое желание. Это я говорю к тому, что отдел «богослужебные книги» занимает в программе, по которой вы должны будете преподавать эту науку в семинариях, слишком небольшое место и что в ней, по-видимому, можно бы найти другой отдел, более пространный и не лишенный серьезных трудностей. Но это зависит, как вам уже, может быть, и понятно, от разностей взглядов на самую нашу науку. Составитель программы относит этот отдел к богослужебным принадлежностям, а я отношу его к самым непосредственным и прямым источникам нашей науки. Разница громадная! |
|
|
