Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ УСТАВ [Иерусалимский Типикон, (Нео-) савваитский Типикон; греч. Τυπικν τς Λαρας το ϒου Σββα], книга, с XI в. определяющая порядок служб и регламентирующая использование основных богослужебных книг в визант. литургической традиции. Выражение «по Иерусалимскому уставу» означает совершение богослужения в соответствии с этим Типиконом. Двумя основными частями И. у. являются «Иерусалимские богослужебные главы» и «Иерусалимский синаксарь». «Иерусалимские богослужебные главы» определяли порядок и особенности совершения всенощного бдения (агрипнии палестинского происхождения) и служб суточного круга богослужения. «Иерусалимский синаксарь» - это собрание рубрик (уставных указаний) для служб всего церковного года, состоящее из 2 частей, месяцесловной и триодной. В месяцесловной части регламентировалось совершение служб годового неподвижного круга богослужения с 1 сент. по 31 авг.; в триодной устанавливался порядок совершения годового подвижного круга богослужения в период от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых. И. у. обладал основными литургическими параметрами (месяцеслов, лекционарная система, евхологические тексты) к-польского происхождения. Он появился в 1-й пол. XI в. в Палестине в результате адаптации к обычаям палестинских киновий первоначальной (к-польской) редакции Студийского синаксаря, возникшей в свою очередь не ранее 1-й пол. X в. Отличительной чертой богослужения, определявшегося И. у., было совершение в канун воскресных и праздничных дней особых «всенощных бдений» (агрипний), состоявших из великой вечерни , в к-рую были включены лития и благословение хлебов , и воскресной или праздничной утрени . В архаичных редакциях И. у., сохранившихся в сир. переводах, описание совершения всенощного бдения и некоторые указания общелитургического характера находились после текста «Иерусалимского синаксаря». В известных ранних греч. редакциях «Иерусалимские богослужебные главы» различной степени полноты помещены перед «Иерусалимским синаксарем». Отличительной особенностью всех ранних редакций И. у. было отсутствие описания малой вечерни в начале «Иерусалимских богослужебных глав», однако из текста следовало, что эта служба совершалась в притворе (нартексе) накануне воскресных и праздничных дней перед вечерней трапезой.

http://pravenc.ru/text/Иерусалимскому ...

Глава пятая. Древнейшая основа, второстепенные разветвления и заключительная стадия развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви Установленный анализом строя и состава «Чтений» Иерусалимского Устава факт, что практика Уставных Чтений Иерусалимского Устава в своем основном и преимущественном содержании буквально совпадает с таковой же обоих константинопольских Уставов – Алексеевского и Евергетидского и, следовательно, с тождественными элементами общецерковной константинопольской монастырской практики начала XI – средины XII века дает исходный опорный пункт для выяснения, истории происхождения и отдельных стадий развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви. Среди тождественных элементов иерусалимской и константинопольской практики мы встречаем три несомненно константинопольского происхождения, свидетельствующие о том, что тождество той и другой практики обязано, между прочим, влиянию константинопольской студийской практики на иерусалимскую. Первый из них и самый красноречивый, это чтение оглашений Феодора Студита в конце утреннего богослужения в каждую неделю (агрипнию) целого года и, кроме того, в два будних дня седмицы – среду, пяток – в четыредесятницу. Этот обычай специфически-студийского происхождения и в иерусалимскую практику мог попасть только из студийской литургической практики не ранее второй половины IX века. Второй элемент – чтение Завета Феодора Студита 11 ноября, введенное, конечно, впервые в студийской обители. Третий – это чтение житий в переработке Симеона Метафраста . Метафраст трудился над этой переработкой в Константинополе в последней четверти X века 1043 ; труды его, специально обусловленные в своем объеме и характере нуждами уже прочно утвердившегося уставного богослужебного института чтения за утренним богослужением житийно-повествовательных произведений соответственно памятям дня 1044 , вошли в церковное употребление сначала в Константинополе же в самом начале XI столетия, затем, после некоторого времени гонения на них со стороны императора Василия Болгаробойцы 1045 , не позже 30-х годов XI столетия, как свидетельствует об этом Алексеевский Устав, уже прочно утвердились в церковной практике, а к концу этого века «были приняты и читались преимущественно во всех греческих церквах» 1046 . Очевидно, здесь мы имеем второе заимствование из константинопольской литургической практики, сделанное не ранее начала XI века.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Vinogr...

1. История кумранских открытий и исследований В феврале или марте 1947 года два юноши-бедуина из племени таамире, Мухаммед Эд-Диб и Омар, пасшие стадо коз и овец в Иудейской пустыне в районе Вади Кумран (в двух километрах западнее Мертвого моря и в 13 километрах южнее Иерихона), обнаружили в одной из пещер свитки из старой кожи, завернутые в льняную ткань. По версии подростков, они наткнулись на эту пещеру случайно, проходя мимо в поисках убежавшей козы. Желая узнать, не упала ли коза в пещеру, они бросили туда камень и услышали звук разбивающейся посуды. В надежде, что это клад, они забрались внутрь, но ничего там не нашли, кроме кожаных свитков. (Сейчас большинство ученых сейчас считает эту версию событий неточной – предполагается, что бедуины целенаправленно осматривали пещеры в поисках предметов старины). Вначале юноши пытались нарезать из кожи ремни для сандалий, но материал оказался слишком ветхим. Рассмотрев на свитках непонятные письмена, они через своих родственников предложили странные рукописи антиквару и вскоре первые семь свитков попали к ученым. Четыре манускрипта купил у антиквара иерусалимский митрополит Сирийской (несторианской) церкви Афанасий, другие три – профессор Еврейского университета Э. Л. Сукеник (Е. L. Sukenik). Митрополит Афанасий, желая понять, что за рукописи попали к нему, показал их специалистам из Американской школы восточных исследований, которые установили их двухтысячелетний возраст и 11 апреля 1948 года объявили в прессе о находке. Вскоре о том же заявил и Э. Сукеник. Митрополит Афанасий вывез рукописи в США, где в 1955 году продал их представителю государства Израиль за 250 тысяч долларов, и рукописи вернулись на родину. Первые семь найденных рукописей были: Великий свиток книги Исаии (1QIs a ), Малый свиток книги Исаии (1QIs b ), Устав общины (1QS), Комментарий на книгу Аввакума (1QpHab), Благодарственные гимны (1QH), Свиток войны (1QM) и Апокриф книги Бытия (1QapGen). Сейчас они представлены в иерусалимском «Музее книги», построенном специально для хранения и исследования рукописей Мертвого моря.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

Магистр ордена госпитальеров Раймонд де Пюи предлагает помощь Балдуину I, кор. иерусалимскому. Роспись во дворце гросс-мейстеров Мальтийского ордена в Ла-Валетте. Худож. Н. Назони. 1724 г. Первой рыцарской общиной подобного рода стали тамплиеры (храмовники), основавшие в 1118/19 г. под рук. Гуго де Пейна, рыцаря из Шампани, небольшое братство при лат. патриархе Иерусалимском с целью защиты и сопровождения паломников к св. местам, в особенности по дороге из Яффы в Иерусалим. Иерусалимский кор. Балдуин I (1110-1118) предоставил новому братству помещения на Храмовой горе , в связи с чем новая община приняла название тамплиеров (франц. temple - храм). На Соборе в Труа в 1129 г. был составлен устав новой орг-ции, не получившей на тот момент папского утверждения. Согласно уставу, тамплиеры должны были носить в качестве отличительного знака, вероятно по примеру цистерцианцев, плащи белого цвета и приносить, вступая в орден, монашеские обеты послушания, нестяжания и целомудрия. Влиятельным покровителем тамплиеров был католич. богослов, монах-цистерцианец Бернард Клервоский , сначала настроенный к ним скептически; ему принадлежит трактат «О похвале новому рыцарству» (De laude novae militiae, 1132). Сочинение Бернарда Клервоского представляет собой фактически апологию не только нового ордена, но и феномена О. д.-р. в целом. В трактате Бернард Клервоский противопоставил аскетическое «новое рыцарство», ведущее войну с врагами христ. веры, светскому рыцарству, которое погрязло в бессмысленных войнах и заботилось только о внешнем облике и украшениях для одежд и оружия. Тем не менее идея совмещения военной деятельности и монашеских обетов была встречена современниками критически, и Гуго де Пейну († 1136/37) при жизни так и не удалось добиться от Папского престола признания тамплиеров. Новый глава братства - Робер де Краон - отправился в 1138 г. в Европу, и на этот раз усилия ордена увенчались успехом. В марте 1139 г., в преддверии Латеранского II Собора , папа Римский Иннокентий II (1130-1143) буллой «Omne datum optimum» официально утвердил орден тамплиеров и предоставил новому братству ряд привилегий. Тамплиеры и все их нынешнее и буд. имущество были объявлены находящимися под защитой Папского престола. Орден напрямую подчинялся папе Римскому и освобождался от контроля со стороны местных светских и церковных властей, равно как и от любых видов налогов и десятин. Тамплиерам гарантировались самоуправление и самостоятельные выборы новых предстоятелей-магистров, а также право на изменение положений устава. Разрешалось принимать в орден священников, переходивших в подчинение магистра ордена. Т. о., булла 1139 г., законодательно утвердив новый тип церковной орг-ции, в значительной мере повлияла на распространение О. д.-р.

http://pravenc.ru/text/2581487.html

Сортировать по Исключить новости Размышления о служебной Минее Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 23 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая — это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая — метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII–VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII–XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалим­ские” Минеи — а именно они легли в основу печатных — представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX–XX столетий исследователь Минеи А. И. Пападопуло-Ке­ра­мевс вынужден был констатировать: “сегодняшние Минеи подобны музею, в котором несчётные члены дивных статуй — головы, ноги, глаза, руки, части живота и груди пребывают разрозненными и неопознанными” 3 . И именно тогда архиепископ Сергий (Спасский), 4 И. В. Ягич 5 , митрополит Софроний (Ев­стра­тиадис) начали изучать списки IX–XII в. Их трудами увидели свет многие не известные из более поздних рукописей и печатных книг песнопения. Более 300 канонов из Миней, хранящихся в Западной Европе, легли в основание 12-томной антологии Analecta Hymnica Graeca 6 . В дополнение к ней Е. Папаи­лиопулу-Фотопулу составила указатель ещё приблизительно 900 канонов по кодексам христианского Востока 7 . Появились монографии о Косме Маиумском 8 и Иосифе 9 ; был изучен Тропологий по грузинскому переводу Иадгари (К. Ке­ке­­лидзе 10 , Е. Метревели, Л. Хевсуриани 11 ), древние славянские Ми­неи — Путятина, Дубровского, Ильина книга, собран большой источниковедческий материал.

http://pravmir.ru/razmyishleniya-o-sluzh...

Сортировать по Исключить новости Тамплиеры. История ордена С Тамплиерами погиб целый мир; рыцарство, крестовые походы кончились с ними. 19 ноября, 2012 С Тамплиерами погиб целый мир; рыцарство, крестовые походы кончились с ними. Тамплиеры (от французского templiers — «храмовники») — это духовно-рыцарский орден, основанный в 1119 году на Святой Земле. Тамплиеры: кем они были? Тамплиеры (от французского templiers — «храмовники» ) — это духовно-рыцарский орден, основанный в 1119 году на Святой Земле. Главой ордена стал французский рыцарь Гуго де Пайен. Он и восемь его товарищей предложили свои услуги по сопровождению и охране пилигримам, совершающим паломничество в Иерусалим. В те времена передвижение по дорогам Святой Земли было небезопасным. Рыцари, участвовавшие в Первом Крестовом походе, считали свою миссию выполненной, покидали Иерусалимское королевство и возвращались к своим семьям. Дороги, по которым передвигались паломники, наводнили убийцы и грабители. Защитить многочисленных пилигримов было некому. Эту функцию вызвался выполнять орден «Нищих рыцарей», в состав которого, помимо Гуго де Пайена вошли Готфрид де Сен-Омер, Андре де Монбар, Гундомар, Годфрон, Гораль, Жоффруа Битоль, Нивар де Мондезир, Аршамбо де Сен-Эньян. Тамплиеры были настолько бедны, что имели одну лошадь на двоих. В память об этом на созданной позднее печати Ордена был изображен конь с двумя всадниками на нем. Братья-храмовники не принимали монашеского сана, однако по сути вели монашескую жизнь. Вот как об этом написал епископ Тирский: «Некоторые знатные люди рыцарского происхождения, преданные Богу, религиозные и богобоязненные, заявили о своем желании провести всю жизнь в целомудрии, послушании и без имущества, предав себя господину Патриарху на служение по примеру регулярных каноников». Первоначально у братьев Ордена не было своего устава. Они соблюдали устав ордена Святого Августина Блаженного. Король Иерусалимский Балдуин II «Прокаженный» благоволил Ордену. Расцвет В 1120 году он выделил рыцарям место под штаб-квартиру в юго-восточном крыле Иерусалимского храма. Благодаря этому факту рыцари получили название «храмовники». По наущению короля Балдуина II Гуго де Пайен отправился к Папе Гонорию II с требованием организовать Второй Крестовый поход. Необходимость этого похода диктовалась бесчинствами мусульман на территории Иерусалимского королевства.

http://pravmir.ru/tampliery/

Глава I. Богослужение общественное и частное Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников – духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии. Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя. 1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав. В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина  и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита , брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX u X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава. 2

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Nefed...

Мансветов И. Д. Устав Иерусалимский и его судьба на Востоке и в землях Славянских//Прибавления к Творениям св. Отцов 1884. Ч. 34. Кн. 4. С. 466–564 (1-я пагин.). Устав Иерусалимский и его судьба на Востоке и в землях Славянских Иерусалимский устав на Востоке Первые сведения о лавре св. Саввы, с которой связано происхождение устава Иерусалимского, и о порядках, которые имели здесь место при ее основателе,      сообщаются в житии Саввы Освященного. Оно было написано Кириллом Скифопольским , спустя 80 лет по смерти св. Евфимия († 472 г.), следовательно, через 20 лет по смерти преп. Саввы, на основании рассказов достоверных лиц, бывших его учеников и       свидетелей подвигов, которые во время биографа «следовали образу жизни преподобного и освещали путь, ведущий ко Христу». Несмотря на желание собрать возможно большее число сведений, составитель жития признается, что ему удалось добыть этим путем лишь немногое. Но за то эти      известия, по словам составителя, были им строго      проверены и отличались точностью, не допускающей      никаких сомнений в читателе. Что касается до       неполноты сведений, то с этой стороны, сравнительно с другими произведениями агиобиографической      литературы, нельзя сделать упрека составителю жития. Напротив, оно очень подробно, и излагает в      последовательном рассказе обстоятельства жизни      Саввы Освященного, его деятельность по устройству монастырей, сношения с тогдашними церковными деятелями и участие в решении догматических вопросов, волновавших тогдашнюю церковь . К сожалению, жизнеописатель гораздо сдержаннее, когда дело идет о порядках службы и дисциплины и в этом отношении для истории устава дает очень немного. Что же касается до особенной хронологической точности, о которой заявляет биограф, то этим качеством житие, в его теперешнем изложении, похвалиться не может и заключает немало противоречий 1 . По словам жития, св. Савва начал свои монашеские подвиги очень рано (почти в детские годы) и сначала жил в монастыре Флавиановом (Φλαβιαναις), находившемся в 20 стадиях от его родного села Муталаски, близ Каппадокии.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

В жизни Русской церкви издавна уже наблюдается расхождение её богослужебных устава и практики, состоящее в сокращении богослужения и изменении его порядка. Это печальное явление издавна также обсуждается у нас и в печати, и устно. Одни видят причину его главным образом, в человеческой лености и нерадении и настаивают на возможно строгом выполнении типика, другие, не отрицая факта понижения в современном обществе христианской ревности, считают основной причиной нарушений устава самый устав, рассчитанный собственно на монастырский обиход и предъявляющий требования, невыполнимые в мирских храмах, особенно в условиях современной жизни: в виду этого лица второй категории высказываются за реформу устава, в смысле или упрощения действующего ныне типика, или даже замены его другим. Обсуждение вопроса пока еще не пришло ни к практическому результату, ни даже к общему решению: большинство высказавшихся за истекающее десятилетие в печати голосов стоит за реформу устава. В суждениях и ревнителей устава, и сторонников его реформы, как обычно бывает, есть и верные суждения, есть и ошибки. Не совсем правилен взгляд на действующий ныне у нас устав, как на монастырский. По своему составу это – устав сводный: его богослужебные календарь и расписание чтений из Св. Писания взяты главным образом из устава константинопольского соборного храма, последования служб суточного круга, устав пения псалтири и порядок богослужения праздников и других особенных дней принадлежат иерусалимскому соборному храму св. Воскресения: богослужебные обычаи последнего заимствованы были сначала палестинскими обителями, а из Св. Земли вместе се уставами монашеского жития они перешли в монастыри Византии. Монахами в уставе сделаны были некоторые лишь переделки и дополнения, самые строгие из которых, например, хотя бы устав о всенощных бдениях, в наших мирских храмах исполняются весьма смягченно. Что же касается ревнителей устава, едва ли они будут отрицать тот факт, что в настоящее время у нас типик нигде в точности не исполняется.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Статьи 1. Старообрядчество, церковь и государство 1907 Редакция " Русского Возрождения», зная, что я долго занимался изучением старообрядчества (моя книга " Русское Старообрядчество и Духовные Движения семнадцатого века» (Мюнхен, 1970) и довольно многочисленные статьи) и отношусь с большим сочувствием к этому большому русскому религиозному движению, попросила меня ответить на письмо г. К. Скворцова под заглавием " О покаянии». В этом письме г. Скворцов обращается к Русской Православной Церкви за Рубежом с предложением покаяться перед старообрядцами за трехсотлетние гонения, которым они подвергались от русской Церкви. В этом письме он обширно цитирует письмо А. Солженицына, в котором тот говорит о " трехсотлетнем грехе русской Церкви», о " русской инквизиции»: притеснениях и разгроме древнего благочестия, жестоких пытках, казнях и изгнании за рубеж России " никогда не бунтовавших» древне-православных христиан. К сожалению, и г. Скворцов, и г. Солженицын не всегда хорошо знают древнее прошлое России и иногда пишут о нем не совсем соответствующее фактам и истине. Прежде всего, богослужение и книги Руси начала XVII века, до Никона, вовсе не были теми, которые пришли на Русь в 988 г., когда святой князь Владимир ввел православие в нашей стране. В X веке в Византии и на Ближнем Востоке было два близких, но несколько различных в деталях устава: Иерусалимский (или Саввы Освященного) и Константинопольский (или Студийский). Так как Студийский устав господствовал тогда в Константинополе и в Болгарии, откуда пришли наши церковные книги, то и на Руси был введен Студийский устав. Затем, в XII-XIII веках в Византии, Студийский устав был по разным причинам вытеснен Иерусалимским и почти одновременно двуперстное крестное знамение заменено трехперстным, чтобы подчеркнуть важность догмата Пресвятой Троицы. Трудные сношения с Византией во время монгольского ига не позволили распространиться Иерусалимскому уставу на Русь в тех же XIII-XIV веках. Только при митрополитах Киприане и Фотии (конец XIV–haчaлo XV века) Иерусалимский устав был частично введен на Руси (постепенно, одна деталь за другой), но так как после Флорентийского Собора 1439 г. Русь порвала с принявшим унию Константинополем, эта реформа устава не была доведена до конца. В русском уставе поэтому сохранился ряд черт Студийского устава – двуперстное крестное знамение, хождения посолонь, двукратное пение аллилуйя и другие черты.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej-Zenkovs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010