| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСТРЕЧА АРХИЕРЕЯ чин торжественной встречи епископа при его входе в храм для совершения службы, составляющий особенность архиерейского богослужения . Обычно В. а. называют не только непосредственно встречу епископа духовенством, но также чин совершения архиереем входных молитв и облачение его в центре храма. В визант. практике до XIV в. архиерей облачался в своих покоях или в скевофилакии (сосудохранительнице) и уже в полном облачении входил в храм, где его могли встречать у входа диаконы с кадилами. По праздникам прибытие архиерея в храм происходило в особенно торжественной обстановке, с участием мн. клириков, в К-поле - с участием военных чинов, поскольку вместе с архиереем в храм входил император. Торжественное шествие архиерея в алтарь для совершения литургии образовало чин малого входа ( Голубцов. С. 150-152). Фиксация в послеиконоборческую эпоху энарксиса (начальная часть литургии, состоящая из 3 антифонов) как обязательной части литургии повлекла за собой установление в XI-XII вв. такой практики, когда архиерей прибывал в храм еще до начала энарксиса, слушал его в притворе и входил в храм и затем в алтарь во время малого входа (см., напр.: Mateos. Célébration. P. 34-44). После XIII в., когда в связи с повсеместным переходом греч. Церквей на монастырский Иерусалимский устав утвердился обычай, чтобы диаконы и священники облачались не в отдельном от храма помещении (скевофилакии), а в диаконнике, при архиерейском богослужении предстоятель стал облачаться в притворе, в своей стасидии,- эта практика отражена в различных греч. диатаксисах архиерейской литургии XIV-XV вв. (диатаксисы: диакона и протонотария Великой ц. Димитрия Гемиста (XIV в.; см.: Habert. P. 1-304; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 301-319), из б-ки Андрея ап. скита на Афоне (XV в.; см.: Там же. Т. 1. С. 164-172), Феодора Агаллиана (XV в.; см.: Χριστπουλος. 1935)). Впосл. в греч. практике утвердился достаточно простой порядок В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ ХАНДЗТИЙСКИЙ [Ханцтели, Хандзтели, Хандзойский; груз. ] (759-861, мон-рь Хандзта), прп. (пам. 5 окт.), основатель мон-рей Хандзта и Шатберди в Тао-Кларджети (ныне на территории совр. Турции). Его жизнеописание «Труд и деятельность достойно жизни святого и блаженного отца нашего Григория архимандрита, строителя Хандзты и Шатберди, и вместе с ним память многих отцов блаженных» было составлено в 951 г., спустя 90 лет после кончины преподобного, монахом из Хандзты Георгием Мерчуле на основе рассказов ближайших учеников Г. Х. и сохранившихся к тому времени документальных источников. Единственная рукопись XII в., содержащая Житие Г. Х., была найдена Г. Н. Чубинашвили среди рукописей Крестового мон-ря в Иерусалиме в 1845 г. (Иерусалимская патриаршая б-ка; фотокопия - Кекел. Jer 2. Fol. 157r - 229). Текст Жития с переводом на рус. язык впервые был опубликован в 1911 г. Н. Я. Марром . Согласно Житию, Г. Х. приходился племянником жене правителя Картли Нерсе Эристави и воспитывался в их семье. Агиограф пишет, что Г. Х. «усвоил псалмы Давида и церковную науку, изучаемую на голос (т. е. церковное пение, богослужебный устав и гимнографию.- Э. Г.); изучил все отеческие писания на грузинском языке, а также грамотность на многих языках, усвоил наизусть божественные книги... мудрость философов всего мира» ( Георгий Мерчуле. Житие. С. 84; Памятники. Т. 1. С. 249-250). За склонность к монашеской жизни Г. Х. называли отшельником, но родственники заставили его принять иерейский сан и готовили к архиерейской хиротонии. Юноша, считая себя недостойным высокого сана, бежал в опустошенную араб. завоеваниями Кларджети вместе с двоюродным братом свт. Саввой (впосл. Ишханский епископ), преподобными Христофором и Феодором . Они прибыли в мон-рь Опиза св. Иоанна Крестителя, и настоятель обители прп. Георгий Опизели принял их в число братии. Спустя 2 года Г. Х. отправился в местность Хандзта, к отшельнику Хуедиосу, к-рому было видение, что его посетит «человек Божий», он отстроит в Хандзте мон-рь, и «благоухание его молитв, как добрый ладан, вознесется пред Богом». Отшельник показал Г. Х. окрестности, преподобный вместе с учениками поселился здесь, и приблизительно в 80-х гг. VIII в. они построили деревянную церковь, 4 кельи и трапезную. Местный феодал Габриел Дапанчули пожертвовал материал и орудия для строительства церкви, направил строителей и выделил продовольствие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОПОЛНЕНИЯ К «АКТАМ ИСТОРИЧЕСКИМ» издания, публиковавшие документы по истории России, Литовского великого княжества , Русской Церкви, католич. и униат. Церквей на рус., укр. и белорус. землях и в Прибалтике в XIII - сер. XVIII в. I. Издание «Дополнения к «Актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссией»» (СПб., 1846-1875. 12 т.) (ДAU-I) является продолжением издания «Акты исторические» (СПб., 1841-1842. 5 т.). В ДAU-I, подготовленных в значительной части Я. И. Бередниковым и М. А. Коркуновым (1846-1858), опубликовано ок. 1,8 тыс. документов кон. X-XVII в. из архивов и рукописных собраний императорской Публичной б-ки (ныне РНБ), Б-ки АН, Румянцевского музеума (ныне РГБ), Синода, Сената, МИД, Оружейной палаты, ряда рус. монастырей, губ. и обл. архивов, архива графов Строгановых, по спискам, сделанным С. В. Соловьёвым в Стокгольмском архиве в 1838-1840 гг., а также по документам из коллекции Археографической комиссии , частных собраний и др. В ДAU-I наряду с широким кругом источников кон. X-XVII в. по истории России и Великого княжества Литовского напечатаны материалы, связанные с РПЦ, ее взаимоотношениями со светской властью и вост. Патриархатами: устав равноап. кн. Владимира (Василия) Святославича ; жалованная грамота Юрьеву новгородскому муж. мон-рю вел. кн. св. Мстислава (Феодора) Владимировича и его сына св. кн. Всеволода (Гавриила) Мстиславича ; уставные грамоты Смоленской епархии; вкладная грамота прп. Варлаама Хутынского ; духовные, договорные и жалованные грамоты рус. царей, великих и удельных князей и княгинь; послания и поучения Киевских митрополитов Фотия и св. Ионы , Новгородских архиепископов Геннадия (Гонзова) , св. Макария и Феодосия , труды прп. Иосифа Волоцкого, послание старца Филофея к дьяку М. Г. Мунехину (Мисюрю); «уставы о трапезах» Троице-Сергиева и тихвинского Большого в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рей 1590 г.; ряд документов, связанных с начальным периодом Патриаршества в России: известия о начале Патриаршества, чин поставления патриарха Филарета 1619 г., грамота Иерусалимского патриарха Феофана IV ; акты мон-рей: Саввина Сторожевского в честь Рождества Пресв. Богородицы , Спасо-Каменного в честь Преображения Господня , Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова , новгородского Юрьева, Крыпецкого во имя ап. Иоанна Богослова , Соловецкого в честь Преображения Господня , Коневецкого в честь Рождества Пресв. Богородицы , нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня; материалы, связанные с Большим Московским Собором 1666-1667 гг. , документы 1668-1676 гг. об осаде Соловецкого мон-ря; акты Вологодской и Вятской кафедр; документы, связанные с колонизацией и христианизацией Сибири и Дальн. Востока; материалы, отражающие борьбу духовенства с пережитками язычества в Сев.-Зап. Руси в XVI в., и др. К первым 10 томам ДAU-I были изданы именной и географический указатели (СПб., 1875). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУЦКИЙ БРАТСКИЙ В ЧЕСТЬ ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Находился в г. Луцке Волынской губ. (ныне Волынская обл., Украина). Основан в 1624 г. как общежительный членами правосл. Луцкого братства в честь Воздвижения Креста Господня (известно с 1617). Располагался в районе Старого города - на стыке площадей Братский Мост и Рыночная (ныне монастырские постройки расположены на ул. Иова (Кондзелевича), д. 5; Крестовоздвиженская ц.- на ул. Даниила Галицкого, д. 2), на месте сгоревшего в 1619 г. «Русского госпиталя» с ц. св. Лазаря у Глушецкого моста. Как и храм в Тернопольском братстве, возникшем ранее во владениях кн. Константина Константиновича Острожского, луцкий храм, один из центров местных братчиков, посвятили празднику Воздвижения Креста Господня. Вместе с «еллино-словенской» школой деревянная Крестовоздвиженская ц. (1620) была построена еще до основания мон-ря по разрешению, которое после ходатайства волынских депутатов сейма 20 февр. 1619 г. братчики получили от польск. кор. Сигизмунда III Вазы . Ставропигиальный статус братству был пожалован 20 июня 1620 г. грамотой Иерусалимского патриарха Феофана IV . В 1624 г. на общем собрании Луцкого братства было утверждено «Постановение порядное межи брацтвом свецким и духовными, сиречь игуменом и иноками общаго житиа киновиатов». Оно было подписано от «духовного братства» братским игуменом иером. Герасимом, иеромонахами Тарасием (Черниковским) и Самуилом (Шикевичем). В предисловии к «Постановению...» сообщается о том, что братское собрание желает основать «киновион, то есть общежитие законников регулы святого Василия Великого, послушенства православия восточнаго, на том местцу, при церкви нашой братской». Далее перечислены договоренности между братством и мон-рем, к-рые можно рассматривать как устав Л. м. Перечень открывается поручением игумену сформировать штат мон-ря: пригласить духовника, проповедника, священника, диакона, уставщика, екклесиарха, эконома, «полатного», 2 братьев для сбора милостыни, повара, послушника, дидаскала. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕН МУЖ [греч. Μακριος νρ; церковнослав. ], в правосл. богослужении - название 1-й кафизмы Псалтири (Пс 1-8) или ее 1-й «славы» (1-й трети, «1-го антифона» - Пс 1-3) по начальным словам Пс 1. 1: « ». «Б. м.» обычно поется на праздничной вечерне (как в составе всенощного бдения, так и отдельно) под воскресные и праздничные дни. Появление «Б. м.» как самостоятельной литургической единицы связано с палестинским разделением Псалтири на 20 кафизм; к тем традициям, где бытовало иное деление Псалтири, термин «Б. м.» неприложим. Тем не менее, поскольку в богослужебных системах древней Церкви Псалтирь, как правило, пропевалась или прочитывалась за неделю, ее начальные псалмы часто стихословились вечером в субботу или утром в воскресенье. В кафедральном богослужении К-поля VI-XII вв.- «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) песненном последовании - Пс 1 и 2 с припевом «Аллилуия» составляли 1-й изменяемый антифон в субботу вечером, с к-рого начиналось пение рядовой Псалтири ( Арранц. С. 281). В старом (до реформ ХХ в.) римском обряде стихословие Псалтири начиналось на воскресных nocturnae (ночная служба) ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 137). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43 - памятнике иерусалимского богослужения IX-X вв., описывающем богослужение страстной и пасхальной седмиц в соборном иерусалимском храме Воскресения,- «Б. м.» поется в Великую субботу вечером (Дмитриевский. Богослужение. С. 172-173). В богослужебных системах, придерживающихся палестинского деления Псалтири, 1-я кафизма была также закреплена за вечером субботы. Древнейшая известная рукопись палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) начинается с 1-й кафизмы, без указаний, когда следует ее исполнять; вслед за кафизмой выписан 1-й час и др. службы суточного круга (Mateos. Un horologion. P. 48). Издатель Часослова Х. Матеос объясняет необычное положение кафизмы в рукописи тем, что переписчик, начав переписывать литургическую Псалтирь, впосл. изменил свое намерение и решил переписывать Часослов (Ibid. P. 60). Такое объяснение представляется неубедительным, потому что в заглавии рукописи (помещенном перед 1-й кафизмой) указано: «Часослов по уставу Лавры святого отца нашего Саввы». Палестинское деление Псалтири вошло в Студийский устав , как и в более поздний Иерусалимский. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОРГИЯ МТАЦМИНДЕЛИ ТИПИКОН богослужебный устав, составленный на груз. языке ок. 1042 г. деканом (впосл. игуменом) афонского Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) († ок. 1065) ( Кекелидзе К. , прот. История древнегруз. литературы. Тбилиси, 1980. Т. 1. С. 226, 575-576). Древнейшие рукописи Г. М. Т. датируются XI в.: Ath. Iber. 30 (список, сделанный непосредственно с автографа прп. Георгия); Sinait. Iber. 4 и 61; Hieros. Iber. 24 и 25; Кекел. A-97, A-193, H-2211. Существует множество списков устава XII-XVI вв. Рус. перевод Г. М. Т. был выполнен и опубликован прот. Корнелием Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313, 483-506). Содержащиеся в типиконе синаксарные жития были напечатаны полностью в составе Церковного календаря Грузии (Тбилиси, 2003. С. 9-279) сотрудником Ин-та рукописей М. Долакидзе. Оригинальные груз. тексты синаксарных житий с учетом позднейших пополнений были изданы Е. Габидзашвили (Памятники древнегруз. житийной литературы. Т. 4. Тбилиси, 1968). Источники Основным источником, использованным при создании Г. М. Т., был упоминаемый в тексте Великий Синаксарь. Этот утраченный ныне памятник скорее всего представлял собой афонскую редакцию первоначального студийского Синаксаря (также ныне утраченного), т. е. устава богослужения на каждый день года ( Пентковский. Типикон. С. 121-154). При составлении месяцесловной части (календаря и синаксарных житий) прп. Георгий пользовался Типиконом Великой ц. и Синаксарем К-польской Церкви (житийным) ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 497). Дисциплинарная часть создана прп. Георгием на основе студийского «Ипотипосиса» и «Диатипосиса» прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 486-487). Созданию Г. М. Т. предшествовал Малый Синаксарь, переведенный с греческого прп. Евфимием Афонским ( Кекелидзе К. , прот. Иерусалимский Канонарь. Тбилиси, 1912. Прил.: Фрагм. «Краткого Синаксаря св. Евфимия Афонского». С. 297-310), к-рый также следует рассматривать как один из источников. Состав |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕРЕВЯНИЦКИЙ В ЧЕСТЬ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ находился в 4 верстах от Вел. Новгорода (ныне в черте города), на правом берегу р. Волхов. Назван по речке Деревянице (Деревянке), к-рая впадала в Волхов. История Деревяницкий в честь Воскресения Христова мон-рь. Фотография. 2006 г. Деревяницкий в честь Воскресения Христова мон-рь. Фотография. 2006 г. Основан как мужской. Впервые упоминается под 1335 г. в связи со строительством по благословению архиеп. Новгородского свт. Моисея каменного храма в честь Воскресения Христова (НПЛ. С. 346), при к-ром он основал мон-рь «на Деревяницы». По инициативе свт. Моисея в Д. м. был построен и 2-й каменный храм - в честь Успения Пресв. Богородицы (Новг. летописи. 1879. С. 136). В 1348 г. по указу Новгородского архиеп. св. Василия Калики Воскресенский собор был расписан (НПЛ. С. 361; ПСРЛ. Т. 16. С. 79). В XIV - нач. XVI в. Д. м. был тесно связан с домом Св. Софии. В монастыре существовали «владычне хоромы» (НПЛ. С. 404) для ушедших на покой Новгородских архиереев. В каменной паперти Воскресенского собора были похоронены святители Новгородские Алексий († 1390) и Иоанн II († 1417), в 1421 г.- Симеон (ПСРЛ. Т. 30. С. 166). В 1424 г. из Д. м. был избран по жребию на Новгородскую кафедру «владычен духовник» мон. Омельян (впосл. епископ Евфимий I ). В 1454 г. еп. Евфимий вложил в монастырь служебную Минею ( Кадыкин. С. 7). Согласно записи на списке Устава Иерусалимского 1498 г., еп. Евфимий был погребен в Д. м. (ИРЛИ. Новгородско-Псковское собр. 89. Л. 296 об.). В 1553 г. в Д. м. принял постриг «владычен сын боярский Василий Борисович Осенин» (Новг. летописи. С. 86). «Владычен огород» близ мон-ря упоминается и в писцовой книге 1582 г. ( Неволин. С. 134). По реформе 1528 г. при архиеп. Новгородском св. Макарии в Д. м. был введен общежительный устав. В связи с Ливонской войной и захватом Швецией территории Карелии в 1581 г. в Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРМЕЛИТЫ [лат. carmelitae], общее название католич. нищенствующих монашеских орденов и конгрегаций, исторически связанных с традициями мон-ря лат. отшельников на горе Кармил (Кармель), основанного в кон. XII - нач. XIII в. Для всех К. обязательным является полное или частичное соблюдение устава, написанного лат. патриархом Иерусалимским католич. св. Альбертом. Устав предписывает К. аскетический и созерцательный образ жизни в сочетании с проповедническим и благотворительным служением в миру. Для К. характерно особое почитание Пресв. Богородицы и прор. Илии, с к-рым связываются орденские традиции пустынножительства и монашеских практик, а также облачение ранних К.- мантия с 4 белыми и 3 черными полосами («плащ Илии»). По преданию орденский девиз К. также восходит к прор. Илии: «Zelo zelatus sum pro Domino Deo exercituum» (лат.- Возревновал я о Господе, Боге Саваофе - 3 Цар 19. 10). Одеяния членов ордена, утвержденные в 1287 г.: коричневая (изначально серая) или черная туника, коричневый (изначально серый) наплечник ( скапуляр ) с капюшоном, кожаный пояс, белая мантия (для торжественных богослужений). С сер. XVI в. особенностью К. стали монашеские имена, дополненные посвящением мистическим аспектам Бога, Богоматери или святым, с к-рыми связывает себя член ордена (напр., Елизавета Святой Троицы, Тереза Младенца Иисуса и Свящ. Лика, Иоанн Св. Креста, Теотим св. Иуста и т. п.). Кроме основной, муж. ветви, представленной орденом К. («обутые» К., carmelitae calceati; офиц. название - Ordo Fratrum Beatae Mariae Virginis de Monte Carmelo (OCarm), орден братьев Пресв. Девы Марии с горы Кармил) и выделившимся из него в XVI в. орденом босых, или босоногих, К. (carmelitae discalceati; офиц. название - Ordo Fratrum Discalceatorum Beatae Mariae Virginis de Monte Carmelo (OCD), орден босых братьев Пресв. Девы Марии с горы Кармил), имеются еще 2 ветви - монахинь-кармелиток и терциариев (К.-мирян). |
| О служении двух Литургий Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня - откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня - в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий - ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания, пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов - одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения - позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы (Святогробский типикон 1122 года, изд. А. Пападопуло-Керамевсом. Anavlekta staculogivaz. Т. 2. С. 147); |
| Омовение ног. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58.Л. 36 об.) вечери 2); за литургией в этот день (и, если не возникает экстраординарных обстоятельств, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а В. ч. понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после литургии в В. ч. совершается особый чин умовения ног , напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) визант. особенность В. ч.- совершение в этот день чина омовения престола (ныне почти вышел из практики), напоминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в В. ч. могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в арм. обряде) служба 3-го часа в В. ч. имеет характер покаянной, в традиции Милана в В. ч. совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизант.) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение ; 6) в связи с особым статусом литургии в В. ч. за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привыкли к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что всего из 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в В. ч. (гл. 67)); 7) в визант. практике за литургией в В. ч. принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары ); 8) трапеза после литургии в В. ч., также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50-м прав. Лаодик.) устраивать в В. ч. обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет неск. более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
|
|
