| Рождественский пост. Праздники, питание и что не забыть Что есть, когда молиться и как подготовиться к празднику 28 ноября, 2019 Что есть, когда молиться и как подготовиться к празднику Рождественский пост – один из четырех многодневных постов Православной Церкви – продолжается с 28 ноября по 6 января включительно. Пост – это не только время воздержания от того или иного вида пищи, но и повод чаще ходить в храм. Если ритм жизни не позволяет быть на службе каждый день, какие дни для этого лучше выбрать? Постный стол Соблюдение Рождественского поста в пищевом отношении относительно несложно. В 33-й главе Типикона, в которой речь идет обо всех постах года, предлагается такая схема: по субботам и воскресеньям разрешается рыба, по понедельникам, вторникам и четвергам – пища с растительным маслом и вином, по средам и пятницам – сухоядение. Если на будний день попадает память славословного или полиелейного святого, в понедельник, вторник и четверг разрешается рыба, в среду и пятницу – масло и вино. В случае, если накануне среды или пятницы совершается Всенощное бдение, в эти дни также разрешается рыба. В той же книге в указаниях на 14 ноября (день накануне поста по ст.ст.) можно найти более строгий устав, по которому рыбу разрешено есть только по субботам и воскресеньям, на Введение во храм Пресвятой Богородицы и еще в 9 дней, когда празднуется память великих святых, если они придутся на вторник или четверг. Со 2 января по этой версии устава рыбу нельзя есть вовсе. Там же содержится отсылка к еще более строгому уставу. Такие разночтения связаны с наличием двух традиций – более мягкой студийской и более строгой иерусалимской. Иерусалимский устав – устав монахов-отшельников, предполагавший более строгий пост и более продолжительные богослужения – со временем стал господствующим в Церкви, однако к реалиям современной жизни ближе Студийский устав, выработанный монахами городского монастыря. Фактически большинство православных христиан не вникают в эти тонкости и едят рыбу каждый день, кроме среды и пятницы, когда переходят на пищу с елеем. В Сочельник (Навечерие Рождества – 6 января) трапеза поставляется один раз, вечером (либо после Литургии), без масла. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Константинопольский и Иерусалимский богослужебные уставы Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 4. С. 70-78. 1. Богослужебный устав и его параметры Если под богослужебным уставом понимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями. Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов , содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система , определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты , к которым принадлежат формуляры Литургий и молитвословия суточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам. 2. Константинопольский богослужебный устав 2.1. История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода – доиконоборческий и послеиконоборческий , каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода. Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода. |
| Глава пятая. Всенощное бдение на Афоне Единственным местом на Православном Востоке, где до сего времени совершается чин агрипнии в течение всей ночи, как указывает Иерусалимский устав, является Афон. Монашество на Афоне появилось около 680 года, когда этот полуостров, представлявший собой выморочную государственную землю, был передан императором Константином Погона-том константинопольскому патриарху для заселения монахами, бежавшими из разных мест империи вследствие погромов арабов-магометан 464 . Прибывающие на Афон монахи, как правило, жили одиночно в шалашах-келиях или в домах с небольшим числом обитателей. Уклад жизни их, таким образом, весьма приближался к укладу палестинских келиотов 465 . Насколько авторитетным на Афоне считался келиотский уклад жизни монахов даже с появлением здесь общежительных монастырей, в частности лавры преп. Афанасия (X век), получившей от последнего общежительный устав – Диатипосис, написанный по образцу Ипотипосиса преподобного Феодора Студита , это видно из того, что киево-печерский игумен Досифей в XIII веке заимствовал для русских монахов устав келейного правила с Афона 466 , а несколько позднее митрополит Киприан (1390– 1406) редактировал Псалтирь под знаком афонских порядков келейного совершения суточного богослужения 467 . Прямым следствием келиотского быта афонского монашества было постепенное отклонение афонских уставов, возникших на основе Диатипосиса преп. Афанасия, от студийских обычаев в сторону иерусалимских 468 и, наконец, появление на Афоне Иерусалимского устава. В 1190 году его вводит в Хиландарской обители преп. Савва Сербский 469 . Сохранившиеся в большом количестве в монастырских библиотеках Афона и относящиеся по времени своего появления к XIII и XIV столетиям списки Иерусалимского устава 470 свидетельствуют о широком его распространении в это время на Афоне. Принадлежа по своему содержанию к иеру-салимо-константинопольской редакции, они лишены в части порядка отправления всенощного бдения тех особенностей, какие присущи были этому чину в период действия его в Палестине и в тяготевших к последней монастырях, например Синайском, Антиохийском преп. Симеона Дивногорца. Иерусалимский устав вошел в употребление на Афоне в период повсеместного распространения его на Православном Востоке 471 , когда в нем исчезли местные богослужебные особенности упомянутых монастырей и когда их место заняли порядки, создавшиеся под влиянием богослужебной практики Константинополя. |
| В день памяти преподобного Саввы Освященного митрополит Горловский и Славянский Митрофан совершил литургию в Троицком храме Доброполья. По окончании литургии владыка обратился к горожанам с архипастырским словом. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! Ваши высокопреподобия, всечестные отцы, дорогие братья и сестры, день памяти преподобного Саввы Освященного традиционно праздничный в нашей Церкви, потому что Устав, по которому мы совершаем богослужения — это Иерусалимский Устав, Устав Саввы Освященного. Кто бывал на Святой Земле, в Вифлееме, тот обязательно посещал обитель святого Саввы — знаменитый монастырь, в котором находится много святынь. Там подвизались многие святые, например, Иоанн Дамаскин, память которого мы праздновали вчера, — его словами мы молимся в двунадесятые праздники, в Пасхальную ночь. Для Церкви традиция и предание имеют очень большое значение, потому что апостолы однажды христианам сказали: «Мы проповедуем вам то, что сами приняли от Господа Иисуса Христа» (ср. 1 Кор. 11:23). Очень важно научиться эти традиции передавать из поколения в поколение, чтобы звучали в каждом столетии, в каждом десятилетии не человеческие измышления, мудрствования, а проповедь апостольская, то слово, которое они восприняли от Господа Иисуса Христа и передали своей Церкви. Мы говорим: «Верую во Едину Святую Соборную Апостольскую Церковь», — потому что хранить это Предание Господь поручил не какому-то одному человеку, одной национальности, одной стране, а всей Своей Церкви, которая является столпом и утверждением Истины. Церковь это Предание хранит свято. Враг рода человеческого по-разному боролся с Церковью и восставал против неё. Главной его задачей было сделать так, чтобы человеку Бог стал не нужен, ушёл на последнее место в его жизни, о Боге человек или не размышлял, или представил Его какой-то выдумкой, сказкой, восстал против Бога: разрушал храмы, ругался над святынями, утверждая таким образом своё неверие и безбожие. Церковь — это не человеческий институт, а Тело Христово, её Глава — Господь Иисус Христос. Несмотря на различные испытания, которые ей приходится претерпевать, она стояла и будет стоять до скончания века, и врата ада её одолеть не смогут (ср. Мф. 16:18). |
| Вопрос недели: как провести Успенский пост – Все-таки Успенский пост , хотя и приходится на две последние недели августа, это возможность осознанно подготовиться ко дню Успения Пресвятой Богородицы, а не венец лета. Для человека смена сезона вряд ли имеет такое значение, как, например, для медведя. Медведь на зиму впадает в спячку, а летом набирается витаминов и микроэлементов, чтобы пережить эту спячку. В современном мире подходящее для вас место для отпуска можно найти вне зависимости от времени года. Так что ваш вопрос скорее затрагивает тему жизненных приоритетов. Честным будет признать, что мой взгляд на эту тему специфический, монашеский. Если к годам в постриге добавить семинарские годы (а семинарская жизнь в начале девяностых строилась по монастырским образцам), получится, что большую часть из своих 41 года я живу по монашескому уставу. И, значит, с точки зрения мирянина пощусь круглый год и практически ежедневно участвую в богослужениях. Для монаха устав, по которому живет наша Церковь, совершенно родной и естественный, потому что это устав изначально монастырский, определяющий строй жизни в монастыре – от хода и продолжительности богослужений до правил трапезы. Эта особенность Типикона служит сегодня поводом для многочисленных умозаключений о необходимости оставить Иерусалимский устав только монахам, а для приходов и прихожан разработать другой. Но это уже совершенно отдельная тема. Повторюсь, для монаха, во всяком случае для монаха, живущего в монастыре, многодневные посты – это не что-то чрезвычайное, а просто усиление ограничений в трапезе, б о льшая сосредоточенность на молитве. Если для человека жизнь, поступки определяются верой, он не будет испытывать дискомфорта от поста Что касается мирян, мне труднее говорить. Но все-таки, имея большой круг общения, замечаю, что внешнее соблюдение правил поста непосредственно зависит от внутреннего устроения, от строя духовной жизни. Если для человека церковная жизнь заканчивается на венчании, крещении детей, отпевании родных и близких, он скорее всего будет воспринимать Церковь как комбинат ритуальных услуг, и поэтому церковные правила и нормы он будет воспринимать как искусственные и ничем не обоснованные ограничения. |
| Доклад о реформе богослужебного устава Главнейшими причинами, возбуждающими вопрос о реформе нашего 6огослужебного устава, именно в смысле сокращения богослужений, является: 1. продолжительность и сложность его последований; 2. несоответствие некоторых из этих последований или их частей задачам и назначению этих последований, вследствие изменившейся практики; и 3. и самое главное, монастырское происхождение нашего устава. Монашеский характер нашего типика удостоверяется как всем его содержанием, так и его заглавием: содержание почти всюду говорит об исполнителях богослужения — лицах монашеского звания, а в заглавии наш устав называется типиком Во Иерусалиме святыя Лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. В рукописных типиках с XIV в. помещается любопытное наставление, читающееся и в наших старопечатных уставах, о том, « Чтобы настоятель со всем тщанием соблюдал и не опускал ничего находящегося в типике», где излагается такая генеалогия нашего типика: «Церковное последование, чин и порядок установлены во свв. обителях и лаврах Евфимия Великого, Саввы Освященного, Феодосия Общежительного, Герасима на Иордане, Харитона Исповедника и Кириака Отшельника, которые взаимно перенимали это друг от друга как некое наследие, позднейшие от своих предшественников, подобно сыновьям от отцов... А чтобы при устной передаче и за давностью времени типик не пришел в забытье, подвигнутый божественной ревностью великий Патриарх Иерусалимский Софроний передал его последующим поколениям письменно. Когда же варвары сожгли святую лавру Саввы Великого и писание блаженного Софрония сделалось добычей огня богомудрый Иоанн Дамаскин, подобно трудолюбивой пчеле, собрал сладчайшие соты и мед священного отеческого предания — от того времени они хранятся и доселе во всяком роде» . Несмотря на ясное и категорическое заявление заглавия и содержания нашего типика об его палестинско-монашеском происхождении, такие заявления следует принимать с большими оговорками. Прежде всего наш устав далеко не однороден по своему источнику, его нельзя назвать чисто палестинским: это устав сводный, образовавшийся путем объединения двух богослужебных практик иерусалимской и константинопольской. |
| Книга Кодина " De offciis curiae et ecclesiae Constautinopolitanae” дополняет эти сведения о порядках и обычаях Софийского храма. Ссылки на этот же Устав мы находим в Τποτνποσιζ Феодора Студита 1 , в сочинениях Никона Черногорца 2 , в древнейших греческих иерусалимских типиконах 3 , в славянском Уставе патриарха константинопольского (с 1025–1049) Алексея 4 и в толкованиях соборных правил Вальсамона 5 . Непосредственное знакомство с некоторыми особенностями служб, с Месяцесловом константинопольской Церкви мы можем сделать в настоящее время на основании рукописных евангелий и апостолов, описанных Мансветовым 6 , Ивановым 7 и др. Конечно, полного обзора служб по Уставу Великой Церкви мы не можем сделать теперь, потому что не имеем цельных списков этого Устава, но со временем может быть восполнен и этот пробел в литургической литературе. Наша уверенность коренится на убеждении, что со временем могут быть найдены полные списки этого Устава или в греческом оригинале, или же в славянском переводе. Примером в этом случае может быть отрывок из этого Устава, найденный покойным А. Поповым в рукописях библиотеки А. И. Хлудова 8 . Заглавие этого отрывка читается так: «Устав Великой Церкви святой Софии списан боголюбивым архиепископом новгородским Климентом 9 . К упомянутым нами материалам для установления того положения, что Устав Великой Церкви древнейшего времени представлял из себя настоящий полный список Типикона применительно к богослужебным порядкам Юстинанова храма, может быть отнесён следующий греческий отрывок: Τξις ( μεγλης κκλησας), γινμενη π τε τ απερν, τ ρθρω, τ θεα κα ερ λειτουργα κα επ τ χειροτονα το πισκ που. Этот отрывок открыт нами в канонической рукописи XV века русско-афонского Андреевского скита. Всех перечисленных нами указаний, заметок и отрывков достаточно для того, чтобы мы смело могли приступить к знакомству с богослужебными особенностями древнейшего Устава Великой Церкви и к его краткой характеристике. Открытый нами отрывок суточной службы даёт нам весьма любопытные особенности состава этой службы, который доселе оставался неизвестен по отсутствие положительных данных, а посему с него мы и начнём свое знакомство. |
| Олег Шведов Боговдохновенный иерусалимский устав Накануне трагического падения Византийской державы Русская Православная Церковь восприняла одно из величайших наследий христианской культуры и явлений Духа Святого в Церкви Христовой – богослужебный устав, или Типикон, – «сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме Святыя Лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы». Впервые в церковный обиход Древней Руси зтот Устав был введен святителем Московским Киприаном, и более полутысячи лет Русская Церковь придерживается именно зтого боговдохновенного Иерусалимского Устава богослужения. Изучение Типикона до сих пор носит в основном исторически описательный характер. Незаменимая и плодотворная работа по изучению истории зарождения Типикона проделана А. Дмитриевским , И. Мансветовым , М. Скабаллановичем , Н. Успенским и другими исследователями. Особое место в современной литургике занял протоиерей Александр Шмеман , который изучение Типикона относил к новому направлению церковной науки, – к литургическому богословию. Литургическое богословие как научная дисциплина делает первые шаги, и некоторые из них не всегда ведут к Истине и Слову. Обнаруживается обычная для современного рационализма, в особенности характерная для культурологии, поверхностность суждений и обобщений, когда видимое зарождение и развитие изучаемого явления сводится к фактам заимствования, взаимовлияния и слияния некоторых, якобы первичных злементов. Одни «обнаруживают» влияния язычества, другие – влияния дворцового ритуала, третьи – еще чего-либо, но логическая модель скоропалительных обобщений всегда одна и та же, что де мол изучаемое явление, в частности православное богослужение, есть компиляция прежних фактов и событий в зтой области культа. Согласно теоретической модели протоиерея А. Шмемана , христианское богослужение развилось из синагогального чина моления, а современный Типикон – это византийский синтез синагогального «закона молитвы», «кафедрального обряда» и «монашеского богослужения». Почти каждый аргумент протоиерея А. Шмемана , обосновывающий эти идеи, не бесспорен. |
| Первый из этих обычаев, т. е. делать выход с Плащаницею и евангелием утвердился окончательно в практике русской Церкви не раньше XVII столетия, а до сего времени господствующий Устав церковный говорил только о выходе с евангелием. В уставе патриарха Алексея (XI в.), выход на этой утрени описывается так: „Слава в вышних Богу певчески, на славу же таковаго пения, абие входит поп с диаконом, имуща Евангелие, свещи предыдущи, и восходит на стол, и дав мир, сядет” (Устав, ркп. XII-XIII в. М. Синод, библ. 330 л. 34). Почти то же описание выхода с одним только евангелием можно видеть и в древнейших списках греческих 1 , южно-славянских 2 и наших славяно-русских 3 иерусалимских Уставах св. Саввы Освященного. Но с XVI века начинают появляться указания и относительно выноса Плащаницы. Эти указания можно читать в местно-русских монастырских обиходниках, или уставах, явившихся у нас на Руси именно в это время. „При пении стихиры: „Преблагословенна еси Богородице Дево”, – говорится в обиходнике Иосифо-волоколамского монастыря, – пойдут со свещами в большую церковь и, пришед, поют Славословие, и пред воздухом 4 идут по малу тихо и поют „Святый Боже” путь ее (по всей вероятности: во весь путь), а священницы все идут под воздухом” (ркп. М. Синод, библ. 829 л. 12). В обиходнике Антониево-Сийского монастыря находим более подробное описание этого выхода. По окончании канона и светильна, игумен шел в большую церковь , облачался там в полное священническое одеяние. То же делали и другие священники, которые должны были участвовать в выносе Плащаницы. По окончании Славословия, при пении: „Святый Боже”, процессия выходила из алтаря. Впереди шли певчие, потом пономари со свечами, затем диаконы с кадилом, далее священник с воздухом и, наконец, как бы замыкая шествие, шел сам игумен, держа в руках святое Евангелие. „И идут тихо, – замечает Обиходник, – от жертвенника от дверей около столпа дóндеже „Святый Боже“ испоют всю, а поют пременяясь по клиросам”. При пении правым клиросом „Святый Боже, безсмертный помилуй нас”, вся процессия через царския двери входила в алтарь. Диакон произносил „Премудрость прости”, чтец читал тропарь пророчества и паремии. Воздух и св. Евангелие полагались на престоле (Устав, ркп. Солов, библ. л. 210; ркп. М. Синод, библ. 814: л. 261 об. – 262; ркп. Волокол. библ. 338 и 250). Подобным же образом совершался вынос Плащаницы и Евангелия в обителях Кирилло-Белозерской, Троице-Сергиевской и др. (ркп. Волокол. библ. 342 л. 39 об., 40; 338 л. 249 об.). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 1 голос: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 114. Древнерусская утреня Особенности совершения Утрени в досинодальный период Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! В продолжение нашего знакомства с вариантами утреннего богослужения, сегодня мы узнаем как совершали Утреню на Руси. Начнем с того, что наши предки приняли христианство (из Византии) в X веке, а значит, в то время, когда знакомый нам чин Утрени еще окончательно не сформировался и когда в Константинополе, откуда были присланы первые русские иерархи и клирики, отправлялась песненная утреня. И очевидно, что на первых порах своего существования Русская Церковь руководствовалась уставом константинопольской или (как тогда называли) Великой Церкви. Кстати говоря, согласно этому Уставу пелась не только Утреня, но и Вечерня… и даже Часы пели. Правда, уже в 1062 году преп. Феодосий Печерский ввел в своем монастыре Студийский устав, который стал распространяться по другим монастырям Руси. И таким образом, с XI века в нашей Церкви стали функционировать одновременно два устава: Великой церкви и Студийский, из коих первый был приходской, а второй – иноческий. И так было до тех пор, пока на рубеже XIV и XV столетий в Россию не проник Иерусалимский устав, который к этому времени получил широкое распространение во всей Православной Церкви. Он содержал в себе богослужебные чинопоследования уже в том виде, в каком они были в результате завершившегося процесса слияния песненных чинопоследований с монастырским богослужением. Понятно, что первоначально новый Устав столкнулся с уже твердо сложившимися у нас богослужебными порядками, что создало в нашей Церкви исключительное многообразие богослужебной практики, которое просуществовало вплоть до конца XVII столетия (и, в частности, в отправлении чина Утрени). 1. К примеру, в порядке отправления шестопсалмия у нас (под влиянием практики песненных чинопоследований) сложилось так, что последний стих каждого из шести псалмов пропевался дважды и не только пропевался, но и печатался в псалтирях того времени. |
|
|
