| Особый статус Литургии в Великий Четверг проявляется в целом ряде ее особенностей: 1) традиционно она связана с вечерним богослужением (50 правило Карфагенского даже разрешает в Великий Четверг по причине совершения Литургии вечером приступать к Евхаристии не натощак; впрочем, это правило отменено 29 правило Трульского.), поскольку является воспоминанием вечери; 2) за Литургией в этот день (и, если не возникают экстраординарные обстоятельства, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а Великий Четверг понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после Литургии в Великий Четверг совершается особый чин умовения ног, напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) византийская особенность Великого Четверга- совершение в этот день чина омовения св. престола (ныне почти вышел из практики), на-поминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в Великий Четверг могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий Четверг имеет характер покаянной, в традиции Милана в Великий Четверг совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизантийского) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение; 6) в связи с особым статусом Литургии в Великий Четверг за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что из всего 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в Великий Четверг (Гл. 67)); 7) в византийской практике за Литургией в Великий Четверг принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары); 8) трапеза после Литургии в Великий Четверг, также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50 прав. Лаодик.) устраивать в Великий Четверг обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| П.В. Безобразов Записка от 6 Января 1845 г., поданная в Константинополь В.П. Титову 57 1 . В Иерусалиме учреждается духовное посольство церкви российской к церквам палестинской, александрийской и антиохийской, или российский общежительный, свято-поклонный монастырь первого класса 58 . Самое название сего монастыря уже определяет свойство посылаемых лиц и образ их жизни. Все они должны быть монахи и обязаны соблюдать устав общежития. Дабы сей монастырь иноверцам казался учреждением богоугодным, а не политическим, для сего пребывающие в нём монахи объявляются поклонниками и переменяются в определённые времена. Согласно с сим даётся ему и название свято-поклонного. Он есть такое придворье в святом Граде, в которое русские иноки приходят на короткое время для поклонения святым местам и из которого возвращаются назад, сменяясь другими. Кратковременное пребывание их там одобряется ещё и потому, что оно избавит их от скуки, устранит от монастыря нравственную возможную порчу, и, давая место новым инокам, поддержит в нём всегдашнюю свежесть сил и горячность покаяния. А кто в России не захочет покаяться и послужить при гробе Господнем? 2 . Святейший Синод уведомляет патриарха иерусалимского о водворении русского братства в святом Граде и поручает оное молитвам и любви его, изъясняя, что оно водворяется: а) для теснейшего единения церквей российской и палестинской; б) для непрерывного моления о богоспасаемой России и о царствующем в ней доме; в) для передачи милостынь российской церкви в казну святого Гроба и тайных пожертвований частных лиц в пользу беднейших христиан Палестины; г) для нравственного надзора за русскими поклонниками, но не для совершения над ними таинств и обрядов церковных, что предоставляется греческому духовенству; д) для защиты их в случаях надобных, совместно с ходатайством за них монастыря Святогробского пред местным начальством, и наконец, е) для учёных занятий 59 . От Святейшего Синода посылается братское извещение к патриархам александрийскому и антиохийскому о водворении русского братства в Иерусалиме, с поручением оного молитвам и любви их 60 . (Так поступило английское духовное начальство при водворении своей миссии в святом Граде). После этой общительности наши старцы иерусалимские станут ближе к сим патриархам и будут лучше узнавать состояние и нужды церквей египетской и сирийской. |
| Пн Роз " яснення щодо звершення чину Воздвиження Хреста у день свята Воздвиження Чесного та Животворчого Хреста Господнього у монастирях на 24 серпня 2023 р. 20:50 Разъяснение, разработанное комиссией Межсоборного присутствия по богослужению и церковному искусству, одобрено на заседании Священного Синода 24 августа 2023 года ( журнал 70 ). Вопрос Возможно ли совершение чина воздвижения Креста в праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня во всех монастырях и на любых приходах? Ответ Совершение священнодействия воздвижения Креста на праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (Крестовоздвижения) является возможным во всяком храме, если игумен обители или настоятель прихода считает это полезным. В отличие от соборных храмов, в храмах с небольшим штатом духовенства данное священнодействие может совершаться с теми или иными упрощениями по сравнению с полным чином. Разъяснение ответа Согласно современной практике Русской Православной Церкви, чин воздвижения Креста в конце всенощного бдения праздника Крестовоздвижения совершается только в соборах, а с благословения епархиального архиерея — также в некоторых монастырях и приходских храмах. Однако в практике других Поместных Церквей этот чин совершается вообще во всяком храме. Такое различие практик имеет древние корни. Еще в начале XIV в. среди вопросов, направленных в Константинополь епископом Подонским (Переяславским) и Сарайским Феогностом, было вопрошание о допустимости совершения чина воздвижения не только архиереями — очевидно, в русской практике того времени чин воспринимался как преимущественно архиерейский, даже несмотря на прямое указание принятого в ту эпоху на Руси Студийско-Алексиевского устава о совершении чина священником. В свою очередь, Иерусалимский устав, который уже в XIV в. был основным регулятором богослужения как в греческих, так и в славянских Церквах (в частности, на Руси — с конца XIV в.), однозначно предписывал совершать чин воздвижения повсеместно. Видимо, этим следует объяснить требование свт. Киприана Московского — выходца из Болгарии — воздвигать Крест во всяком храме, даже если там будет только один лишь священник: «А на Воздвижение Честнаго Креста во всякой церкви, по всей земли, где христиане живут, Крест воздвизают, хотя бы один поп был, на славу Честнаго и Животворящаго Креста» 1 . |
| Православная Восточная Церковь Православная Восточная Церковь – общее наименование группы Церквей, главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Эти Церкви самостоятельны в административном отношении (автокефальные, то есть с собственным управлением), но объединены верой, формами богослужения, духовностью и общим образцом организации. Некоторые восходят к раннему христианству (как Иерусалимская, Антиохийская, Кипрская и Александрийская). А другие установились входе византийского миссионерского освоения (как в Болгарии, России и др.). В 5 веке вся церковь в Римской империи (еще не разделенная по существу, но не всегда на практике) была разделена на пять патриарших областей: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим, а Кипрская Церковь получила автономное положение. Растущие претензии Рима на мировое главенство и надзор наряду с ростом культурного и политического отчуждения между Востоком и Западом в конечном счете привели к разрыву церковного единства. Официальная дата – 1054 год. Сначала была некоторая надежда на примирение и преодоление раскола. Но постепенно разделение стало непреодолимым, особенно когда во время Крестовых походов была сделана попытка установить на Востоке латинский устав и обряд в связи с латинским завоеванием Константинополя и прочих восточных областей. Позднее восточные области вместе с Константинополем (1453 г.) были завоеваны мусульманами. Старинные Церкви в Средиземноморье и на Балканах частично прекратили существование или утратили свободу и влияние. Россия же продолжала расти и превратилась в одну из великих европейских держав. А Православная Церковь заняла важное место в России. С освобождением народов Балкан и Ближнего Востока от турецкого ига за два последних столетия, которое завершилось после Первой мировой войны, восстановилось прежнее положение Церквей в этих странах. В то же время коммунистическая революция в России трагически подорвала положение Русской Церкви, во всяком случае, на значительное время. Современные Православные Церкви |
| Происхождение, историческая его судьба и краткая характеристика По-видимому, естественно думать, что богослужение афонских монастырей и скитов находится в полной зависимости от Типикона, который имеет то же самое надписание, как и наш современный Типикон, почти более половины составленный на основами Типикона греческой Церкви 1 . Мы говорим о печатном греческом Типиконе, носящем такое заглавие: Τυπικν τς κκλησιαστικς κολουθας τς ν εροσολμοις γας λαρας το σου κα θεοφρου πατρς μν Σββα. Ατη δ κολουθα γνεται κα ν τας λοιπας τν ν εροσολμοις μονν, τι δ κα ν τας κατ τπον γαις το θεο κκλησαις 2 , первое издание которого явилось в свет в 1545 году, 4-го января 3 , в Венеции, из типографии родных братьев Иоанна, Антония и Петра Савьемове, с предисловием Андроника Нукия Керкирского. Настоящее предположение, по-видимому, имеет за собою то еще основание, что Типикон этот первыми его издателями назначался к «общей пользе» (ες κοινν φελεαν) «для желающих жить православно», желающих знать, «когда вкушать мяса и бескровных рыб и когда нет, когда проводить дни праздничные и когда постовые, когда совершать всенощные бдения и славословия и когда нет» 4 Но личные наши наблюдения, во время путешествия по Афону, покали нам с наглядною убедительностью, что этот Типикон не только не имеет никакого влияния на практику афонских обителей, а напротив даже считается типикарями известных монастырей св. горы не стоящим никакого внимания. Τοτο Τυπικν δν εναι καλν, отвечали обыкновенно типикари, когда мы спрашивали их о причинах неуважения в печатному Типикону св. Саввы Освященного. Поэтому большинство святогорских типикарей и доселе пользуются в богослужебной практике рукописными Типиконами иерусалимской редакции XV и XVI веков. Подобные Типиконы мы видели в Лавре св. Афанасия Афонского 5 и в Пандократоре 6 . В монастырях Иверском 7 и Руссике 8 (в греческом соборе) руководятся Типиконами, списанными с Типикона монастыря Афоно-Дионисиатского 9 , который, имеет большое влияние на богослужебную практику Афона за свою древность, и списки которого, как нам сообщали, находятся во многих обителях св. горы. Долголетний обитатель святой Афонской горы, хорошо знакомый с строем жизни и богослужебных порядков монастырей и скитов ее, известный Никодим святогорец в своем сочинении «μολογα πστεως» говорит, что на Афоне в действующей богослужебной практики находятся многие и другие Уставы 10 кроме указанных нами. Поэтому ныне на Афоне можно наблюдать чрезвычайно разнообразные богослужебные порядки, обусловливаемые и содержимым тою или другою обителью Уставом и теми богослужебными книгами, которые вызывают к жизни современный действующий Устав. |
| Разделы портала «Азбука веры» священник Антоний Семилет клирик Борисовской и Марьиногорской епархии, настоятель прихода храма иконы Божией Матери “Неопалимая Купина” поселка Зелёный Бор, Смолевичского района, Минской области Республика Беларусь; кандидат богословия Современное великопостное богослужение не знает чтения синаксарей. Хотя Устав говорит о месте их произнесения — после шестой песни канона, таков отголосок древней практики оглашения. До сих пор не существует общепринятых рекомендаций, а лишь множество противоречивых частных мнений. Тему синаксарей мало кто изучал в русской дореволюционной литургической школе. Она оказалась в таком забвении, что даже перевод синаксарей с греческого на русский, сделанный в XIX веке священником Михаилом Покровским, стал библиографической редкостью. Среди ученых того периода доминирующим было отрицательное мнение о синаксарях. Но что же на самом деле представляют собой синаксари и почему их неофициально забыли? От издания к изданию Сложно сказать однозначно, кто автор синаксарей (эта тема нуждается в отдельном исследовании). Сама Триодь называет имя Никифора Калиста Ксанфопула, богослова, историка и гимнографа первой половины XIV века, жившего и трудившегося в Константинополе. В этом столетии богослужение грекоговорящих Церквей уже регулируется Иерусалимским типиконом. Афон же становится центром переводов богослужебных книг на славянский язык. Синаксари были переведены афонским иноком Закхеем Философом. При митрополите Киприане (выходце с Афона) синаксари с приходом Иерусалимского устава становятся частью церковного богослужения на Руси. Таким образом, к концу XIV — началу XV века богослужение Русской Православной Церкви знает практику чтения синаксарей Великим постом. В XIV веке на Руси синаксари не были включены в состав Триоди. Упоминание Пентковского о внесении синаксарей в Триодь монахом Гавриилом нельзя расценивать как явление всеобщее, оно скорее единичное и относится к литургической практике славянских монастырей Святой горы. |
| Савватьево. Савватьева пустынь. Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:не ранее 1390. Ссылки: Адрес: Тверская область, Калининский район, с. Савватьево. Координаты: 56.829993, 36.105536 Проезд:По шоссе Тверь - Ильинское (Кимры), перед мостом через Оршу направо; Маршрутное такси 1, 77 до конца далее пешком 4 км или авт. 121 остановка перед мостом и пешком 800 м. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Монастырь берет свое начало с небольшой пещерки, в которой поселился около 1390 года палестинский монах Савватий. По преданию, он пришел в Тверь из святого града Иерусалима и принес с собой небольшой деревянный крест, в котором была частица животворящего древа Креста Господня. В Тверь прп. Савватий мог попасть в свите свт. Киприана, митрополита Киевского и всея Руси (1390-1406). Митрополит Киприан известен прежде всего тем, что активно вводил в Русской митрополии Иерусалимский устав взамен бывшего у нас до этого Студийского устава. Поэтому неудивительно, что вместе с собой он решил взять несколько монахов с православного Востока, и, надо думать, монахов выдающихся, могущих передать непосредственно русским опыт иноческого жития по новому уставу и утвердить его своим высоким авторитетом. В 1390 г. свт. Киприан приехал в Тверь по приглашению великого князя Тверского Михаила Александровича (1368-1399). Здесь он поставил на тверскую епископскую кафедру своего архидиакона Арсения, будущего свт. Арсения Тверского чудотворца (1390-1409). Вместе с Арсением остались в Твери и другие сподвижники свт. Киприана, в их числе мог быть и Савватий. В свите митрополита находилась целая группа «палестинских иноков», принесших в Москву в 1390 г. чудотворную икону Богоматери «Неопалимая Купина». В шумном городе, бывшем в то время столицей Великого княжества Тверского, Савватий не задержался. Ища более строгого иноческого подвига, он удалился в глухие лесные дебри. В 12 верстах к востоку от Твери на берегу р. Орша (древн. Вороша, Ворша) он выкопал себе небольшую пещерку, а также колодец и прудик рядом с ней. Тело свое подвижник изнурял ношением тяжелых железных вериг, к которым прикреплялся камень. Общий вес вериг прп. Савватия с камнем составлял 57 фунтов, т.е. около 25 кг. Кроме того, старец имел обычай ходить босиком, очевидно, принесенный им с Ближнего Востока. В уединенном молитвенном подвиге прошли многие годы, в конечном итоге принесшие плод святости и обильных даров Духа. |
| Страстная седмица. Первые три дня В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрени и литургии. В Великий Понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Кроме того, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона. Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел. В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев. Его беседы и притчи, сказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, Страшном суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (о десяти девах) и праведность суда Божия (о талантах). В Великую Среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами в помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников. Уставные особенности богослужения первых трех дней Страстной седмицы В первые три дня Страстной седмицы Устав предписывает прочитывать всю Псалтирь, кроме 17-й кафизмы, читаемой на утрени Великой Субботы. В Неделю (воскресенье) ваий, вечером, служба начинается с 9-го часа, затем следуют вечерня 159 и малое повечерие с трипеснцем. В Великие Понедельник и Вторник, вечером, служба начинается великим повечерием, а в Среду и в последующие дни, вечером, – малым повечерием. На всех повечериях поются трипеснцы св. Андрея Критского . |
| Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня – откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня – в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий – ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания , пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов – одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения – позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы 1 ; |
| фото к статье " Миссия синаксарей " ЖМП 4 апрель 2011 / 30 марта 2011 г. Миссия синаксарей Современное великопостное богослужение не знает чтения синаксарей. Хотя Устав говорит о месте их произнесения — после шестой песни канона, таков отголосок древней практики оглашения. До сих пор не существует общепринятых рекомендаций, а лишь множество противоречивых частных мнений. Тему синаксарей (от греч. , что в древние времена означало всякое богослужебное собрание) мало кто изучал в русской дореволюционной литургической школе. Она оказалась в таком забвении, что даже перевод синаксарей с греческого на русский, сделанный в XIX веке священником Михаилом Покровским, стал библиографической редкостью. Среди ученых того периода доминирующим было отрицательное мнение о синаксарях. Но что же на самом деле представляют собой синаксари и почему их неофициально забыли? От издания к изданию Сложно сказать однозначно, кто автор синаксарей (эта тема нуждается в отдельном исследовании). Сама Триодь называет имя Никифора Калиста Ксанфопула, богослова, историка и гимнографа первой половины XIV века, жившего и трудившегося в Константинополе. В этом столетии богослужение грекоговорящих Церквей уже регулируется Иерусалимским типиконом. Афон же становится центром переводов богослужебных книг на славянский язык. Синаксари были переведены афонским иноком Закхеем Философом. При митрополите Киприане (выходце с Афона) синаксари с приходом Иерусалимского устава становятся частью церковного богослужения на Руси. Таким образом, к концу XIV — началу XV века богослужение Русской Православной Церкви знает практику чтения синаксарей Великим постом. В XIV веке на Руси синаксари не были включены в состав Триоди. Упоминание Пентковского о внесении синаксарей в Триодь монахом Гавриилом нельзя расценивать как явление всеобщее, оно скорее единичное и относится к литургической практике славянских монастырей Святой горы. Изменение Типика приводит в действие институт переписчиков, которые начинают адаптировать богослужебные книги под требования нового Устава. |
|
|
