| Изъяснение псалма 32-го. «Не надписан у Еврей». Это приписали Седмьдесять, переводя псалом, то есть: не ищи в переводе надписания, потому что надписания мы не нашли. Изречен же псалом сей блаженным Давидом о том, что совершилось при чудном Езекии, и произносится как бы от лица самого Езекии, побуждающаго народ к песнопению, после чудесной победы и погибели Ассириян. Пс.32:1 . Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. «Радуйтеся, праведнии, о Господе». Слово: «радуйтеся» Акила, подобно и Симмах, во многих местах перевели: «хвалите». «Правым подобает похвала». Познавшим Бога и освободившимся от заблуждения прилично всегда песнословить Бога. Потом Пророк научает, как надлежит им совершать песнословие. Пс.32:2 . Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири. «Исповедайтеся Господеви в гуслех, во псалтири десятоструннем пойте Ему» Пс.32:3 . Пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием. «Воспойте Ему песнь нову, добре пойте Ему со восклицанием». Все же сие совершалось согласно с предписанным в законе богослужением, потому что употреблялись при богослужении и гусли, и кимвалы, и тимпаны, и другия музыкальныя орудия. А восклицание есть победный клик, каким победители сопровождают бегущих врагов. Но и нам приличествует сказанное в духовном смысле: и нам возможно себя самих устроить в благозвучный и всестройный орган, и всеми, и чувственными и умственными, способностями души песнословить Бога. Пс.32:4 . Ибо слово Господне право и все дела Его верны. «Яко право слово Господне, и вся дела Его в вере». Правдиво, говорит Пророк, правит всем Господь всяческих, и нам предоставил зрение дел Его, призывая нас веровать, а не пытливо доведываться, как совершаются. Пс.32:5 . Он любит правду и суд; милости Господней полна земля. «Любит милостыню и суд Господь», потому что совершаемое Им повелевает всем принимать без пустаго любопытства и колебания в мыслях, заботиться же о жизни и украшать ее милостию и судом. «Милости Господни исполнь земля». Надлежит уподобляться Творцу, говорит Пророк. Как Он домостроительствует с милостию и милосерд к обиженным, – так и мы должны обидевших преследовать судом, а обиженным оказывать милость. Ибо и человеколюбивый Владыка наш на Ассириян изрек суд, а нас сподобил пощады и человеколюбия. Так, сказав о Божием Промысле, Пророк начинает речь о создании и учит, что Бог, все создав, всем правит и промышляет о тварях, как о Своих собственных, а не чуждых Ему. |
| Мудрецы Не достойны ли удивления те, которые на словах строят города, каких на деле быть не может? Которые едва не кланяются, как Богу, величавым тиранам, и при своей надменности ставят обол 133 выше богов? Одни из них учат, что вовсе нет Бога. Другие, что Бог не промышляет о земном, но что все здесь происходит без цели и случайно. Иные говорят, что всем управляют звезды и роковые созвездия, не знаю уж, кем и откуда управляемые. Другие же полагают, что все стремится к удовольствию и что наслаждение составляет цель человеческой жизни, а добродетель для них одно громкое имя; по их словам, за настоящей жизнью нет ничего, никакого после истязания за дела здешней жизни, в пресечение неправды. Иной из их мудрецов вовсе не разумел этого, но был покрыт глубокой, так оказать, тиной и непроницаемым мраком заблуждения и неведения; его разум и настолько не был очищен, чтобы мог взирать на свет истины, но, пресмыкаясь в дольнем и чувственном, не способен был представить что-либо выше демонов и рассуждать о Творце достойным Его образом. А если кто и прозирал несколько, то, имея руководителем разум, а не Бога, увлекался более вероятным и тем, что, как понятнейшее, скорее обращает на себя внимание черни (1). Когда смотрю на усиливающуюся ныне болезнь языка, на скороспелых мудрецов, на производимых вновь богословов, для которых довольно только захотеть, чтобы стать мудрыми, тогда ощущаю потребность высшего любомудрия, ищу с Иеремией пристанища последнего (см. Иер. 9, 2 ) и желаю быть один с самим собой (1). И у эллинов есть мудрецы, впрочем, не мудрые. Ибо можно ли назвать мудрыми тех, которые не познали высочайшего естества – Бога, первой причины всех благ, тогда как разумных приводят к Богу и природа, и порядок всего видимого и умосозерцаемого? Можно ли назвать мудрыми тех, которые или вовсе изгнали из мысли Божество, или отринули промысел, или положили ему меру, чтобы Бог, спасая, не утрудился? Одни из них, взяв в наставники зрение, вручили державу звездам, которые нам сослужебны, и такими вождями всего сами весьма худо были водимы. Другие, ниспав еще глубже, стали поклоняться гнусным животным. Иные же в тенях демонов и в баснях нашли защитников своим страстям, воздвигли памятники, достойные своего безумия, и капища – произведения вещества и рук человеческих. Кто же будет столь немудр, чтобы признать их мудрыми? |
| Теософ. Мне пришлось недавно говорить с одним христианином, и он меня все убеждал, что вера христианская не примиряется с перевоплощением, а почему не примиряется - я не мог понять. Он указывал мне на одну главу Послания к Евреям и очень настаивал на том, что умирает человек непременно один раз. Но я не убедился; разум мой говорит другое, а я не могу искренне принять то, чего я не понимаю. Я не понимаю, в чем противоречит христианскому учению знание кармического закона перевоплощений. Этот закон всесторонне объясняет мировую божественную эволюцию человечества к Добру, снимая все противоречия, все сомнения в справедливости вечной участи человека. Нельзя не признать, что это Закон всеобщего спасения - всеобщего возвышения к Добру и Истине. Не успел человек в одной жизни улучшить себя, другая есть жизнь, новая возможность самоулучшения. Христианин. Да, это учение очень ободряющее всех верующих в самоулучшение. Удобное для многих, надеющихся не на Творца, а на самоулучшение. Могу вам ответить, что сомнений " в справедливости вечной участи человека " у христианина просто быть не может, раз известно, Кто сотворил человека и Кто претворяет воду в вино, а вино в Кровь Вечной Жизни. Христианину совсем не надо придумывать разные сложные системы, чтобы вывести из тупика свой маленький разум, полный всяческой несостоятельности, даже в сфере земной жизни. Куда ему, этому разуму - ratio до строительства небесных планов! Для неба нужно особое зрение. Теософ. Но если можно облегчить путь к Богу? Христианин. Право, не нужно никаких протезов. Если человек лишен зрения (детски-доверчивого сердца), никакие искусственные глаза не помогут. Здесь надо умереть для себя и воскреснуть в ином мире. Согласитесь, что " вера " - это не есть только вера в Бога, но и вера Богу. Теософ. Но Господь всюду. Он и в нашем разуме. Мы искры Божества, мы лучи Бога... Христианин. Мы искры, созданные Богом, но совсем не " лучи Бога " . Луч Божий - Сам Господь, Иисус Христос, и Этот Луч не может быть омраченным. Мы же люди - омрачены. Неужели вы не чувствуете, что человек омрачен? Он тварь, свободно омрачившаяся нелюбовью, недоверием к Творцу, и теперь огненно призываемая к очищению, к любви, к вере (доверию!). Почему вы называете Отца небесного " Божеством " ? Это так холодно. |
| 1. Посмотри на душу, которая, подвергшись бедствиям, затрудняется, недоумевает и желает получить утешение чрез обращение к Богу. Это опять действие и польза искушений; они окрыляют ее, возбуждают и заставляют искать вышней помощи, отрешая от всего житейского. Если же иудеи, грубые и привязанные к земле, от страданий во время плена сделались столь благоразумными и обратились к небу, то тем более мы во время бедствий должны поступать так и прибегать к Богу; от нас требуется большее совершенство, нежели от них. Находясь среди врагов, не имея ни города, ни стены, ни башни, ни оружия, ни помощи от людей, ни богатства и ничего подобного, но пребывая в плену и рабстве своих владык и в месте врагов, будучи угнетаемы такими великими бедствиями, они прибегли к непобедимой деснице, и лишенные средств человеческих, самой беспомощностью научились любомудрствовать; потому и говорили: «возвел я очи мои в горы, откуда придет помощь моя». Все человеческое уничтожилось, погибло, исчезло; осталось одно только спасение – от Бога. «Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» ( Пс.120:2 ). Видишь ли, как они ищут Бога везде, и на земле, и на небе, и на горах, и в пустыне, везде представляя Его пред собою? Видишь ли, как душа их возвышалась, как они проповедуют о Промысле, простирающемся на все? Не напрасно пророк прибавил: «сотворившего небо и землю», но прикровенно выразил такую мысль: если Он сотворил небо и землю, то может помочь везде, и в чужой земле, подать руку и в стране иноплеменников, спасти лишенных и отечества; если Он одним словом произвел такие стихии, то тем более может избавить нас от иноплеменников. Видишь ли, как любомудрствуют те, которые были бесчувственнее камней, и жили в чужой земле? Они вспоминают уже не о храме, но о небе и земле. Посмотри, как они исповедуют творчество, премудрость и промышление Божие. Те, которые прежде говорили дереву: «ты мой отец..., и камню: ты родил меня» ( Иер.2:27 ), исповедуют теперь Творца вселенной. «Помощь моя от Господа», а не от людей, не от коней, не от богатства, не от союзников, не от оград. «Помощь моя от Господа». Эта помощь непреодолима, это содействие непобедимо, и не только непобедимо, но и легко и удобно. Не нужно ни идти далеко, ни кланяться привратникам, ни издерживать деньги, ни отправлять посольства, но можно, оставаясь дома, приобрести это покровительство; только нужно отрешиться от всего человеческого, держаться этой надежды, иметь острое зрение и смотреть на предметы высокие. |
| Глава четвертая. Regio dissimilitudinis infinitae [Область бесконечного неподобия] 643 1. Тварное неподобие, ум и благодать Когда св. Августин, прочитав несколько отрывков из Эннеад, размышлял о Божестве, видимом для ума через творения ( Рим. 1:20 ), истинное Бытие предстало перед ним как неизменное Тождество. «Et inspexi cetera infra te et vidi nec omnino esse nec omnino non esse: quidem, quoniam abs te sunt, non esse autem, quoniam id quod es non sunt» [«И вгляделся я в остальное, что ниже Тебя, и увидел, что оно ни вполне есть, ни вполне не есть: есть, потому что от Тебя, а не есть, потому что не есть то, чт0 есть Ты»] 644 . Сияние истины, чей голос слышится издалека: Immo vero Ego sum qui sum [Я же есмь Сущий], – ослепило слабое зрение Августина, и он, сознавая свою тварность, трепещет, исполненный любви и страха: «И обнаружил я, что нахожусь вдали от Тебя, в области неподобия...» 645 . Это выражение, заимствованное из чтений Плотина 646 , совершенно что естественно вышло из-под пера христианского богослова, который знал, человек был сотворен по образу и подобию Бога. Однако августиновская regio dissimilitudinis, область неподобия, соответствует в контексте «Исповеди» не только состоянию человеческой природы после грехопадения Адама, когда она утратила «подобие» 647 . Создается впечатление, что здесь неподобие призвано означать прежде всего онтологическое неравенство творений Богу. Следовательно, удаленность от истинного Бытия должна была, в глазах Августина, указывать на то, что сущие не суть в подлинном смысле. «Обращенность» к небытию, непрочность, свойственная всему, что не является однозначно «бытием», отодвигает творения в ту область, которая соответствует платоновскому «становлению». Тварные сущие, страдающие врожденным неподобием и по определению нетождественные Богу, «суть и не суть», или – как скажет, в свою очередь, Майстер Экхарт, выражая ту же идею в терминах единства, – они суть «одно и не одно» 648 . Заимствованное у Августина словосочетание regio dissimilitudinis приобретает у Майстера Экхарта еще более выраженное онтологическое и ноэтическое значение. |
| Джон (Пантелеймон) Мануссакис Содержание Благодарность Предисловие к киевскому изданию Список сокращений Введение Часть первая. Зрение Аллегория 1 Глава 1. Метафизический перекрест Возможность феномена и феномен возможности Обратная интенциональность Герменевтика просопон Глава 2. Экзистенциальный перекрест Воплощение и индивидуация Связанность Соотнесенность: экстроверсия тропоса Конкретность: Интроверсия топоса Отклонение от религии Глава 3. Эстетический перекрест Два понятия темпоральности: хронос и кайрос Эсхатологическая онтология и археологическая эпистемология Эстетика темпоральности: живопись и музыка Время вневременного – видение невидимого Три модальности: Как, Где, Что Часть вторая. Слух Аллегория 2 Глава 4. Прелюдия: фигуры молчания Язык и различение В начале: две истории о языке В пределах языка: значение За пределами языка Язык и инаковость Глава 5. Интерлюдия: язык за пределами различия и инаковости Диастема: «Живая изгородь Райского сада» Гимн: Язык Царствия Язык Литургии Глава 6. Постлюдия: окликнутое я Часть третья. Осязание Аллегория 3 Глава 7. Осяжите мя/не прикасайся мне Рождение субъективности: Схватывание Рождение объективности: ласка За пределами субъект-объектного различения: поцелуй Глава 8. Великая Суббота опыта Библиография Лексикон Τς Παναγι’ας, χρα’ντου, περευλογημε’ης, νδο’ξου Δεσποι’νης μν Θεοτο’ρου και’ ειπαρθε’νου Μαρι’ας Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии Последуя Святым отцам, все единодушно поучаем исповедовать одного и того же Сына Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству, и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и нашего ради спасения от Марии Девы Богородицы – по человечеству; одного и того же Христа, Сына, Господа, единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, – так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно Лице и одну Ипостась, – не на два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына и Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности учили пророки о Нем, и как Сам Господь Иисус Христос научил нас, и как предал нам символ отцев. |
| Закрыть Надпсихологические (духовные) коммуникации Федор Кондратьев 00:55 17.09.2019 1485 Время на чтение 15 минут Впервые опубликовано в журнале " Вестник неврологии, психиатрии, нейрохирургии " Анализируются случаи несомненных информационных связей, которые не могут быть объяснены психологическими «механизмами». Такие коммуникации имеют место между собственной духовностью, как высшего уровня интегрального триединства человека, и внешней - Божественного Духа, Высшего и Бесконечного. Они происходят в чувственном формате, без материальных информационных носителей и вне временных регламентов (это может быть связь с прошлым, настоящим или будущим) и могутбыть разовыми (как молниеносные озарения, инсайты) или же фактически постоянными (как «со-бытие») явлениями. В этих случаях сообщения, указы, наставления, подсказки, запреты и иная информация воспринимаются не как коммуникации психологическими средствами (слух, зрение), а как гештальт - как цельные, несводимые к сумме своих частей, образования сознания. В России чрезвычайное со-бытие: пропал ядерный стержень с топливом для атомных подводных лодок, он может быть использован террористами для колоссальной силы взрыва. Была создана специальная поисковая группа в зоне возможного хищения. Командующим этой группы был назначен Б. - старший офицер ВМФ. Он хорошо знал эту местность и полагал, что «просто так» найти стержень невозможно. Б. был христианином и во время поиска усердно молил Бога о помощи. «Совершено неожиданно» он получил от Него указание, где искать, и сразу же нашел! Об этом было срочно сообщено Президенту Р.Ф., так как уже созревал международный скандал по линии МАГАТЭ. Полученное Б. указание от Бога было не в словах, но для него оказалось совершенно понятным. По факту пропажи было возбуждено уголовное дело, и Б. допрашивали, как он мог найти этот стержень. Его ответы, что ему указал сам Бог, прокуратурой воспринимались или как психическое заболевание или как заведомый обман. Он был подвергнут судебно-психиатрическим экспертизам, последняя экспертиза проводилась под моим председательством. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Псевдо-Мелитон. Слово, сказанное в присутствии Антония Кесаря «Слово, сказанное в присутствии Антония Кесаря» (нач. 3 в.) – ложно приписывалось свт. Мелитону Сардикийскому. Известно ещё как «Речь Мелитона Философа». Сочинение неизвестного автора, написанно на сирийском языке, убеждает язычников в истинности единого Бога и бессмысленности их многобожия и идолопоклонства: «идолослужение состоит в том, что человек оставляет то, что поистине есть, и служит тому, чего поистине нет. Но есть нечто поистине, и это называется Богом; Он поистине есть, и все существует через Его силу. Он не есть сотворенное существо, не получил начала во времени; но Он от вечности, и существует во веки веков, Он не изменятся, тогда как все изменяется. Никакое зрение не может видеть Его, никакой разум — понять Его, никакое слово — объяснить Его. Любящие же Его называют Его Отцом и Богом истины. Посему, если человек, оставляя Свет, говорит, что есть иной бог, то смысл его слов тот, что он одну из тварей называет богом». Речь которую держалъ онъ предъ императоромъ Антониномъ, чтобы научить его Бога и показать ему путь истины И онъ началъ говорить такъ: Не легко обратить скоро на правый путь такого человека, который долгое время прежде находился въ Однакожъ это возможно. Ибо если человекъ хотя немного отвращается отъ свидетельство истины становится для него. Какъ съ мрака, тотчасъ проясняется небо, такъ бываетъ и съ человекомъ, если онъ обращается къ Богу: скоро снимается съ его лица облако которое препятствовало правильному его же, какъ страсть и какъ сонъ, долгое время владеетъ теми, которые ему подверглись. Но истина пользуется словомъ, какъ жаломъ, и поражаетъ техъ, которые спятъ, и пробуждаетъ ихъ, и они пробужденные, видя истину, слышатъ и различаютъ то, чтó есть, отъ того, чего нетъ. Ибо есть люди, которые грехъ называютъ правдою, и действительно думаютъ, что это правда, когда видятъ, что не одни они заблуждаются, а вместе съ ними и люди. |
| Потерянный рай Адам Естественная история падения Первый человек Адам появился с широко открытыми глазами, как ребенок, смотрящий пристально на незнакомый предмет. Зрение и слух, какое-то ощущение от прикосновения… все это рождало чувство, похожее на удивление; может быть и страх, первый страх души перед бытием. А когда ощущения от каждого предмета соединялись и сливались, то чудом возникало представление, понятие, кале какая-то внутренняя, незаметная работа – первое, свежее и девственное представление о мире в его целом и частях, сличение, сравнение, установление сходства и различия, то есть все то, чем занимается детский мозг, в первозданной свежести и нетронутости. Адам обладал двойным знанием, по двойственности своей природы, знанием внушенным, от Бога, и знанием приобретенным. И последнее его знание было также двойственным: 1) чувственное или феноменальное знание через органы внешних чувств и 2) созерцательное или нуменальное знание идей, существ и сущностей того мира, который стал невидимым. Как ребенок имеет родителей, няню, которые ведут, наставляют и учат, так и первый человек имел рядом с собою… Бога как Отца, мать, няню… Родитель, наставник и учитель покидал своих детей, уложив их спать. А утром приходил вновь… Сколько времени продолжалась такая жизнь, неизвестно. Может быть, годы, десятилетия. Все больше и чаще оставлял их Отец одних, взрослых детей. Они уже не боялись, привыкли ко всему, узнали окружающую их природу и обстановку и смотрели на все как на свое. Природа, лес, сад, поле и животные оказывали ему трогательные знаки внимания, подчинения и преданности, восхищения. Можно играть с ними целые дни; человек понимал их язык, все языки полевых животных и птиц. Свет, исходивший от человека, пронизывал все, а животные льнули к этому свету и как бы купались в нем. Он был солнцем для животных, земным солнцем. Звуки человеческого голоса были для животных музыкой, вызывали трепет. Очень рано, с первых же дней, познал человек свою власть, свое первенство и был счастлив, что может снисходить к другим живым обитателям земли как равным. Не было ни гордости, ни чувства превосходства, а скорее чувство ответственности перед низшей братией. Присматриваясь к окружающему миру, к самому себе и к своему собрату, человек начал присматриваться к Отцу. Если он видел свое превосходство над окружающим миром, то к Отцу у него было другое отношение. Сила, исходящая от Его Слова, Его голос, Его вид, Его бесконечное превосходство в знании всего и всех. Как ребенок удивляется своему отцу и матери, взрослым, так и они. Отец был взрослым для них. Если все склонялись перед человеком, то еще более склонялись все перед Отцом, и человек сам научился склоняться перед Ним, чувствовал восторг, близкий к экстазу, как и животные в отношении к нему, человеку. Этот священный трепет еще больше возносил человека и вел по пути совершенства. Экстаз Адама был натуральный, психопневма (дух и душа) не отделялись от тела, так как тело было легкое, чистое, не отягощенное грехом. |
| Поучение в двенадцатую неделю. О спасении «Учителю благий, – вопросил Господа нашего Иисуса Христа некий юноша, – что благо сотворю, да имам живот вечный?» ( Мф. 19:16 ) т.е. что мне делать, чтоб спастись? Вопрос – весьма важный! Вопрос, долженствующий особенно занимать каждого человека во время его земного странствования! Как тихая пристань представляется непрестанно воображению и воспоминанию путешественника, проплывающего обширное море, так и мы, несясь по волнам житейского моря, должны непрестанно иметь пред мысленными очами вечность и на поприще временной жизни устраивать нашу участь в вечности. Какое приобретение, сделанное нами на земле, может остаться навсегда нашею неотъемлемою собственностью? Это – наше спасение. Кто употребил земную жизнь для накопления богатств, тот оставит богатства при переходе в вечность. Кто употребил земную жизнь на приобретение почестей и славы, у того отнимет их жестокая смерть. Кто же употребил земную жизнь на стяжание спасения, тот возьмет с собою спасение свое в вечность и на небе будет вечно утешаться приобретением, сделанным на земле. Возлюбленные братия! Что делать нам, чтоб спастись? Ответ на этот вопрос, ответ удовлетворительнейший находим в Евангелии. Господь объявил, что для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа; а для спасения верующих во Христа необходимо жительство по заповедям Божиим. Неверующий во Христа погибнет навеки, и верующий во Христа устами, но не исполняющий Его всесвятых заповедей и потому отвергающийся Его делами, погибнет навеки. Иначе: для спасения нужна живая вера во Христа. Когда иудеи спросили Господа: «Что сотворим, да делаем дела Божия?» – Господь отвечал им: «Се есть дело Божие, да веруете в Того, егоже посла Он» ( Ин. 6:29 ). Живая вера во Христа есть дело, и дело Божие столько обширное, что им вполне совершается спасение. Такая вера выражается всею жизнью, всем существом человека; она объемлет его мысли, его сердечные чувствования, всю деятельность его. «Веруяй такою верою имать живот вечный» ( Ин. 6:47 ). «Се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисус Христа» ( Ин. 17:3 ). Живая вера – зрение и познание Бога ( Евр. 11:27 ). Живая вера – жизнь, посвященная всецело благочестию и умерщвлению для мира. Живая вера – дар Божий. Испрашивали себе этот великий дар у Господа Его святые апостолы, когда говорили Ему: «приложи нам веру» ( Лк. 17:5 ). Только при посредстве живой веры может человек отречься от мнимых достоинств падшего естества своего, соделаться учеником и последователем Господа разумом и деятельностью, подобающими естеству обновленному. |
|
|
