| Тринитарный догмат – это главное содержание богооткровенного учения, без исповедования которого невозможно представить христианскую религию, как и невозможно представить тринитарное учение вне христианства. Попытки найти параллели христианской триадологии в иных религиозных и философских традициях, а тем более посчитать их источником христианской триадологии, следует признать неудачными. В действительности, хотя в некоторых религиях и философских школах античности присутствуют своеобразные «троицы» 197 (например, у Плотина), однако все эти концепции принадлежат человеческому гению, а значит и находятся в рамках человеческого мышления, человеческих категорий, и именно поэтому никогда не поднимались до уровня христианского тринитарного учения. Можно сказать, что именно поэтому «троицы» иных традиций всегда будут философией и никогда – богословием. Бог не сразу открывает Себя как Троица. В Ветхом Завете есть лишь косвенные указания на троичность Лиц Божества. По словам X. Яннараса, на протяжении всего Ветхого Завета мы «видим неоднократные попытки приблизиться к тайне Троицы, выразить интуитивное предчувствие истины о Троичном Боге» 198 . Тем не менее, прямого указания на троичность Бога в Ветхом Завете нет. Это вызвано тем, что, как объясняют святые отцы, если бы Бог сразу открылся как Бог Троица, то евреи могли бы неправильно это воспринять и неверно растолковать такое Откровение. Святитель Григорий Богослов говорит: «Небезопасно было, прежде нежели исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына и, прежде нежели признан Сын, (выражусь несколько смело) обременять нас проповедью о Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы, как бывает с людьми, которые обременены пищей, принятою не в меру, или слабое еще зрение устремляют на солнечный свет. Надлежало же, чтоб Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид, восхождениями ( Пс. 83:6 ), поступлениями от славы в славу и преуспеяниями» 199 . Подобная мысль есть и у блаженного Феодорита : «Бог, по Своей бесконечной премудрости, не благоволил сообщить иудеям ясного познания о Святой Троице, чтобы они не нашли в этом для себя повода к поклонению многим богам, – они, которые так были склонны к нечестию египетскому; и вот почему после пленения вавилонского, когда иудеи почувствовали явное отвращение от многобожия, в их священных и даже не священных книгах встречается гораздо более и яснейших мест, нежели прежде, в которых говорится о Божеских Лицах» 200 . |
| монахиня Иулиания (Соколова) 3. Зрение духовное Как понимать зрение духовное? Зрение духовное само по себе необъяснимо. Мир духовный не имеет ничего общего с нашей действительностью. Обычному: пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается. Видеть может только живой человек. Плотский же человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области; она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека очи ума (духа) затуманены мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли. Почти все мы, а особенно художники, мыслим образами земного мира, перемешанными с фантазией, и все увлекаемся кружением чувств и сердечных влечений, а это все, как дымовой завесой, застилает от нас невещественность инобытия. Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо и искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникать в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие–либо образы для своего творчества. Между тем, изобразительное искусство основывается на зрении. И если обычному художнику, чтобы что–то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искусства церковного, возвышенно–духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиренность и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим. Евангелие говорит: «Чистии сердцем Бога узрят» ( Мф.95, 8 ) Чистое сердце – это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все. Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и видению духовному. Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и до стигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени. |
| Разделы портала «Азбука веры» проповедь архимандрита Саввы (Мажуко), насельника Свято-Никольского монастыря города Гомеля – Здравствуйте, друзья мои! Для богословской мысли, как и для философского дискурса, очень характерно использование метафоры «слепоты и зрения». Человек, которому открыты истины, подлинная реальность – это человек «зрячий», «зрящий», тот, у кого есть дар зрения. И наоборот, слепой – это человек, который бежит от истины, скрывается от реальности, прячется от правды. В Священном Писании очень часто встречаются эпизоды описания слепоты, как нечестивого состояния человека, его умышленного бегства от истины, от Бога. Пророк Исаия в 59й главе своей книги пишет о нечестивых людях, которые скрываются от Бога и устремлены ко всякому злу и непотребству: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, — озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми — как мертвые». Какой яркий образ слепца, который идет на ощупь! Мы как будто чувствуем пальцами, кожей эту шершавую, нагретую солнцем восточную стену, по которой движемся, не видя дома, не видя дороги. Пророк Исаия здесь говорит о том, что если свет Божества, благодать Божия покинет человека – он теряет все свои таланты, теряет способность видеть. Неужели нам не знакома эта слепота? Очень знакома, друзья мои! И она чаще всего проявляется в слепоте по отношению к нашему ближнему. Мы общаемся с людьми, как будто видим их, бываем даже «душой компании», веселимся, радуемся, переписываемся и перезваниваемся, обмениваемся новостями, но не видим человека рядом с нами. Мы толпа одиноких. Потому что зрение, во-первых, требует усилия по отношению к тому, на кого ты смотришь, а во-вторых, оно требует хождение в истине. Пророк Исаия говорит, что в полдень – когда много света, сияет солнце и освещает наши пути – мы спотыкаемся. Что это за солнце? Это второй момент слепоты нашей: мы не видим ближнего, потому что не видим Бога. Мы не видим и этого мира, потому что не видим Бога. Мы не видим самих себя, потому что лица наши прячутся от Бога. Почему мы от Него прячемся? Почему нам с Ним так неуютно и тяжело? Потому что дела наши злы. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ум – разумная (мыслительная, познавательная) сила души . Выделяется святыми отцами наряду с вожделевательной (желательной) и раздражительной (чувствующей) силой в трехчастном строении души, принятой в православной аскетике и антропологии . Следуя святым отцам, ум есть владычественное начало души, царь и владыка человеческого естества. Он призван господствовать над остальными частями души и всем естеством, подчиняясь при этом Царю всего тварного бытия – Богу . Именно к уму святые отцы, прежде всего, относят Образ Божий в человеке. Священное Писание и святые отцы именуют ум «оком души». Подобно телесному оку, душевному оку также присуще зрение. Зрение ума называется созерцанием или ведением (познанием). Ум может созерцать как вещественный мир, так и невещественные и невидимые предметы. Созерцание ума может быть естественным, например, научное размышление и философствование, но может быть и сверхъестественным. Именно в сверхъестественном созерцании человек познает Бога. Сверхъестественное созерцание осуществляется при помощи и содействии Божественной благодати Святого Духа. Для него недостаточно одних усилий тварного человеческого ума. В сверхъестественное созерцание человеческий ум вводится Самим Богом, объединяясь с Самим Божественным Умом, по Образу Которого он создан. По своей природе человеческий ум ищет Бога, «с Тем ищет соединиться, от Кого получил начало, Кем движется и к Кому устремляется по естественным своим свойствам» (св. Никита Стифат ). До грехопадения человеческий ум был здоровым и бесстрастным, поскольку созерцал Святого Бога и не подвергался воздействию разрушительных страстей. После грехопадения ум, как способность непосредственного, интуитивного познания стал работать страстям, потерял способность созерцать Бога и подменился рассудком. После грехопадения ум стал «плотским» ( Кол.2:18 ), суетным ( Еф.4:17 ), превратным ( Рим.1:21, 1:28 ), поврежденным и развратным ( 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ), оскверненным ( Тит.1:15 ). После падения человеческий ум отпал от созерцания Бога и впал в неестественное (противоестественное, нижеестественное) состояние. |
| ВИДЕНИЕ (См. также ОТВЕРЗЕНИЕ ЧУВСТВОЩУЩЕНИЕДУХОВНОЕ,СОЗЕРЦАНИЕ). «Видение Христа». I, 104–107. Исполняй заповеди Господа – и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах. I, 105. Молись в сокрушении духа Господу, чтобы Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его, который – Евангелие. I, 108. Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача – Евангелие. I, 109. Ум, очищенный Чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий... видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира. I, 550. Видение судеб Божиих – видение духовное. Возводится Божественною благодатию, в свое время, к этому видению ум христианина, подвизающегося правильно. II, 78. Должно видеть и созерцать судьбы Божии оком веры, оком духовного разума, и, не дозволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от умственных взоров и человеческих и ангельских. II, 81–82. Кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. II, 152. Совершенство существа Божия служит причиною неприступности его не только к видению тварями, но и к постижению: оно – мрак под ногами Его. II, 324. В обыкновенном состоянии падения, в котором пребывает все человечество, мы не видим духов ни чувственно, ни духовно; мы поражены сугубою слепотою. III, 6. Чтоб бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места: может быть одно увлечение ими и рабское повиновение им. III, 7. До падения человека, тело его было бессмертно, чуждо недугов дебелости и тяжести Облеченный в такое тело человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. III, 7–8. |
| Поучение в тридцать первую неделю. Объяснение таинственного значения евангельской повести Событию, о котором ныне поведало Евангелие, святые отцы дают таинственное истолкование. Они видят в слепце, привлекшем к себе внимание и милость Богочеловека усиленными просьбою и воплем, образ молящегося грешника, молящегося неотступно и с плачем, получающего при посредстве такой молитвы прощение грехов и обновление души Божественною благодатью 219 . Все мы – грешники; все крайне нуждаемся в Божией милости. Грешники! Рассмотрим со вниманием, каким образом грешник получает при посредстве молитвы милость Божию. Господь наш Иисус Христос, повествует Евангелие, выходил из города Иерихона. За ним следовали ученики Его и множество народа. На пути сидел слепец, просил у прохожих милостыню. Услышав шум многочисленной толпы, он полюбопытствовал о причине народного собрания. Ему отвечали, что шествует Иисус, что присутствием Его привлечено это многолюдство. Тогда слепец начал кричать громким голосом: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя». Те, которые шли впереди Господа, останавливали слепца, приказывая ему молчать; но он еще сильнее кричал: «Сыне Давидов, помилуй мя». Господь остановился, велел привести его к Себе. Слепого позвали. Он сбросил с себя верхнюю одежду и предстал пред Господом. Господь спросил его: «Чего ты хочешь от Меня?» Слепец отвечал: «Господи! Хочу, чтоб Ты даровал мне зрение». Господь сказал: «прозри: вера твоя спасе тя». Слепец прозрел немедленно и пошел вслед Иисуса, славя Бога ( Лк. 18:35–43 ; Мк. 10:46–52 ). В духовном отношении все грешники должны быть признаны слепыми: они точно – слепы. Их называет слепыми Священное Писание ( Мф. 15:14 ); самое дело доказывает слепоту их. Зрение грешников столько извращено и повреждено грехом, что оно со всею справедливостью должно быть признано и названо слепотою. Слепота эта – слепота духа. Слепота эта тем опаснее, что она наиболее признает и проповедует себя удовлетворительнейшим, превосходнейшим зрением. Не видит слепотствующий грешник ни Бога, ни вечности, ни себя, ни назначения, для которого создан человек, ни смерти, ожидающей его и всех человеков, неминуемой ни для него, ни для кого из человеков. Несчастный! Он действует из слепоты своей, действует для погубления себя, действует для одного суетного и временного, гоняется за одними призраками. И приходит забытая им смерть, срывает его с поприща деятельности его, представляет на суд Божий, о котором он никогда не думал, к которому он вовсе не приготовился. Началом возвращения к зрению для слепотствующего грешника служат сознание и исповедание слепоты, оставление деятельности, совершаемой под водительством этой слепоты. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 67. О деле различения как такового Теперь должно рассмотреть дело различения как такового. [В связи с этим будут исследованы] во-первых, дела дня первого, во-вторых, дня второго и, в-третьих, дела дня третьего. Первый заголовок содержит четыре пункта: 1) употребляется слово „свет» применительно к духовным вещам в собственном смысле; 2) телесен ли свет телесного мира; 3) является ли свет качеством; 4) в самом ли деле свет был надлежащим образом сотворен в первый день. Раздел 1. Употребляется ли слово «свет» применительно к духовным вещам в собственном смысле? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что слово «свет» употребляется применительно к духовным вещам в собственном смысле. В самом деле, Августин говорит, что «в духовном мире свет лучше и вернее – ведь и Христос называется Светом не в том смысле, в каком называется камнем: в первом случае это следует понимать буквально, а в последнем – метафорически» 345 . Возражение 2. Далее, Дионисий говорит о Свете как об одном из умственных имен Бога 346 . Но такие имена духовных вещей используются в их собственном смысле. Следовательно, когда речь идет о духовных вещах, слово «свет» употребляется в его собственном смысле. Возражение 3. Далее, сказано апостолом: «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5, 13 ). Но делаться явным приличествует не столько телесному, сколько духовному, в том числе и свету. Этому противоречат слова Амвросия о том, что применительно к Богу [имена] вроде «Свет» должно понимать метафорически 347 . Отвечаю: любое слово может быть использовано двояко – либо в его непосредственном значении, либо же в расширенном. Это можно продемонстрировать на примере слова «зрение», которое в собственном смысле относится к действию [конкретного] чувства, но, кроме того, поскольку зрение – это самое возвышенное и наиболее заслуживающее доверия чувство, может расширительно относиться в общей речи ко всякому познанию, полученному через посредство других чувств. Так, мы говорим: «Посмотрим, какое оно на вкус» (или «на запах», или «как горячо»). Далее, о зрении говорят применительно к знанию, обретенному через посредство ума, например: «Блаженны чистые сердцем – ибо они Бога узрят!» ( Мф. 5, 8 ). То же самое происходит и со словом «свет». В своем непосредственном смысле оно обозначает нечто, явное для зрения, в расширенном же – все, что явно для любого вида познания. Поэтому если это слово рассматривать строго в его собственном значении, то, как сказал Амвросий, применительно к духовным вещам его должно понимать метафорически. Но если брать его в общем и расширительном смысле, т. е. в отношении к любому виду явленности, то его можно использовать применительно к вещам духовным. |
| протоиерей Лев Липеровский Скачать epub pdf ИСЦЕЛЕНИЯ БОЛЕЗНЕЙ, ЧУДЕСА, БЕСЕДЫ ИСЦЕЛЕНИЕ ДВУХ СЛЕПЦОВ ( Мф.9:27–31 ) Слепота является одной из самых страшных болезней, угнетающих дух человека. Лишившись зрения человек теряет радость созерцания неба, солнца, красоты всех форм и красок видимого мира и лица человеческого, теряет также свободу нормального общения с людьми; становится несамостоятельным и неработоспособным. Он не может не быть пессимистом, если не найдет в своей душе источника вечного света, красоты и правды – Бога. Тогда духовные силы слепца крепнут и расцветают более мощно, чем у зрячих. Обостряются слух, осязание и прочие чувства, более нежели у других людей. Человек начинает видеть духовным зрением такие вещи, которые недоступны зрячим, ибо большинство зрячих людей «видя не видят, и слыша не слышат». Духовное же зрение ставит человека в ряды мудрых, которым открываются истины о Боге, о мире и о человеке. Но без духовной жизни слепец пропадет... Христос жалел слепцов и возвращал им зрение. Ев. Матфей рассказывает о двух слепцах, которых Господь исцелил после воскрешения дочери Иаира. «Когда же Иисус шел оттуда, – говорит евангелист, – за ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, Сын Давидов. Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли что я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи». Евангелист не рассказывает, что за люди были эти слепцы, каков был их духовный и нравственный облик, но, во всяком случае, они, не видя лица Спасителя, верили, что Он есть «Господь, Сын Давида», значит, Мессия, и верил и в Его чудотворную силу. В то же время, это были люди настойчивые в своих мольбах; они неотступно следовали за Христом и вошли с Ним (непрошенные) в чей-то дом, чтобы и там продолжать свои мольбы об исцелении. «Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их. И Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал. А они выйдя», (из дома), «разгласили о Нем по всей земле той». |
| Скачать epub pdf Каждый воскресный день с начала пятидесятых годов я имел радость входить словом своим во многие дома и корабли мира, где понятно русское слово, и слух человека открывается к великой истине о Боге, Отце людей, и о живой бессмертной человеческой душе. Чтобы услышать это слово, недостаточно только включить радио, надо открыть сердце свое, внутренний слух души. Я говорю о высших мотивировках жизни и о самых глубоких основах культуры. Противопоставление материализма идеализму неверно. Идеализм не есть какое-то парение в облаках. Материя всегда равна себе и ничего общего не имеет с явлениями разума в человеке, нравственных идей, высоких переживаний и жертвенных дел. Кусочек материи моего уха или мозга не может быть ни морально лучше, ни морально хуже кусочка материи, входящей в мою руку. Добро , истина и правда живут где-то в другом месте, не в материи. Нравственные ценности и понятия рождаются в нас не атомами и не молекулами, они открываются в духе человека и открывают нравственную и разумную личность. Разум и совесть – не пот материи и не какое-либо иное физиологическое выделение. Вера в живого Бога есть утверждение живого человеческого духа, самой большой реальности мира. Только поняв разумную и нравственную первооснову жизни, можно увидеть и высокое достоинство человека, понять, что такое человек. Вера в Творца есть интуитивное духовное зрение, – зрение того, что краткая на земле человеческая жизнь имеет цель большую и смысл высокий, более высокий, чем есть, пить и спать. Цель жизни – апофеоз добра и бессмертия, воскресения в Боге. И только того, кто верует в эту высокую реальность, можно назвать реалистом, то есть знающим действительность, реальность в высшем значении этого слова. Цель моих бесед – делиться многими свидетельствами познания настоящей реальности жизни, опытом всечеловеческой культуры. Говоря от имени американского народа и о жизни американского народа, «Голос Америки» говорит и о религии, так как религия составляет основу человеческой жизни и жизни американской со времени ее заселения и ее государственной независимости. Жизнь американского народа, ее ученых и простых людей включает в себя духовный опыт многих народов, составивших в течение столетий эту страну. Духовные ценности разных народов входили в Америку, но самую большую ценность в нее, как и во все страны мира, внесли апостолы Евангелия и пророки Слова Божия. Пророки и апостолы стали главными учителями для Америки, себя провозгласившей «НАЦИЕЙ ПОД БОГОМ». |
| В сей паремии (1 Ин. 4:20–21; 5:1–5), читаемой в праздники Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова (8 мая и 26 сентября), говорится о несовместимости любви к Богу с нелюбовию к ближним и о силе веры. Гл. 4, ст. 20. Возлюбленнии, аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, его же виде, Бога, Его же не виде, како может любити? Истинная любовь к Богу имеет необходимую связь с любовью к ближним. Где нет любви к ближнему, там нет любви к Богу. Наш ближний есть видимый носитель образа Божия. Даже не возрожденный, естественный человек сохраняет это достоинство ( Быт. 9. 6 ); тем паче оно принадлежит возрожденному благодатью крещения. Но что мы видим, то нам легче любить, чем то, чего не видим, подобно тому, как веровать легче, когда предмет веры пред глазами, чем если бы он не был видим ( Ин. 20:29 ). Чрез чувственное зрение предмет любви производит непосредственное впечатление на душу и живее овладевает ею, чем чрез духовное созерцание. Посему, если бы кто стал уверять, что любит Бога, Которого не видит чувственными очами, но не любит (ненавидит) ближнего, которого видит, тому нельзя верит: он ложь есть. Ибо нельзя надеяться, чтобы не исполняющий легкого, более доступного ему, мог исполнить трудное, менее доступное ему. Ст. 21. И сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего. Заповедь о любви к Богу совместно с любовию к ближнему дана от Бога (от Него) в Ветхом Завете и подтверждена Новозаветным Законодателем Сыном Божиим Иисусом Христом. По слову Его, на ней утверждается весь закон и пророки ( Мф. 22:38–39 ). Гл. 5, ст. 1. Всяк веруяй, яко Иисус есть Христос, от Бога рожден есть. И всяк, любяй рождшаго, любит и рожденнаго от него. В предшествующих двух стихах основание любви к ближнему указано в том, что ближний есть видимый носитель образа Бога невидимого, также в ясной заповеди ветхозаветной и новозаветной о любви к ближнему нераздельно с любовию к Богу. В подлежащем рассмотрению стихе указывается новое основание для исполнения долга любить ближнего, – вера во Христа Искупителя. Кто имеет эту веру, тот от Бога рожден. Чрез крещение, которое есть духовное рождение, верующий во Христа сродняется с Ним и чрез Него с Богом Отцом, делается чадом Его по благодати и следственно братом прочих верующих во Христа, имея общего с ними Отца. Но братьям свойственно любить друг друга по самой природе ради того, что произошли от одного отца. Подобно сему и верующим во Христа, как рожденным от Отца Бога, свойственно любить и детей Его, как братьев своих. |
|
|
