| Aus der Akasche Choronik. М., 1913. С. 41, 42, 43. Летопись акаши – это значит летопись, прочитанная в астральном мире). Здесь роль «божественного Ману» переходит в руки «человеческого Ману», являясь чистым человекобожием. Для того чтобы вполне оценить силу этого проявления человекобожия, должно вспомнить, что у оккультистов Спаситель Иисус Христос считается не более как одним из «посвященных» – даже не наравне с Ману, а наравне с Рамой, Кришной и т. п (См., например: Edouard Schure. Les grands inities. Великие посвященные. – Ред. Paris, 1914). Таким образом, говоря о потенциальных исходах языческой идеи, нам приходится трехчленную формулу профессора Введенского развить в четырехчленную и предусматривать такой ряд ступеней: многобожие, всебожие, безбожие, человекобожие. Этот последний фазис эволюции, указываемый документами индуистскими и оккультическими, точно так же более чем указывается, а прямо предсказывается христианской эсхатологией в виде имеющего явиться Антихриста, так как этот противник Христа характеризуется как выдающий себя за Бога . " Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога«, – сказано у апостола Павла ( 2Фес. 2:4 ). Таким образом, фазис человекобожия свидетельствуется, можно сказать, общечеловеческим сознанием, христианским и нехристианским. Но эволюционные потенции язычества не исчерпываются и этим. В христианской эсхатологии указывается еще сатанобожие . В Апокалипсисе отмечается, что в последние времена диавол завоюет себе поклонение людей: «И дивилась вся земля, следя за зверем (как именуется Антихрист. – Л. Т.) и поклонились дракону, который дал власть зверю» ( Откр. 13:3 ). Этот же «дракон» есть не кто иной, как диавол: Ангел, говорится в Апокалипсисе позднее, «Взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана» (20, 2). В истории религий мы имеем много примеров поклонения диаволу. Христианство считало и вообще языческие политеистические культы служением «бесам». |
| Когда я выросту еще больше, отнеси меня в океан. Тогда я и буду спасена от погибели». Скоро рыбка сделалась большою рыбою. Она говорит Ману: «в тот самый год, когда я достигну своего полного роста, наступит потоп. Построй тогда корабль и поклонись мне. Когда поднимутся воды, войди в этот корабль, и я спасу тебя». Продержав рыбу, как она просила его, Ману отнес ее в океан. В тот год, как она сказала, Ману построил корабль и поклонился рыбе. И когда настал потоп, он вошел в корабль. Тогда рыба приплыла к нему, и Ману привязал канат корабля к рогу рыбы, и таким образом рыба привела его к северной горе. Рыба сказала ему: «я спасла тебя, привяжи корабль к дереву, чтобы вода не унесла его, когда ты будешь находиться на горе, и как только спадут воды, сойди оттуда». Ману сходил по мере понижения воды, и это-то именно называюсь схождением Ману на северной горе. Потоп погубил всех тварей, и остался один Ману». В индийской литературе известны четыре формы сказания о потопе, но, как основательно доказывает Бюрнуф, его не встречается в этических гимнах, наиболее древних санскритских писаниях, и отсюда самое сказание является чужим привнесенным произведением семитического или скорее вавилонского происхождения. Сильным подтверждением этого служит то, что здесь допускается превращение Вишну в рыбу, между тем в Индии нет никакого следа поклонения рыбам, и в мифологии не встречается ни малейшего намека на это. Но рыбообразный бог был выдающимся божеством в Вавилоне. Образ бога Эа, играющего столь выдающуюся роль в халдейских сказаниях о потопе, почти всегда сочетает форму человека и рыбы, подобно богу Дагону, который был перенесен из Мессопотамии на почву Палестины. Сходство индийского предания с библейским повествованием однако же довольно замечательно. Вишну (по одному индийскому сказанию) дает предостережение: «в семь дней все твари будут погублены», и в св. Писании говорится: «еще семь дней и Я пролью дождь на землю». «В семь дней море вышло из своих берегов», говорит Пурана; «после семи дней, воды потопа были на земле», говорит книга Бытия. |
| своеобразный комментарий в преданиях и других народов. Так, кроме вавилонского сказания о потопе есть мифологический рассказ о победе моря (Понта) над землею (Демарусом) у финикиян. В Апамее Фригийской, во 2-м столетии по Рождестве Христове, еще под влиянием языческих представлений, была выбита медаль с изображением потопа и с упоминанием о Ное. Сирийцы, также хранящие предание о потопе, показывали близ Гиераполиса великую бездну, в которую стекали воды потопа. Армяне говорили, что еще во времена императора Августа в их стране, на горе Баррис, существовали остатки ковчега. Среди преданий Эллады известно распространенное и у Римлян арамейское предание о Девкалионе, который спасся от потопа в ковчеге с детьми и женою, а также с животными, при чем это предание говорит о том, что допотопное человечество погибло вследствие своего нечестия и жестокости. У греков было известно и другое предание о мифической личности Огигее, 949 при которой вся страна была наводнена потопом; воды его поднимались от земли до неба и Огигей спасся от них только с немногими спутниками. Овидий говорит о наказании Нептуном тиранов и насильников, живших когда-то на земле. Индусы имели предание о спасении Ману с помощью пойманной им маленькой рыбки. Эта рыбка за свое спасение обещала спасти Ману. Ману берег рыбку, пока она из маленькой не стала большой. Рыбка выросла в большую рыбу с рогом на голове. Извещенный рыбою о приближающемся потопе, Ману сделал корабль и привязал его к рогу рыбы, которая и привела корабль к северной горе. Здесь Ману привязал свой корабль к дереву и спасся от наводнения. У Иранцев было сказание о спасении Йима – отца человечества с помощью Ормузда, который посоветовал ему огородиться в четыреугольном саду с животными и растениями, где Йима и спасся от наводнения. Китайцы говорят, что родоначальник цивилизации их Фо-хи избежал переворота вместе со своей женой, со своими тремя сыновьями и с тремя дочерями. В поэтических сказаниях кимров Галлии, воспроизводящих очень древние сказания, говорится |
| Не будучи чем-то производным из Вавилона, библейское повествование о потопе, как слово правды, имеет своеобразный комментарий в преданиях и других народов. Так, кроме вавилонского сказания о потопе есть мифологический рассказ о победе моря (Понта) над землею (Демарусом) у финикиан. В Апамее Фригийской, во 2-м столетии по Рождестве Христове, еще под влиянием языческих представлений, была выбита медаль с изображением потопа и с упоминанием о Ное. Сирийцы, также хранящие предание о потопе, показывали близ Гиераполиса великую бездну, в которую стекали воды потопа. Армяне говорили, что еще во времена императора Августа в их стране, на горе Баррис, существовали остатки ковчега. Среди преданий Эллады известно распространенное и у Римлян арамейское предание о Девкалионе, который спасся от потопа в ковчеге с детями и женою, а также с животвыми, при чем это предание говорит о том, что допотопное человечество погибло вследствие своего нечестия и жестокости. У греков было известно и другое предание о мифической личности Огигее 36 , при которой вся страна была наводнена потопом; воды его поднимались от земли до неба и Огигей спасся от них только с немногими спутниками. Овидий говорит о наказании Нептуном тиранов и насильников, живших когда то на земле. Индусы имели предание о спасении Ману с помощью пойманной им маленькой рыбки. Эта рыбка за свое спасение обещала спасти Ману. Ману берег рыбку, пока она из маленькой не стала большой. Рыбка выросла в большую рыбу с рогом на голове. Извещенный рыбою о приближающемся потопе, Ману сделал корабль и привязал его к рогу рыбы, которая и привела корабль к северной горе. Здесь Ману привязал свой корабль к дереву и спасся от наводнения. У Иранцев было сказание о спасении Йима–отца человечества с помощью Ормузда, который посоветовал ему огородиться в четыреугольном саду с животными и растениями, где Йима и спасся от наводнения. Китайцы говорят, что родоначальник цивилизаций их Фо-хи избежал переворота вместе с своей женой, с своими тремя сыновьями и с тремя дочерями. |
| Когда, таким образом, рыба выросла (росла она неимоверно быстро), сказала: «скоро будет потоп, приготовь корабль». Когда настал потоп, она направила корабль на северную гору (Гималай) и привязала его к дереву. Все творения погублены потопом, уцелел один Ману 7-й. После он принес жертву, и породил, посредством жертвы, – дочь, плод благословения свыше, и с ней прижил детей, которые составляют нынешний род людей, потомков Ману. Catapata-Brahmana. Indische Streifen, von Weber. 1868. Fluthsage. В Магабарате это рассказывается с некоторыми незначительными разностями, и ближе к библейскому повествованию. Когда святой Вивасвата раз вышел на берег «Вирина» для омовения, вдруг явилась маленькая рыбка и начала просить вынуть ее из воды, где она, по её словам, неизбежно,-должна быть жертвою других больших рыб. Ману взял ее в сосуд с водой, а когда начала возрастать, переносил ее постепенно в пруд, в реку Ганг, и, наконец, в море. При опущении в море, она сказала, что скоро имеет наступить потоп, угрожающий всеобщей гибелью и велела ему взять в корабль семь ришисов и все семена земли. Я явлюсь к тебе, прибавила она, ты узнаешь меня по рогу на голове. Святой исполнил все; рыба скоро показалась. Ману привязал корабль крепким канатом к её рогу, и он остался неподвижным, не смотря на бурю, покрывшую мраком и небо, и землю. Рыба держала корабль таким образом несколько лет, а потом корабль пристал к вершине горы Гималая. Тогда рыба сказала; что она само божество и благословила Ману быть распространителем рода. Annotations. Sur le Livre primier des lois de Manou. par Loiseleur. p. 14. Передаем в самом кратком виде содержание Магабараты. В Гастинапуре, – столице земли кауравов, – царствуют три брата кшатрии. Правит царством старший Панду, затем сдает царство младшему брату Дритарашатре и удаляется для отшельнической жизни к горам Гималая. У него родились там дети – Иудишитра, Аржун, Бима... Отец умирает. Мать идет к деверю. Дритарашатра принял ее с детьми и воспитал их при своем дворе, но не объявил наследниками, хотя они имели предпочтительное право на это, и, сравнительно с его детьми, были способнее и умнее. |
| Девы древнейшего ведийского периода называются dêvàs Manôs – боги Ману, т.е. почитаемые Ману; но Ману по индийской мифологии есть родоначальник человеческого рода после потопа, таким образом соответствует Ною, значит, девы-боги начала человеческой истории после потопа. Что же это за боги, что значит их множественность? Какое отношение они имели друг к другу по первоначальному богосознанию индийцев? На это отвечает нам гимн Ригведы: «среди вас, девы, нет никого ни меньшего, ни юнейшего; вы все велики. Будьте славны, победители врагов, вы тридцать три, вы священные боги Ману. Защитите нас, помогите нам, не допускайте нас уклоняться от пути наших отцов, от пути Ману. Будьте везде (везде присущи), вы все боги и почитайтесь всеми людьми; подайте нам вашу сильную защиту, подайте ее коровам и коням» (8–30). Здесь мы видим множество и даже определенное число богов – 33. Но из выражения, что среди них нет никакого различия по величине, можно видеть, что в основании этого множества богов не лежит политеистическое воззрение в обыкновенном смысле слова. – Вместо dêvâs в древнейшей религии Вед встречается также выражение âditiâs – вечные: «Адитии видят все злое и все доброе и им все близко, даже самое отдаленное; для них не отличается правое от левого, восток от запада» (Rigv. 2, 27, 3 и 11). Адитии вечны, вездеприсущи и всеведущи и их знание имеет отношение к нравственному состоянию человека; их жилище – высшее (невидимое) небо, строго отличаемое в Ведах как сфера, «вечного света» от видимого неба, фирмамента или сферы «воздуха или видимых светил» (солнца и звезд). Адитии не спят и не дремлют, они проникают все, отвращаются греха и наказывают преступление, потому что грех противоречит их существу, которое всецело – свет и чистота. Они не только священны (sacer), но святы (sanctus) в нравственном смысле слова. Множество вездеприсущих, святых существ, очевидно, не может быть мыслимо политеистическим множеством различных божественных индивидуумов. Это подтверждается также тем, что рассказывается о каждом из дев. |
| Сообразно с этим, и в самой исторической жизни мира, сначала являются и живут существа высшего характера, сначала настает эпоха жизни в близости к божеству, затем постепенно жизнь человека все более и более отдаляется от божественной жизни. Скорбный взгляд на жизнь проникает и воззрение на её развитие в истории. Доисторические времена в воззрении индийцев расширяются в своем пространстве на неисчислимые циклы времен. В продолжении этих циклов живут и царствуют сначала боги. Между явлением человека, каким знает его история, и первочеловеком, или типом человека, проходит целый ряд разумных существ с характером вышечеловеческим, целый ряд полубогов – полулюдей. От первого человека «Виради» рождается Ману, первое истечение из Брамы в человеческой форме. От этого Ману произошли 7 других Ману, которые дали бытие ныне существующему человеческому роду, а затем ряд Муни или Ришисов, предков – Питри, – которые обладали вышечеловеческой силой и высокими нравственными совершенствами. Их свойства приближаются к божеским. Изменения, фазисы их жизни были гораздо продолжительнее. Месяц жизни обыкновенных смертных составлял только сутки в жизни этих питри. Сутки Ришисов разделялись на две половины, каждая из 15 наших дней. В продолжение одной (темной – черной), для них был день, в продолжение другой светлой – ночь 385 . Яснее и определеннее высказывается это воззрение в непосредственно связанном с этими взглядами на первобытные времена учении о «югах» или эпохах бытия мира. Уже в Ведах встречаются указания на эти юги, или эпохи бытия мира и человека. Здесь говорится о трех периодах предшествовавшей жизни, – из которых в первый, юга «Satva», человек отличался совершенством и по душе, и по телу, во втором, – юга-Радшас, началась испорченность нравов, а наконец в третьем, – юга-Тамас, начал царствовать грех 386 . Но со всей ясностью высказано это в законе Ману. Первый из периодов, или возрастов мировой жизни – Крита-юга, – слагающийся из 4-х тысяч божественных годов, с прибавлением к ним в начале и конце того же числа (4-х) в количестве ста, – равняется 1 728 000 человеческих годов, состоящих из 360 дней. |
| В эти воды (то есть в какую-то часть самого себя) он положил свое семя, из которого развилось большое золотое яйцо. Из него через год (вероятно, не простой, а год Брамы) Самосущий родился в качестве Брамы, через которого и идет дальнейшее начальное творение. Он разделил яйцо на две половинки, образовав из одной небо, из другой – землю. Из самого же себя он создал чувство, сознание и самосознание, и разные духовные свойства, также и принципы, качества и состояния субстанции вселенной. Кроме того, он создал множество богов и, наконец, человека. Для последней цели он разделил свое тело на две половины (одна – мужская, другая – женская) и соединением их произвел Вираджа. Дальнейшее созидание конкретных предметов и существ было введено уже сыном Вираджа – так называемым Ману Сваямбху. Собственно Ману – это предки арийцев, получившие важное божественное значение. Первый Ману, получив полномочие продолжать творение, создал десять мудрецов и поручил им это дело. Они произвели семь других Ману, небесные тела и разных животных. По оформлении вселенной каждый из Ману управляет одним из ее периодов существования. Таким образом, и в индийской философии бытия половой принцип получает основное значение в творении. Первый акт Самосущего произошел через самооплодотворение. В следующем акте Брама, сначала андрогинный, делится на два пола и кладет порядок творения в том же направлении. Как в Египте и Халдее, у индусов каждому божеству придается женское божество. Должно оговориться, что не только позднейшая философия, но и основные документы ведийского откровения несколько спутаны в отношении качеств божеств, служащих принципами жизни и бытия вообще. В «Бхагавад-Гите» (песнь VIII) говорится, что «Бог» есть «принцип нейтральный», а «Первое Божество» есть «Высший Мужской принцип». В откровении Кришны можно даже усматривать в «Брахме» женский принцип. «Утробой мне служит Верховное божество, – говорит он. – Там я кладу зародыш, который, о Барата, есть начало всех живых ... Брама есть громадная утроба, а я есмь Отец, дающий семя» (песнь 14, строфы 3, 4). |
| После Серапиона, умершего около 211 г., антиохийская церковь избрала епископом исповедника по имени Асклепиада. По этому поводу Александр, епископ Кесарии Каппадокийской, будучи сам исповедником и находясь в тюрьме, написал оттуда антиохийским христианам послание, которое им отвез Климент Александрийский 569 ; оно воздавало высокую хвалу новому епископу. Вот все, что мы знаем об Асклепиеде; об его деятельности в качестве епископа, равно как и об его преемниках, Филете и Зебиде, мы не знаем ничего 570 . После них епископом стал Вавила, который занимал это место до гонения Деция; о нем уже говорено выше по доводу гонения 571 . 3. Эдесса Расположенный по ту сторону Евфрата, в верхней части Месолотамии, город Эдосса к концу II века до P. X. сделался столицей маленького царства, независимого от Селевкидов и управляемого местной династией. Государи ее почти все назывались Авгарь или Ману. Здесь непрерывно боролось парфянское влияние с римским, но в общем римское перетягивало. До III в. до P. X. эдесским царям удалось сохранить свою независимость, но когда Север образовал провинцию в Месопотамии с главным городом Низибией, то это отрезало их от парфянского царства и подготовило полное присоединение Эдессы к империи. Это маленькое озроенское царство было, несмотря на македонское происхождение имени столицы, совершенно чуждо эллинизму. Господствующим языком был сирийский. Евреев было в этом крае очень много. В евангельские времена Изот, царь Адиабены (древняя Ассирия), принял иудейскую веру вместе со своей матерью Еленой. К началу II века благодаря политическому перевороту эдесский престол достался одной линии династии Авгарей, которая вела свое происхождение от Изота. Два или три поколения спустя Авгарь IX Бар-Ману (179–214) обратился в христианство; его сын и преемник Ману также был христианином. Юлий Африкан был с ними обоими в дружеских отношениях. Ману царствовал недолго: Каракалла лишил его престола (216 г.) и отослал пленником в Рим. Но этим фактом не кончилось еще существование озроенского царства; род Авгарей продолжается до времен императора Гордиана III. |
| 17:10–14). Вот почему книга Второзакония, где находятся 10 заповедей, называемых «постановлениями и законами» (гл. 5–я), называется и «книгой завета» ( Исх. 24:7 ) и «книгой закона Моисеева»: «и сказали книжнику Эздре, чтобы он принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю» ( Неем. 8:22 ), называется и «книгой закона Божия»: «и читали из книги закона Божия каждый день» (ст. 18). Во–вторых, только 10 заповедей написаны были перстом Божьим и поставлены в Ковчег Божий вовсе не потому, как думают адвентисты и субботники, что этим Бог хотел показать особенно их преимущество перед другими «законами», «уставами» и «постановлениями», а потому, что этим Господь хотел наглядно, видимым образом всегда напоминать евреям о том великом событии синайского законодательства, когда «весь народ видел громы, и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и, увидев то, весь народ отступил и стал вдали», и объятый великим ужасом и страхом просил Моисея: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, чтобы не умереть» ( Исх. 20:18–19 ). Из последних слов видно и то, почему Бог устно дал только 10 заповедей: потому, что объятый ужасом народ не мог дольше слушать глаголы Божьи и просил Моисея говорить с Богом и передавать Его дальнейшие законы. Эти дальнейшие законы Божьи и передал Господь уже через Моисея Израилю на той же горе Хориве, когда Моисей «вступил во мрак, где Бог» ( Исх. 20:21 ): «И вот законы, говорит на Хориве Господь Моисею, которые ты объявишь им» ( Исх. 21:1 ); и потом дает все те законы, которые переданы были Моисеем народу и записаны для него и его потомства в книге Исход и Второзаконии. Отсюда для всякого ясно заблуждение адвентистов, будто Бог дал только 10 заповедей и не давал больше никаких законов: ясно также и то, что и другие, Богом данные через Моисея, законы, напр., о пище, о жертвах, о праздниках и прочие, имели одинаковую силу и значение с 10 заповедями, ибо эти законы были законы Божьи. Адвентистов и других субботников, утверждающих, что кроме 10 заповедей Господь не давал никаких законов, обличает Сам Бог следующими, например, словами: «Не дам впредь выступать ноге Израиля из земли сей, которую Я укрепил за отцами их, если только они будут стараться исполнять все, что Я заповедал им по всему закону и уставам, и повелениям, данным рукой Моисея» ( 2Пар. 33:8 ). |
|
|
