| 737 В широком смысле под Шакти понимается всякое женское божество, сопутствующее какому-либо богу (например, Вишну). 738 В данном случае сакральные тексты воспринимались как некая «ткань», видимая основа мистического учения. 739 Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия/пер. с англ. М.: Наука (Главная редакция восточной литературы), 1977. С. 10. 740 Ср. с концепцией Гесиода о пяти сменявших друг друга исторических периодах и соответствующих им поколениях людей (см. гл. XVI. Религия Древней Греции). 741 Подробное описание периодов и их соотношения содержатся, в частности, в тексте Законов Ману (I, 67–86): Законы Ману/пер. С.Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. И. Ильиным . М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. С. 27–31. 744 О термине майя подробнее см. в гл. XX. Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад. 745 Перевод формулы см. в гл. XX. Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад. 752 Бхагавадгита/пер. с санскр., исслед. и примеч. В.С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Восточная литература, 1999. С. 93. 754 О ритуале посвящения (упанаяна) подробнее см. в гл. XIX. Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад. 755 О санскарах подробнее см. в гл. XX. Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад. 756 Ср. с ближневосточной ритуальной практикой, принятой, в частности, в Аккаде и у хеттов, при которой жрецы, обеспечивая все «телесные» нужды бога и обустраивая его «быт», мыли, одевали, кормили и поили божественную статую, развлекали её танцами и музыкой. 757 Ср. с практикой потребления жертвенной пищи в Древней Греции (см. гл. XVI. Религия Древней Греции). 758 Ср. с почитанием Ашеры (Асират) в религии Ханаана (см. гл. XIV. Религия и культура Восточного Средиземноморья). 759 Ср. с подобными представлениями о доме как жилище божества у хеттов и в религиях Междуречья и Ближнего Востока (напр.: Так говорит Господь: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания, когда Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта, и до сего дня, но переходил в шатре и в скинии? ( 2Цар.7:5–6 )). |
| Эти силы и предметы природы, как говорится, одухотворяются языческим умом. Самосознание показывает человеку присутствие в его душе ума, желания, воли, и естественно, что ему представляется, что эти свойства у него являются как общие свойства природы, естества. В нем живет то, что греческая философия формулирует впоследствии как гилозоизм , то есть представление о живой материи . Материя мыслится одаренною общими свойствами жизни, такими же, как у человека и животных. С появлением размышления язычник колеблется лишь в том, проникает ли эта жизненная сила насквозь весь предмет или живет в нем в виде отдельного «духа». Впоследствии начинает преобладать последнее мнение. Но, во всяком случае, является воззрение так называемое анимистическое. Дерево, камень, ветер, молния заключают в себе сознание, волю. С этим рождается и фетишизм. Необыкновенный, легко запоминаемый предмет, в связи с которым произошло нечто благоприятное или неблагоприятное, начинает рассматриваться как местопребывание опасного или благодетельного духа. Ко множеству духов присоединяются еще и души предков. Их появление понятно. Уже сны показывают потомку, что его умерший предок не уничтожился. Он является во сне, дает советы и требует услуг, как было при жизни. Значение духов предков возрастало даже в огромной степени, так как дух отца, деда и т. д. возбуждал больше доверия. Он заботился о своей семье и роде при жизни. Естественно, что он не оставляет их и после смерти. Он требует себе жертвы (пищи), но и сам помогает потомству. Законы Ману представляют весьма трогательные картины взаимопопечения потомков и духов предков. Сверх того, прародитель рода мало-помалу легко начинает казаться порождавшим мир или части его. В индийском культе предки получили именно такое высокое место, и Ману Сваямбху, будто бы участвовавший в создании мира, был не более как отдаленным предком важнейшего клана индийских арийцев. Первые боги были предками и в Египте. В мифологических представлениях предки и первые цари (что было одно и то же) становились высшими божествами в Египте. Дьяус питар (Дьяус-отец. – Ред). Индии был и богом, и отцом. Самое имя Юпитера (Ю-Питер) (от лат. шуаге – помогать. – Ред). римлян показывает его характер предка. Так вселенная наполнилась бесчисленным количеством духов. |
| 45 Очевидно, уважение к царю едва ли не было выше уважения к отцу, по крайней мере оно было равно с тем, у египтян. По понятиям древних индийцев, царь обладает божественным правом. В законах Ману говорится, что царь имеет даже божественное происхождение по своей природе, что «с ним даже в детском возрасте нельзя обращаться небрежно, как с простым смертным. Нет, он уже и в это время – могущественное божество, только проявляющееся в человеческом образе» (Ману, VII. IV. 8). 46 Подобное же высокое понятие о лице царя встречается и у древних греков 47 и пр. Но если, по скромности и смирению, должно отдавать подобающую высокую честь царю и другим правителям народа, представителям его разума и воли; то было бы несравненно более дерзко говорить прямо против правосудия Царя-Вседержителя, как, по-видимому, поступал Иов, отвергая свою виновность пред Богом. Ст. 20. Тще же им (порицателям) сбудется, еже возопити и молити мужа: зане употребиша беззаконно, безчестяще немощных. Дерзко и укоризненно говорящие о царе и правительстве тем самым ставят себя вне покровительства закона и власти, делаются беззащитны на суде: в случае великих лишений от явного насилия, эти люди уже не должны обращаться к представителям закона и власти – правительству, которое они прежде так дерзко порицали. Они принуждены будут терпеть встретившееся несчастие, потому что злоупотребляли своим благополучием, когда, не ценя спокойствия, обеспечиваемого законом и властью, порицали правительства и тем с большею наглостью притесняли мирных граждан, необлечённых властью, но чтущих законную власть (ср. ст. 26 –28). Подобно тому и всякий оскорбляющий правосудие Божие уже не смеет надеяться на покровительство милости и на защиту власти Господа. Поэтому-то, разумеет Елиус, и не отвечает Господь на мольбы Иова об оправдании. Ст. 21 – 26. Той бо (Господь) зритель есть дел человеческих, утаися же от него ничтоже от тех – яже творят: ниже будет место укрытися творящим беззаконная: яко не на мужа положит еще. Но если страждущему и не отвечает Господь, то – по вине страждущаго, а не по своему неведению о его образе жизни, за который он страдает. «Ибо очи Господа над путями человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы, ни сени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие. Поэтому Он уже не требует, чтобы человек шел на суд с Ним». На суде людском нередко бывает так, что судьи, не зная сами непосредственно о совершении преступления, вынуждены бывают в своем мнении полагаться на показание свидетелей; при этом, не имея достаточной прозорливости, они иногда не могут правильно и точно определить, кто из подсудимых прав или виноват. А Господь в своем суде не полагается на свидетельство людей и не требует человека к дознанию его вины (как, по-видимому, представлял себе Иов). Ст. 24 – 25. Господь бо всех видит, постизаяй неизследная, славная же и изрядная, имже несть числа. Сведый их дела, и обратит нощь, и смирятся. |
| Индуизм усвоил от брахманизма благоговейное почитание ведийского канона. Однако внутренние изменения, происходившие в лоне национальной религии, получили отражение именно в книгах корпуса смрити. Книги смрити принято противопоставлять текстам «священного писания» (Ведам) – шрути. По аналогии с христианской традицией тексты смрити принято именовать текстами «предания». Противопоставление книг смрити и шрути основывается не столько на времени происхождения, сколько на различии содержания и формы. Подобно тому как невозможно определить в виде закрытого списка состав православного Предания, крайне непросто определить и объем материалов, входящих в состав смрити. Все тексты смрити можно рубрицировать по трем направлениям: сутры, эпос и пураны 417 . Охарактеризуем каждое из них. Сутры (санскр. stra – букв. «нить») Сутры представляют собой сборники сентенций религиознофилософского и этического характера. Наиболее интересным видом сутр являются дхармасутры – трактаты, излагающие учение о нравственных неизменных нормах бытия (дхарме) 418 . К сутрам примыкают сочинения, именующиеся шастры (санскр. s " astra – букв. «призыв»). Это тексты, поясняющие сутры, положившие со временем начало отдельному литературному жанру. Самый известный текст подобного рода – «Манавадхармашастра», или «Законы Ману» 419 . Он был составлен в период со II века до н. э. до II века н. э. В этом сочинении излагаются важнейшие правила жизни. Составление законов жизни приписывается легендарному Первопредку всех людей – Ману, по имени которого и назван текст. Кроме того, существуют особые сутры – веданги (санскр. vedga – букв. «часть Вед»). Они представляют в совокупности корпус трактатов по шести важнейшим в средневековой Индии областям знаний: фонетике, стихотворной метрике, грамматике, этимологии, ритуалу, астрономии (и неразрывно связанной с ней астрологии). Эпосы " Махабхарата» (санскр. mahbhratam – букв. «Великое сказание о потомках Бхараты»). Наиболее раннее произведение смрити. Сочинение состоит из 18 книг, написано в период между 500 годом до н. э. и 100 годом н. э. Оно повествует о борьбе сыновей царя Панду – братьев Пандавов – за власть, которой они были лишены своими коварными родственниками Кауравами. |
| Нормальная светская наука помогает богословию оттачивать его методы размышления над тем, что Бог сказал нам о Себе и своем замысле о нас (речь идет, понятно, не о физике, а о текстологии, источниковедении, лингвистике, археологии, истории и т.д.). Религия же напоминает людям науки, что они тоже – люди. И, значит, им тоже свойственно ставить вопрос “зачем”. Если вопрос поставлен правильно, а способы поиска ответа честны – ответ однажды прояснится. Примечания: 1 . Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. с.139. 2 . Вообще-то это слова, которые Галилею сказал кардинал Бароний еще в 1598 г. (см. Фантоли А. Галилей. В защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви. М., 1999, с. 145). 3 . Цит. по: Косарева Л. М. Генезис научной картины мира. М., ИНИОН, 1985, С. 44. 4 . Цит. по: Современные зарубежные исследования по философии и генезису науки (позднее Средневековье и Возрождение). Сборник обзоров. М., ИНИОН, 1980. 5 . Цветков С. Э. Карл XII. М., 2000, с. 21. 6 . Косарева Л. М. Генезис научной картины мира. С. 65. 7 Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 671. 8 «Когда я была в Барри (в Италии), учась у местной колдуньи…» (Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 307). 9 «Урусвати, любуюсь тобою. Я заглянул в школу. Я увидел чудесную колдунью» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 115). 10 Привалов Д. Увидеть Дубровник – и остаться.//Труд. 10.7.98 11 Я тебя напоила антиколдовскою водой//Там же. 12 Законы Хамураппи, 2//Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран (Древность и Средние века). М., 2001, с. 10. 13 Волков И. М. Законы вавилонского царя Хаммураби. М., 1914, с. 69. 14 http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/hammurap.htm 15 Эльманович С. Д. Примечания//Законы Ману. М., 2002, с. 388. 16 Уголовный закон о мятеже, разбое и грабеже (Дзокуторицу) (702–718 гг.)//Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран (Древность и Средние века). М., 2001, с. 548. 17 Административно-уголовный закон (Сикисэйрицу) (702–718)//Там же, с. 543 |
| Однако индийские гуру тщательно скрывают от своих учеников тот факт, что согласно кодексу, известным как Законы Ману, почтенной книге индуистской традиции, которая преобразует учение Вед в социальные законы, более вероятно, что кто-то перевоплотится в животное или в демоническое существо, чем в человека. Книга предлагает для более четкого понимания и следующую притчу: одна черепаха живет в глубинах моря и вытаскивает голову на поверхность раз в сто лет. Где-то на поверхности воды плывет круг. Насколько велика вероятность, что черепаха вытащит в какой-то момент свою голову на поверхность именно через этот круг, настолько же вероятно, что кто-нибудь перевоплотится после своей смерти в человеческое тело. Так вот, это убеждение принимают многие движения типа New Age, которые хотят в то же время представить себя в качестве науки! «Наука йога» – стала навязчивой фразой распространенной йогами. С другой стороны, в зависимости от обстоятельств, те же йоги решительно скандируют: «И христиане, как и мы, верят что...», или «Знаете, что Христос был великим йогом...», или «между нами и христианами нет никаких существенных различий...». Таким образом, они коварно выращивают наиболее яркие противоречия, чтобы соблазнить игнорирующих науку, а также игнорирующих христианство. Стоит отметить и тот факт, что теория метемпсихоза не существовала с самого начала в традиционном индийском мышлении. Как показывает Д.К. Велисаропулос в «Истории индийской философии», «Идея реинкарнации (сансара) не была известна арийцам. Она вошла в индийскую религию и философию для того, чтобы мораль приобрела вопрос, который нес бы груз ответственности за свои дела после смерти. Термины возрождение или реинкарнация, которые выражают одно и то же, несколько вводят в заблуждение. Как мы позже увидим в анализе шести философских систем (даршанов), то, что перевоплощается, не является эмпирической душой, но очень тонким и неопределенным веществом, которое находится между атманом, эмпирической душой и телом. Действительно, эмпирическая душа не перевоплощается, так как она является совокупностью всех сознательных состояний. Ни атман (сущность эго), не может перевоплощаться, так как будучи абсолютным, не подпадает под действие кармы, моральной ответственности. Перед этой трудностью, систематическая индийская философия изобрела тонкую материю, эфирное тело, которое спасает ум из этого тупика абсурда, однако, не сделав ее, таким образом, более убедительной». |
| Для этого последнего небо на земле, и общественная, гражданская жизнь есть воплощение законов неба. Для индийца – земная жизнь и действительность всего менее отвечает идеалу жизни, – его мысль и чувство постоянно стремятся за её пределы – в иную, предполагаемую, фантастическую область. Поэтому в Индии – государственной и гражданской жизни, в полном смысле этого слова, почти не было. Индия была государством теократического характера. Царь (Раджа) правил гражданской жизнью народа, во имя божества, и при руководстве его непосредственных, прямых представителей – браминов, или жрецов. Брамины и поставляли его на трон, посвящая его для этого особым образом 547 . Царь был велик и властен среди народа; он считался происходящим из «вечных частей высших богов, его очи и сердце подобны солнцу и все видят» 548 . Он, подобно Индре, ниспосылает благословение народу, он – верховный судья, блюститель порядка и вечный вождь народа, но его ближайшие советники – мудрецы – брамины. Он должен править, сообразно с предписаниями мудрости, открытой в Ведах. Толкователи её – жрецы направляли всю его деятельность и, если они не хотели взять в свои руки верховную власть, то только потому, что считали гражданскую деятельность ниже своего призвания и назначения. Самое законодательство проникнуто тем же религиозным характером. Законы гражданские произошли, как и религиозные, из одного и того же источника, и закон Ману составляет собой кодекс и религиозных, и гражданских постановлений. Все это вносило двойственность в жизнь гражданскую и смешивало несоединимые элементы. Стихия гражданская, не имея самостоятельности, подавлялась другими – религиозными целями, которые не благоприятствовали её развитию. Еще более мешало развитию гражданственности разделение на касты, лишая народную жизнь единства и цельности, разобщая классы общества и освящая неравенство и рабство. Соединенных, общих сил, для деятельности на общую пользу, не было и не могло быть 549 . Законы о наказаниях также не были мягки и не щадили личность, особенно низших классов. |
| Отсутствие систематичности, отрывочность, краткость юридических формул в одних случаях, излишняя, по современным понятиям, растянутость в других объясняется принадлежностью узаконений Пятокнижия к древнейшему периоду социального быта. Это утверждают многие из юристов социологов, которые изучали Пятокнижие, как всякий другой юридический кодекс, в роде законов Ману, Солона, Ликурга и двенадцати таблиц. Законодатель позднейшего времени или писатель, пожелавший собрать древние законы, должны были бы придать своему кодексу более порядка и стройности, чем это можно наблюдать в Пятокнижии. Со стороны материальной, по своему содержанию, законы, учреждения и обрядовые постановления Пятокнижия во многих местах явно приспособлены к условиям жизни, в которых евреи находились во время странствования по пустыне, по выходе из Египта до вступления в землю обетованную. Это приспособление можно усматривать даже в десятословии. В десятой заповеди, по её первоначальной редакции в 20-й главе книги Исход, согласно чтению еврейского подлинника, между предметами, на которые не должно простираться незаконное пожелание, исчислены: дом („бет“ – шатёр, палатка, шалаш), жена, раб, рабыня, вол, осёл и не указано ничего, что составляло бы исключительную принадлежность земледельческого быта; следовательно, содержание заповеди рассчитано на потребности пастушеской жизни. Напротив, во Второзаконии (5, 18) 3380 к запрещённым предметам пожелания присоединяется —70— ещё „поле“, недвижимая собственность, – и это потому, что одна часть израильских колен во время написания Второзакония уже начала приобретать осёдлость, а другая готова была вступить в обладание землёй обетованной. Показанное Богом на горе устройство переносной скинии и описанное с величайшей подробностью в книге Исход (два раза) 3381 соответствует именно периоду странствования, а во всякое другое время было бы нецелесообразно и не соответствовало бы изменившимся условиям гражданского быта. Уже у Давида явилась мысль построить храм Иегове, и он с сожалением и скорбью говорит пророку Нафану: вот я живу в доме кедровом, а ковчег Божий находится под шатром. |
| Таким образом, фундаментальную положительную роль, прежде всего - традиционного Православия, а затем традиционного Ислама и традиционного Буддизма в становление и развитие (в том числе на современном этапе истории), нашего государства, в формирование самосознания, культуры и языка наших народов, нравственности и правосознания, эти граждане как бы не замечают. А они бесспорны. Абсолютизация «свободы совести» привела к появлению ложно понимаемого «светского» государства, декларативно отделенного от всех религиозных систем. Современное широкое толкование «светского» государства фактически признает его как идеал безличной внерелигиозности, безверия и обездушивания, механизированности государственных институтов и ВС в т.ч. При этом военнослужащий воспринимается, словно запрограммированный уставами и приказами бездушный автомат, что не соответствует действительности. И это способствует, например, процветанию двойной морали, допустим такой популярной установке: «То, что не запрещено законами - разрешено». А при попытках помощников командиров по работе с верующими военнослужащими устранить этот дисбаланс, зачастую наблюдается неоправданное опасение, что этим якобы будет нарушаться «свобода совести» солдат и офицеров. На этом обычно спекулируют защитники вседозволенности в духовной сфере и адепты всяческих деструктивных культов. Не всё новое - хорошо забытое... Сразу отметим, что различные религиозные системы имеют неодинаковые, часто противоположные взгляды на право, власть и нравственность. Например, православные убеждены, что любая государственная власть - попускается или благословляется Богом, а иеговисты (секта, запрещенная в России) учат, что вся нынешняя светская власть, будто бы - от сатаны. Существуют религиозные системы, как правило, сектантского толка, считающие, что государственное и все остальное право должно соответствовать их вероучениям, имеющим свои священные, всеобъемлющие и незыблемые социальные законы (Шариат, Талмуд, законы Ману, масонские установления и т.п.). |
| Но в различной обработке политеистической идеи существует большое разнообразие. Иногда политеизм придает личный характер отдельным силам и явлениям природы. Иногда он предполагает за спиной их отдельных духов – [это] некоторые существа, по психическим свойствам подобные человеку, но живущие в иных, чем он, сферах бытия и вследствие этого отличающиеся от человека, например, способностью быть невидимыми, огромной силой, быстротой передвижения, влиянием на силы природы и т. п. Иногда в этих существах человек усматривает души умерших людей, перешедшие в иные сферы бытия. Эти души предков иногда сливаются в представлениях политеистов с духами природы, причем духам предков приписывается участие в явлениях природы и даже в устроении ее сил. Так, индусским «ману», которые суть предки людей, приписывается огромная роль в сотворении различных частей природы, наравне с деятельностью богов, порожденных самой вечной самосущной природою. Верование в духов вообще и духов природы в частности приводило к тому, что существование «богов» признавали даже чистые атеисты, как Будда, и также философы, как Гераклит (Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V в. до Р. X). – древнегреческий философ, представитель ионийской школы), который в действии вселенной, в целом взятой, усматривал лишь правильный механизм с неизменными законами, исключающими всякий волевой элемент. А так как законы природы неизменяемы и имеют свою логику проявления и действия, то у политеистических народов и жило верование в некоторый рок, фатум, мифологически развитый в представлениях о мойрах, ананке, парках (Мойры – в древнегреческой мифологии три дочери Зевса и Фемиды: Клото, Лахесис и Антропос; Парки – в римской мифологии богини судьбы) и т. д., которых решение обязательно и неизменно даже для богов. В этом веровании в какую-то высшую над богами силу некоторые исследователи предполагают смутный отголосок первичного верования в Единого Бога Создателя. Конечно, при происхождении людей от единого предка Адама, знавшего о существовании Единого Бога Создателя, вполне логично предполагать существование предания первых людей об этом Боге, забываемом людьми под напором верований в божества природы. |
|
|
