| 3. См.: Н. Синха и А. Барнерджи. История Индии. М., 1954, с. 45. 4. Чхандогья, III, 17, 6. О других свидетельствах см.: Р. S. Mathai, Ук. соч., р. 11-12. 5. См.: Б. Смирнов. Ук. соч., с. 384 сл. 6. Бхагавад-Гита, I, 36 (пер. Б. Смирнова): далее БГ. 7. Б Г, II, 11. 8. БГ, II, 45. 9. Эта идея — одна из важнейших в натурфилософии Гиты. Она созвучна концепциям греческих мыслителей о борьбе, протекающей в природе. См.: Auro-bindo Ghosh, Essays on the Gita, I, 1926, P. 57. 10. БГ, IV, 1-3. Ср. подобную же мысль в Аене-упанишаде, I, 3. 11. Еще раз напоминаем, что здесь имеются в виду не философские учения Санхьи и Йоги, а лишь два пути познания. Правда, Гита упоминает имя Капилы, легендарного основателя Санхьи, но невозможно доказать, что это именно тот Капила, а не какое-то мифическое существо. В Шветашватаре (V, 2) Капила фигурирует как сын Брахмана. 12. БГ, XIII, 12-16. 13. Б Г, XV, 7. 14. Б Г, XV, 13-15. 15. Б Г, VIII, 7-12. 16. Б Г, IV, 8. 17. Б Г, X, 42. 18. Б Г, X, 8-11. 19. БГ, VII, 21, 20. В настоящее время в Индии существует «Миссия Рамакришны», которая ставит своей целью соединение всех религий. См.: S. Ranganathananda. The Rama-krishna " s Mission, Madras, 1956, p. 35. У этой миссии есть свой особый «панрелигиозный» храм, который, кстати сказать, обычно пустует. 21. Б Г, III, 24. 22. БГ, III, 8. 23. Б Г, XVIII, 6. 24. Б Г, XVIII, 59. 25. Б Г, III, 15; IX, 6-9; XVIII, 61. 26. БГ, XVIII, 5. Глава восьмая В ЛАБИРИНТЕ СУЕВЕРИЙ, СЕКТ И ШКОЛ Индия между 600 и 525 гг. до н. э. До сих пор нам приходилось плыть в пустоте или пробираться среди обледенелых скал, в то время как грешная земля оставалась где-то внизу и была едва различима. Происходило это по той простой причине, что обрисовать культуру и жизнь страны, опираясь только на мифы, гимны и метафизические трактаты, вряд ли возможно. Если судить по совершенству творений буддийского изобразительного искусства, оно проделало до Будды долгий путь. Но ни одного памятника от той эпохи до нашего времени не дошло. Поэтому единственным источником для нас по-прежнему остается литература. Однако период кризиса брахманизма уже гораздо богаче текстами. Кроме поздних Упанишад мы имеем уже части Махабхараты, Законы, или Заповеди, Ману, Артхашасту, писания разных религиозных сект и школ, свидетельства греческих историков [ l ]. |
| Дхаммапада, 1958. – The Dhammapada. With Introd. Essays, Pali Text, English Transl. and Notes by S. Radhakrishnan. L., 1958. Дэльгер, 1953. – Dolger F. Der griechische Barlaam-Roman ein Werk des hi. Johannes von Damascos. Ettal, 1953. Жданов, 1895. – Жданов И. Н. Русский былевой эпос. Исследования и материалы. СПб., 1895. Жданов, 1904. – Жданов И. Я. Сочинения. Т. 1. СПб., 1904. Жимарэ, 1971. – Gimaret D. Le livre de Bilauhar et Budasaf selon la version arabe.. Geneva – Paris, 1971. Законы Ману, 1886. – Manava-dharma-sastra (Institutes of Maim). With the Comment, of Medhatithi, Sarvajnanarayana, Kulluka, Rachavananda, Nan-dana, and Ramachandra. Ed. by V. N. Mandlik. Bombay, 1886. Замалеев, 1987. – Замалеев А. Ф. Философская мысль в средневековой Руси (XI – XVI вв.). Л., 1987. Захау, 1870. – Sachau E. Contributions to the Knowledge of Persee Literature. – JRAS. 1870, Ner Ser., vol. 4. Заходер, 1967. – Заходер Б. Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе. Т. 2. М., 1967. Зейдель, 1882. – Seydel R. Das Evangelium von Jesu in seinen Verhaltnissen zu Buddha-Sage und Buddha-lehre. Lpz., 1882. Знаменский, 1886. – Знаменский П. Руководство к русской церковной истории. Казань, 1886. Зотенберг, 1887. – Zotenberg M. H. Memoire sur le texte et sur les versions orientales du Livre de Barlaam et Joasaph. – Notices et extraits des manuscrits de Bibliotheque Nationale. P., 1887, t. 28. Ибн ан-Надим, [б. т.] – Ибн ан-Надим. Китаб ал-фихрист. Тегеран, [б. r.J (на араб. яз.). Иванов, 1958. – Иванов В. В. Панчатантра. – Панчатантра. М., 1958. Иванов, 1980. – Иванов В. В. Единорог. – Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. Иванов, Топоров, 1982. – Иванов В., Топоров В. Навь. – Мифы народов мира. Т. 2. М., 1982. Иларион, 1986. – Идейно-философское наследие Илариона < Киевского. Ч. 1–2. М., 1986. Индийские сентенции, 1863. – Indische Spruche. Sanskrit und Deutsch. Herausg. von O. Bohtlingk. Th. 1. St.-Petersburg, 1863. Иоанн Дамаскин , 1937. – St. John Damascene. Barlaam and Joasaph with an English Transl. by the Late Rev. G. Woodward and H. Mattingly. L.„ 1937. |
| Если цель брака – дети, а дети нужны для защиты отечества и продолжения культа, то брак является уже не делом свободы, а религиозной и гражданской обязанностью, нарушение которой карается законами. И вот, как в Греции, так и в Риме мы находим целый ряд законов, карающих безбрачие 17 Последним из таких законов был знаменитый lex Julia et Papia Poppea, который так возмущал Тертуллиана 18 и был отменен Септимием Севером (193– 211). Бездетного Епаминонда укоряли за то, что он плохо позаботился об отечестве 19 . С другой стороны, если цель брака дети, то где нет надежды иметь детей, там нет и брака, и потому бесплодие жены было одним, а иногда и единственным из поводов к разводу. Римский историк Геллий в своих Анналах сообщает, что в древнем Риме вследствие строгости нравов в течение нескольких веков не было ни одного случая развода и первым развелся с женой патриций Карвилий Руга вследствие ее бесплодия. Он горячо любил свою жену, но счел долгом развестись с ней, так как его клятвенное брачное обещание гласило, что он женится для того, чтобы иметь детей 20 . То же рассказывает Геродот о двух спартанских царях 21 . Дигесты упоминают, что развод часто происходит из-за бесплодия жены 22 . По законам Ману в Индии развод с бесплодной женой по истечении восьми лет был обязателен 23 . Чтобы обеспечить мужу потомство, древние законы не останавливались даже перед такими, по-видимому, непреодолимыми препятствиями, как бесплодие самого мужа и даже его смерть. В таком случае прибегали к фикции левирата. Отец или брат бесплодного или умершего мужа брал его жену, и потомство от этого сожития считалось потомством мужа. Так было в Индии 24 , так было и у древних греков 25 . Существовал левират и у древних евреев ( Втор. 25, 5 . Ср.: Мф. 22, 23–32 ; Мк. 12, 19 ; Лк. 20, 28 ). Брак на жене брата был здесь строго воспрещен ( Лев. 18, 16, 20, 21 . Ср.: Мф. 14, 4 ; Мк. 6, 18 ), но когда нужно было дать потомство умершему брату, отказ от такого брака считался бесчестным делом. Вполне правы были, поэтому древние христианские писатели, полагавшие, что почти все дохристианское человечество видело в потомстве главную цель брака, и объяснявшие существование такого воззрения редкостью населения, родовым характером древнего быта, отсутствием надежды на будущую жизнь и т.д. 26 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАНАПРАСТХА [араньяваси, ванаваси, ванастхайи; санскр. - ушедший в лес], в инд. социально-религ. системе 4 ступеней биографического цикла (варнашрамадхарма) наименование человека, живущего в лесном отшельничестве (3-я ступень). Система разделения жизни на 4 ступени начала складываться в поздневедический период в текстах Упанишад (Чхандогья-упанишада. II 23.1; Джабала-упанишада. IV) и получила окончательное оформление в индуизме в лит-ре смрити . Человек, достигший пожилого возраста, создавший семью и дождавшийся появления внуков - т. е. полностью реализовавший себя как домохозяин (грихастха - 2-я ступень),- должен был перейти к стадии В.: отрешиться от активной мирской жизни и удалиться в лес, чтобы предаваться религ. размышлениям и вести аскетический образ жизни. Инд. дидактическая лит-ра (дхармасутры Апастамбы, Васиштхи, Артхашастра Каутильи и законы Ману (VI 1-32)) строго регламентирует жизнь лесных подвижников: им предписывается употреблять в пищу лишь дикорастущие плоды, коренья и листья и не делать запасов продовольствия; они должны одеваться в грубую одежду - шкуры животных или древесную кору. Им не разрешается согреваться теплом очага в непогоду - они возжигают огонь только в ритуальных целях. Иные подвижники-В., уходя в лес, передают священный огонь на хранение сыновьям и становятся нирагнис (не имеющими огня), так что их ритуальная практика ограничивается омовениями и принесением бескровных растительных жертв (бали). Пребывание в стадии В. может длиться от 1 года до 12 лет. После завершения этой стадии человек, уже полностью отрекшись от мира, переходит в последнюю жизненную стадию - санньясу . Предпочтительным чтением для отшельнической стадии жизни считаются араньяки . Ряд авторитетных текстов индуизма допускает прохождение стадии В. только для брахманов ; др. считают, что находиться в этой ашраме могут представители всех варн , кроме шудр. Большинством текстов не приветствуется участие женщин в ашраме В., однако в эпосе и литературе пуран часто упоминаются случаи, когда жены уходили в лесное отшельничество вслед за мужьями. Как правило, отшельники жили уединенно, но иногда они создавали объединения - ванапрастха-ганы. |
| На пороге зрелости обучение заканчивалось. Готовый к вступлению во взрослую жизнь юноша возвращался в дом отца. Затем следовало вступление в брак, который совершался, как правило, при активном содействии родителей. Человек проходил соответствующий матримониальный обряд и становился грихастхой (санскр. grihasthya – букв. «живущий в доме»), то есть домохозяином. После того как мужчина родил и воспитал детей, дал им соответствующее образование, устроил их брак и дождался внуков, он мог отойти от активной деятельности. Теперь он мог стать ванапрастхой (санскр. vanaprastha – букв. «отшельник»). Несмотря на громко звучащее наименование, далеко не всегда человек становился отшельником в непосредственном смысле слова. Часто он оставался жить в своём доме, устранившись от семейных забот и посвящая время чтению религиозных текстов, совершению ритуалов и медитациям. И наконец, на склоне своих дней благочестивый индус мог стать санньясином (от санскр. sanysa – букв. «отречение»). Данная фаза жизни предполагала подлинное оставление всех благ мира и полное сосредоточение на духовных предметах. Индус должен сделаться нищим странником, питающимся подаянием и постоянно пребывающим в медитациях. Суровость четвёртой ступени такова, что «Законы Ману» предполагают возможность избежать последнего этапа и позволяют человеку остаться жить под опекой своего сына-домохозяина. Иначе говоря, данная схема жизненного пути имеет скорее желательный, чем обязательный характер. Это некий духовный идеал, а не строгая норма для каждого. И действительно, на практике большинство индуистов ограничивались и ограничиваются третьей ашрамой, не решаясь вступить на путь предельной аскезы. Живущий достойно, следующий своей дхарме человек по возможности проходит все этапы личного пути. В результате он обретает последовательно на каждой из четырёх ступеней следующие четыре блага: 1 . на первой ступени – кама (санскр. kma – букв. «любовь») – приобщается чувственному наслаждению; 2 . на второй ступени – артха (санскр. artha – букв. «значение, смысл, цель, суть», «благосостояние») – достигается материальное благополучие; |
| Неизменный в моем созидающем могуществе, я в определенные сроки произвожу всю совокупность существ без их желания и в силу единственно моей эманации» (Песнь IX. Йога высшей тайны знания). «Таким образом, – поясняют «Законы Ману», – он неизменяемый, попеременным пробуждением и сном непрерывно оживляет и разрушает все это движимое и недвижимое творение». Что же такое вся эта философия бытия, как не обобщение наблюдаемого нами круговорота явлений природы? Встает солнце, эманирует свет и тепло, природа оживляется, все начинает работать, происходит Ряд созиданий и разрушений отдельных тел природы. Затем, однако, утомляется действующая сила, день склоняется к вечеру, наступают «сумерки богов». Наконец все засыпает. Так точно засыпает все сущее и в «ночи Брамы». Но после отдохновения, продолжающегося, как видит наблюдатель природы, столько же времени для восстановления силы, сколько пришлось на ее истощение в творчестве, энергия движения снова закипает, творение начинается снова, в новый «день Брамы», как у нас, в нашем малом масштабе, оживляется природа после отдохновения ночи. Сами явления природы далее подсказывают наблюдательному уму, что энергия постепенно растрачивается, и тогда процесс приходит к остановке. Но то же наблюдение указывает, что энергия не исчезает совсем, а только переходит в иное, «невидимое» состояние (скрытой энергии), а потому является уверенность, что когда все предметы, ее впитавшие в разных метаморфозах, снова соберутся в недрах спящего Брамы, то после долгого тихого брожения, когда «Единое дышит само собой, не дыша», снова потом произойдет толчок «силой тепла», и тогда снова завихрится новая эволюция, выделение движущей силы и ее метаморфозы. Эта философия бытия очень проницательно прослеживает последовательность причин и следствий, форм и их разрешений, наблюдаемых в природе. Индус в своем псевдооткровении созерцает то, что ему подсказывает его знание. Он проделывает нечто подобное открытиям Штейнера, который в своей «Летописи Акаши» рисует картины, заложенные в его мозгу всем читанным по истории развития организмов и по эмбриологии. |
| Литература каждой Веды состоит из Самхиты, т. е., из, собственно, гимнов или заклинаний. Датировка Самхит до сих пор однозначно не определена, отдельные тексты складывались, уже возможно, в III–II тыс. до Р. Х., но некоторые исследователи настаивают на более раннем периоде. Завершение работы над Самхитами первых трех Вед и их кодификацию можно датировать первой половиной, а кодификацию Атхарваведы, серединой I тыс. до Р. Х. Следующим разделом ведийской литературы являются Брахманы – прозаические тексты различного объема, которые содержат ритуальные, мифологические и другие объяснения к Самхитам. В них выделяют предписания (видхи) и собственно объяснения (артхавада). Время составления Брахман совпадает с последним периодом оформления Самхит – X–VII вв. до Р. Х. В состав Брахман входят Араньяки, представляющие из себя тексты, предназначенные для лиц, оставивших свой дом и удалившихся в лес. Содержание Араньяк носит уже не столько практический, сколько умозрительный характер, т. к. для лесных отшельников отпадает надобность в сложных домашних обрядах. Следующий раздел – тексты Упанишад (поучений, передаваемых от учителя к ученику), самые древние из которых входят в состав Брахман и Араньяк, сохраняя их названия. Большинство Упанишад составлены в середине I тыс. до Р. Х. Составляя заключительную часть Вед, Упанишады иногда именуются ведантой 16 , и это название впоследствии переносится на философскую школу, источником которой они явились. Вторая категория ведийской литературы называется смрити 17 , к ней принадлежат ритуальные, законодательные и научные трактаты, возникшие на основе Брахман и комментирующие Веды. Эти трактаты (сутры), образуют ведангу, куда входят руководства по фонетике, грамматике, астрономии, ритуалу. Старейшие из сутр относятся ко второй половине I тыс. до Р. Х., и на их основе в более поздние времена возникла обширная законодательная литература, до сих пор играющая большую роль в жизни жителей Индии (например, Манусмрити, или Законы Ману). Также к категории смрити принадлежат историко-эпические сочинения (итихасы), такие как Махабхарата и Рамаяна, и сочинения, разъясняющие суть Вед поучительными историями простому народу – Пураны. |
| Однако золото по большей части оставалось священным и хранилось в священных местах — хотя с течением времени ими все больше были индуистские, а не буддистские храмы. То, что мы считаем традиционной сельской индуистской Индией, во многом было творением раннего Средневековья. Мы точно не знаем, как это произошло. По мере того как царства продолжали возникать и гибнуть, мир, в котором жили цари и принцы, все больше отдалялся от повседневной жизни большинства людей. Например, на протяжении почти всего периода, последовавшего за крушением империи Маурьев, большая часть Индии управлялась чужеземцами . По-видимому, эта растущая дистанция позволила местным брахманам перестроить новое — и все более сельское — общество на основе строгих иерархических принципов. Добились этого они прежде всего потому, что обеспечили себе контроль над отправлением правосудия. Дхармашастры, судебники, составленные учеными брахманами между 200 годом до н. э. и 400 годом, дают хорошее представление о новом видении общества. В нем возродились старые идеи вроде ведических концепций долга перед богами, мудрецами и предками, однако теперь они применялись исключительно к брахманам, обязанностью и привилегий которых было заступничество за человечество перед силами, управлявшими космосом . От низших классов не только не требовалось прилежно учиться — напротив, им это запрещалось: Законы Ману, например, устанавливали, что всякому шудре (представителю низшей касты, которой предписывалось заниматься сельским хозяйством и материальным производством), о котором станет известно, что он учит праву или священным текстам, следует залить в уши расплавленный свинец; если его поймают за этим занятием во второй раз, ему следует отрезать язык . В то же время, как бы ревниво ни охраняли брахманы свои привилегии, они также переняли ряд некогда радикальных идей буддистов и джайнов вроде кармы, реинкарнации и ахимсы. Брахманы должны были воздерживаться от любых проявлений физического насилия и даже быть вегетарианцами. В союзе с представителями старой касты воинов им удалось установить контроль над большей частью земли в старых деревнях. Ремесленники, которые покидали переживавшие упадок города, зачастую становились беженцами, умолявшими о помощи, и постепенно превращались в клиентов из низших каст. Следствием этого было складывание все более сложных патронажных систем в сельской местности, получивших название систем джаджмани: в их рамках беженцы предоставляли услуги владевшим землей кастам, которые брали на себя многие функции, прежде выполнявшиеся государством, т. е. обеспечивали защиту и правосудие, взыскивали трудовые повинности и т. д., — но, кроме того, защищали местные общины от представителей царя . |
| Кейнс Дж. М. 2002. Общая теория занятости, процента и денег. М.: Гелиос АРВ. Кропоткин П. 1907. Взаимная помощь как фактор эволюции. СПб.: Товарищество «Знание». Леви-Стросс К. 2001. Структурная антропология. Перевод В.В. Иванова. М.: Эксмо-Пресс. Малиновский Б. 2004. Избранное: Аргонавты западной части Тихого океана. М.: Росспэн. Законы Ману. 1992. Перевод С.Д. Эльмановича. М.: Наука: Ладомир. Маркс К. 1960–1962. Капитал//Маркс К., Энгельс Ф. Полное собрание сочинений. Т. 23–26. М.: Государственное издательство политической литературы. Мизес Л. 2000. Человеческая деятельность: Трактат по экономической теории. М.: Экономика. Морган Л. Г. 1983. Лига ходеносауни, или ирокезов. Перевод Е.Э. Бломквист М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука». 1934. Древнее общество, или Исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации//Материалы по этнографии. Т. 1. Л.: Институт народов Севера ЦИК СССР. 1934. Дома и домашняя жизнь американских туземцев//Материалы по этнографии. Т. 2. Л.: Институт народов Севера ЦИК СССР. Мосс М. 1996. Очерк о даре//Общества. Обмен. Личность: труды по социальной антропологии. Перевод с французского языка А.Б. Гофмана. М.: Восточная литература. Ницше Ф. 1990. К генеалогии морали//Сочинения: в 2 т. Т. 2. Перевод К. А. Свасьяна. М.: Мысль. Оппенхейм. 1990. Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации. М.: Наука. Платон. 1994. Государство//Собрание сочинений. Т. 3. М.: Мысль. (Серия «Философское наследие».) Плутарх. 1979. О том, что не следует делать долгов. Перевод Г.П. Чистякова//Вестник древней истории. 1961. Сравнительные жизнеописания. Перевод СП. Маркиша. Т. 1.М.-Л.: Издательство АН СССР. (Серия «Литературные памятники».) Поланьи К. 2002. Великая трансформация. СПб.: Алетейя. Псевдо-Дионисий. 1997. О небесной иерархии. Перевод М.Г. Ермаковой. СПб.: Глагол: Издательство РХГИ: Университетская книга. Салинс М. 1999. Экономика каменного века. М.: О.Г.И. Страбон. 1994. География. Перевод Г.А. Стратановского. М.: Ладомир. |
| У дагомейцев мы находим полную систему сословий, числом шесть; сложные правительственные учреждения с чиновниками; армию, разделенную на батальоны; тюрьмы, полицию и законы против роскоши; развитое земледелие, города, мосты и дороги с заставами. Однако рядом с этим, сравнительно высшим, общественным развитием существуют факты, которые можно назвать организованными преступлениями. Войны начинаются с целью добыть побольше черепов для украшения царского дворца; умерщвляют сотни подданных, когда умирает король. Дагомейцы жестоки, кровожадны, лживы и хитры, как будто самой природой лишены чувств симпатии и признательности даже относительно членов своего семейства». 56 Вообще, если мы с одной стороны взглянем на племена, абсолютно нецивилизованные, как лесные веддахи, которых описывают, как «вошедших в притчу по своей правдивости и честности; а с другой стороны подумаем о наших собственных новейших, международных разбойничьих деяниях, сопровождающихся убийством тысяч индивидуумов, которые не сделали нам никакого зла, сопровождающихся вероломным нарушением доверия и хладнокровным убиением пленных – мы будем не в силах не признать, что между типами, называющимися цивилизованными, и дикими существует разница вовсе не того рода, как это обыкновенно думают. 57 Разница действительная – это лишь в утончении сознания, и в утончении не в смысле положительной высоты, а нейтральном, в свободе выбора между добром и злом: то и другое становится таким явным, что современный культурный человек ещё более «безответен», чем древние язычники или современные (дикари). 8. Эволюция и абстрагирование (от «земли») религии. Развитие высшего религиозного сознания. Богочеловек Социальный строй древних, как уже упомянуто было, был насквозь проникнут религиозным элементом. У всех древних народов право было подчинено религии и от неё получало свою. У персов, у индусов, у евреев, у греков, у италийцев и галлов закон содержался в священных книгах или в религиозных преданиях. В Библии (пятикнижие) кроме заповедей, специально так и называемых, и кроме религиозных повелений, регулирующих празднества и жертвоприношения, действия священников, очищение посредством жертвы и т. п. существуют бесчисленные указания для обыденного поведения – указания относительно рода пищи и способов её приготовления, указания для лучшего возделывания земли, касательно периодических жатвы и пахоты, неупотребление для посева смешанного зерна и т. п.; далее, указания об управлении, находящимися в рабстве мужчинами и женщинами, и о плате нанятым работникам, наставления о торговых сношениях, о продажах земель и домов. Подобное же явление мы видим у арийцев ранней стадии. Закон Ману был подобною же смесью священных и светских правил – моральных предписаний и рядом правил ведения обыкновенных дел. |
|
|
