| В месяце Нисане, в двадцатый год царя Артаксеркса, стояло вино пред ним. И я взял вино и подал царю (Неемия был виночерпием Артаксеркса), и, казалось, не был печален пред ним. Но царь сказал мне: отчего лицо у тебя печально? ты не болен, этого нет: а верно печаль на сердце? Я сильно испугался и сказал царю: да живет царь во веки! Как не быть печальным лицу моему, когда город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнем (2:1–3)?» Что стены Иерусалима разрушены Навуходоносором, это Неемия, конечно, прекрасно знал, и сообщить ему об этом значило не сообщить ничего нового. Между тем известие Ханани было, видимо, для него неожиданностью и сильно его потрясло 197 . Затем, Ханани и пришедшие с ним иудеи на вопрос Неемии, – чти нового в Иудее, – едва ли стали бы указывать на разрушенные стены и сожженные ворота, если бы все это произошло еще 150 лет тому назад и, как они могли понимать, отлично известно Неемии и без их сообщений; – это было бы уж слишком старо. Совсем другое дело, если предположить, что иудеи, пользуясь расположением персидских царей, восстановили стены Иерусалима и тем обезопасили себя от случайностей этого беспокойного времени; но враги их, воспользовавшись удобным случаем, напали на город, произвели большие бреши и повреждения в стене и сожгли ворота: тогда совершенно понятными станут жалобы иудейских пришельцев на горькое положение иудейской колонии в Иерусалиме, отягчившееся в особенности вследствие разрушение стен 198 . По нашему мнению, Кейль несомненно прав, указывая значительную гипотетичность утверждения, что разрушенные Навуходоносором стены Иерусалима были восстановлены евреями, а потом пред прибытием в Палестину Неемии снова разрушены их врагами. Но мы полагаем, что бояться гипотез отнюдь не в интересах истории, желающей прагматизма в своем представлении событий, т. е. желающей понимать естественную связь и взаимообусловленуость событий, особенно в тех случаях, когда памятники отрывочны и о многих эпохах не говорят ни слова. Нужно при этом только, чтобы гипотеза не стояла в противоречии с памятниками и действительно помогала их более полному пониманию. |
| Если же они скажут, что желание добра и стремление к добру есть добро, тогда мы спросим, каким же образом погибающая природа желает лучшего? Ведь это то же самое, как если бы дурное дерево приносило хорошие плоды, если только желать лучшего есть добро. Но они дадут третий ответ, именно, что желание добра и стремление к добру относится к вещам средним, что это желание и стремление ни хорошо, ни дурно. На это нужно сказать, что если желание добра и стремление к добру есть вещь средняя, то безразлично и противоположное этому, т.е. желание зла и стремление ко злу. Но желать зла и стремиться ко злу не есть дело без различное; следовательно, и желание добра, и стремление к добру тоже не безразлично. Итак, вот как, я думаю, мы можем защищать слова: «не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Соломон говорит в Книге псалмов, потому что ему принадлежит песнь восхождений, из которой мы приведем слова: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» ( Пс. 126.1 ). Этими словами Соломон не отклоняет нас от созидания домов и не учит не бодрствовать для сохранения нашего душевного дома, но только показывает, что созидаемое без Бога и не получающее от него охраны всуе созидается и тщетно охраняется, так как господином домостроительства по справедливости должно считать Бога и начальником города – Владыку всего. Если мы, например, скажем, что такое-то здание есть дело не строителя, но Бога, и что ограждение такого-то города от всякого вреда со стороны врагов есть дело не охранителя, но Бога, управляющего всем, то мы не ошибемся: мы соглашаемся, что и человек сделал кое-что, но главное дело с благодарностью относим к совершителю – Богу. Точно так же человеческого желания недостаточно для достижения цели, равно как подвига борьбы недостаточно для получения награды вышнего звания Божья во Христе Иисусе, ибо это совершается при помощи Божьей; и потому прекрасно говорится, что «не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». |
| желающего и не... подвизающегося, но... милующего Бога», чтобы все приписывалось Богу, Который и приготовляет доброе желание человека для того, чтобы помочь ему и помогает приготовленному – остается правильным. Ибо доброе желание человека предшествует многим дарам Божиим, но не всем; каким же не предшествует, и в тех оно налицо. О том и другом читаем в св. Писании: «и милость Его предварит меня» ( Пс. 22:6 ). Нежелающего предваряет, чтобы он желал; желающего сопровождает, чтобы желал не напрасно. И почему мы получаем увещание молиться за наших врагов ( Мф. 5:44 ), когда они не хотят жить благочестиво, если не потому, что Бог производит в них и желание? Равным образом, почему мы увещаемся просить, чтобы получить ( Мф. 7:7 ), если не потому, что все, что мы желаем, исполняется Тем, Кем создано самое наше желание? Следовательно, мы молимся о наших врагах, чтобы милость Божия предварила их так же, как она предваряет и нас, о себе же молимся, чтобы милость Его сопутствовала нам. 33. Итак, род человеческий находился под праведным осуждением и все были чадами гнева. Об этом гневе написано: «ибо все дни наши исчезли и мы исчезли во гневе Твоем, лета наши как паучина замышлялись» ( Пс. 89:9 ). Об этом гневе говорит и Иов: «ибо человек, рожденный женой, краток жизнью и исполнен гнева " ( Иов. 14:1 ). Об этом гневе говорит и Господь Иисус: «верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не имеет жизни, но гнев Божий пребывает на нем» ( Ин. 3:36 ); не говорит: придет, но «пребывает». С ним рождается каждый человек. Поэтому апостол говорит: «были и мы по природе чадами гнева, как и прочие» ( Еф. 2:3 ). Так как в этом гневе люди были вследствие первородного греха, тем более тяжкого и гибельного, чем более грехов они прибавили к нему, то необходим был Ходатай, т.е. Примиритель, Который утишил бы этот гнев принесением единичной жертвы. Об этом апостол говорит: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись... ныне... Кровью Его, спасемся Им от гнева» ( Рим. 5:9–10 ). |
| Избранные Не все, – говорит, – вмещают слово сие, но кому дано ( Мф. 19, 11 ). Когда слышишь: кому дано, – не впадай от этого в ересь, не вводи различных естеств: земных, духовных и средних, ибо некоторые держатся превратных мнений и думают, что одни по самой природе назначены к совершенной погибели, а другие – к спасению, иные же в таком состоянии поставлены, что собственный произвол ведет их к худому или к доброму. И я согласен, что один в сравнении с другим имеет больше или меньше способности; но одной способности недостаточно для совершенства, и разум должен возбудить способность, чтобы природа пришла в деятельность, подобно тому, как камень пирит, если ударяют в него железом, сам делается железом. Когда слышишь: кому дано, то добавляй – дано призываемым и имеющим к тому расположение, ибо когда слышим также: не от желающего, не от подвизающегося, но от милующего Бога ( Рим. 9, 16 ), – советую тебе подразумевать то же. Поскольку есть люди, так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, – не Подателю благ; Слово Божие учит таковых, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра, тем более само избрание должного есть нечто Божественное, дар Божия человеколюбия. Ибо надобно, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога. Поэтому сказано: не от желающего, то есть не от одного хотящего, не от подвизающегося только, но и от милующего Бога. Потом, поскольку и само хотение – от Бога, то апостол справедливо все приписал Богу. Идешь ли, трудишься ли – всегда имеешь нужду в дающем венец. Если Господь не построит дома, напрасно трудятся строители; если Господь не сохранит города, напрасно бодрствует страж ( Пс. 126, 1 ). Знаю, говорит он, что не от легких в беге зависит бег, не от сильных – война, не от ратоборцев – победа и пристань не во власти искусных пловцов, но от Бога и победу устроить, и ладью привести к пристани. И может быть, то, что говорится и подразумевается в другом месте и что пришло мне на мысль по случаю сказанного, нужно присовокупить здесь, чтобы и с вами поделиться моим богатством. |
| Лк.14:31 . Или кий цáрь идый ко инóму царю снитися с ним на брáнь, не сед ли прéжде совещавáет, áще силен éсть срести с десятию тысящ грядýщаго со двемáдесятма тысящама нáнь? Лк.14:32 . Аще ли же ни, ещé далéче емý сýщу, молéние послáв мóлится о смирéнии. (Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире.) Смысл приточного изречения о царе, желающем воевать, тот же, что и о человеке, желающем построить здание, т. е. что последователь Христов, чтобы быть достойным звания сего, должен иметь духовные средства к тому, из которых первое – самоотвержение: иначе он может подвергнуться поражению со стороны врагов духовных, каковы мир, плоть и диавол, и не достигнуть спасения. Прекрасно поучает св. Григорий Двоеслов по поводу сего изречения Спасителя: «Грядет с двумя против одного Тот, Кто будет вместе за дела и помышления судить нас. Что надобно нам делать? Пошлем к Нему посольство – слезы наши, дела милосердия, возложим на алтарь Его жертвы умилостивления, сознаемся, что не можем на суде состязаться с Ним, помыслим о могуществе Его и будем умолять о даровании нам мира. Вот в чем состоит посольство, которое умилостивляет грядущего Царя! Подумайте, братие, как благоснисходительно то, что Могущий стеснить нас Своим пришествием, медлит этим пришествием. Пошлем же к Нему, как мы сказали, посольство со слезами, дарами и священными жертвами» (Сбор. Барс.). Лк.14:33 . Тáко ýбо всяк от вáс, иже не отречéтся всегó своегó имения, не мóжет быти мóй ученик. (Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.) Не отречется всего своего имения (не отрешится от всего, что имеет) – мысль та же, что и выше в словах: не возненавидит отца своего и матерь и пр. Т. е. ученику Христову должно отрешиться от всего, что может препятствовать истинному следованию его за Христом, будут ли то кровные привязанности, или греховные стремления души, страсти, или земные предметы и т. п. |
| Не исключено, что при насильственном вразумлении грешник будет всячески сопротивляться и даже проявлять агрессию, о чем и предупреждал Иисус Христос. “Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями” (Матф.7:6). Как же в таком случае следует поступать с упорствующим и закоренелым грешником, который в результате своей приверженности злу, является злодеем, пагубно воздействующим на ближних (окружающих его людей). Как уже говорилось согласно совету, данному Иисусом Христом в 19-м стихе, закоренелого грешника и лжепророка не желающего исправляться, нужно отсечь от себя, исключить его из круга своего общения, как дерево, не дающее плода доброго. Избавляясь от их тлетворного воздействия, человек должен постараться в то же время не причинять грешникам вреда, отсекая их от себя. На протяжении веков многие толкователи пытались дать ответ на вопрос о том, кто же должен вырубывать дерево, не дающее плода доброго (то есть неисправимого грешника) и бросать его в огонь. На западе инквизиция, которая сама себя называла святой, на основе этого стиха в буквальном смысле посылала людей на костер, называя их колдунами и колдуньями. Заявляя о том, что она выкорчевывает и сжигает зло, тем самым грубо нарушала заповедь о любви к ближнему. Согласно учению Христову человек, соблюдая заповеди Божии, не должен выкорчевывать зло насилием, а должен побеждать зло добром. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21), стараясь просветить и образумить заблудшего грешного ближнего словом Божиим. Если грешник является закоренелым и упорствует в своих заблуждениях, добропорядочный христианин от него должен отойти (отступиться), не причинив вреда такому грешнику. Выкорчевывать и сжигать дерево, не дающее плода доброго, то есть закоренелого, не желающего исправляться грешника, которого нельзя исправить (а можно только воздать за его злые дела) должен только Господь Бог. “Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода” (Иоан.15:1-2). Эту мысль подтверждают те аргументы, что Господь в понятиях еврейского народа и в Библии уподоблялся садовнику (виноградарю). А еврейский народ представлен как виноградный сад. “Я насадил тебя как благородную лозу” (Иер.2:21). «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение» (Ис.5:7). Поэтому именно Господь Бог, как заботливый Садовник, должен возделывать Свой виноградник, в виде которого представлен в Ветхом завете еврейский Богоизбранный народ, а в Новом завете народы земли. Наряду с этим Сам Господь Бог в Библии представлен огнем поедающим. “Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий” (Втор.4:24). |
| «Неправда у Бога», т. е. ужели Он предпочитает одного другому, не считаясь с заслугами и правами людей? – «Никак». Бог не может быть обвиняем в несправедливости. Как на грешников, Он смотрит на всех людей, и те не могут предъявлять своих требований, высказывать какого-либо недовольства, видя, что их Бог не призывает. Одному Богу принадлежит выбор, и Он, конечно, по Своей премудрости и предведению, делает такой выбор. Рим.9:15 . Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Рим.9:16 . Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Сам Бог сказал Моисею – законодателю, что милостью Своею Он награждает того, кого хочет ( Исх.33:19 – по LXX). Здесь дается общая норма отношений Бога к людям: так Господь поступал всегда и будет поступать. Прямого отношения к одному Моисею здесь не усматривается. «Миловать» и «жалеть» – понятия синонимические. Господь Бог этими словами хочет дать понять, что люди могут получить какое-нибудь благо от Бога именно как милость, как дар. – «Не от желающего и не от подвизающегося». Здесь говорится о всех людях без изъятия – и о язычниках, и об иудеях. Получить дар милости Божией они не могут своими силами, как бы сильно они ни желали этого, и как бы ни старались. Выражение «подвизаться» ( τρχω) употреблялось первоначально о состязавшихся на цирковом ристалище, которые напрягали все силы свои к тому, чтобы добежать скорее до цели (ср. 1Кор 9:24 ). Рим.9:17 . Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле. Рим.9:18 . Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Точно так же словами Писания подтверждает Апостол ту мысль, что Бог и ожесточает также, кого хочет. Для этого Апостол ссылается на 16-й ст. IX-й гл. кн. Исход ( Исх.9:16 ), который он приводит по LXX с некоторыми отступлениями. – «Писание». Конечно, не само Писание, говорило фараону, а Бог; но Апостолу нужно было в настоящем случае выставить на вид именно свидетельство Слова Божия, для того, чтобы заградить уста всяким возражателям. В Писании сказано – это было вполне достаточно для цели, какую имел Апостол. – «Поставил тебя», т. е. в то положение, какое занял фараон времени Исхода. Этот человек, след., по особым путям Промысла Божия сделался царем Египта именно в то самое время, когда Господь восхотел явить славу Свою. – «Чтобы показать над тобою» именно через твое совершенное уничижение. – Апостол разумеет здесь чудесные казни, посланные Богом на Египет. – «Чтобы проповедано было». Чтобы по всей земле разносилась весть о Том, Кто так сильно покарал могучего фараона. |
| Но Господь сказал о новом, молодом вине, которое уже есть, и которое невозможно вливать в мехи ветхие, потому что «иначе прорвутся мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое». Господь напомнил и о том, что, кроме вина, есть еще и жених, от которого на пиру зависит все. Жених этот, и это молодое вино – Сам Господь Иисус Христос. Потому что только правдой Его одного – «всем человекам оправдание к жизни»; только послушанием Его «сделаются праведными многие», и только приемлющие от Него обилие благодати и дар праведности будут «ходить в обновленной жизни». И не может быть печали, когда Он приходит. Но на время Он нас покинет, и тогда снова наступит время печали, время стремления к Нему, уже обручившему нас Себе. И все наши посты – вокруг нашего Небесного Жениха. Пост перед Рождеством, это пост в ожидании Его пришествия на землю. Великий пост – это пост нашего сострадания Его страданиям за наши грехи. А когда Он дается и возвращается нам в Рождестве и в Воскресении, – поста нет. Пост святых Апостолов – это пост души, желающей достойно послужить Ему. А Успенский пост – это томление души, желающей скорее и навсегда соединиться с Ним. Кроме того, мы постимся каждую среду, потому что в этот день Господь был предан и продан Его врагам. Постимся мы и каждую пятницу, потому что в этот день Он был распят и отнят от нас. Всякое же воскресение, это – переживание великой радости, когда Он был нам возвращен. Так, в наших постах и праздниках, как в новых мехах, хранится молодое вино радости о Боге Спасителе Нашем. И мы готовимся к окончательной и великой встрече, чтобы вместе с Ним «пить новое вино в Царствии Божием» ( Мк.14:25 ). Суббота. О трех сторонах правды Мф.7:1–8 Рим.3:19–26 Все мы много говорим о правде: требуем правды, ищем ее, боремся за нее, вздыхаем по ней. Но когда наши искания сталкиваются, оказывается, что у одного правда одна, у другого другая. Шли, казалось бы, к одной цели, и вдруг оказались непримиримыми врагами. Значит, или не искали правду, или нашли вовсе не ее. |
| Но желающему каяться и ради страданий и смерти Христовой получить отпущение грехов непременно должно оставит свои грехи. Ибо где нет оставления грехов, там нет и истинного покаяния. Где нет истинного покаяния, там и заслуги Христовы не имеют места. Где заслуги Христовы места не имеют, там нет отпущения грехов. Где нет отпущения грехов, там следует осуждение и в аду вечное страдание за грехи. И так грешник, когда не будут оставлены ему грехи (не будут же оставлены ему, так как сам их оставить не хочет), как должник за долги, за все те грехи, которыми перед Богом согрешил, будет истязай, и поскольку не имеет чем искупиться, будет вечною смертью платить. Итак, надобно желающему каяться и спастись от грехов отстать, и прибегнуть к милосердию Божиему, исповедать себя со смирением и сожалением виноватым пред Богом, прощения просить ради пролитой Крови Христовой, которая пролита за каждого грешника, и всякий грех очищает. Надобно с блудным сыном оставить чужую беззаконную страну, и возвратиться к Отцу с сожалением и самоуничижением, повергнуть себя, как недостойного, перед Его милосердными очами и признать: «Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим; прими меня в число наемников Твоих» (Лк.15,18-19). Помилуй меня благодатью и человеколюбием Единородного Сына Твоего, Который как за всех, так и за меня, грешного, Кровь Свою пролил и умер. Ради Его неповинного страдания и смерти, прости мне, повинному, и оставь долги мои. Так, обратившемуся, и со смирением и сожалением исповедующему свои грехи, и просящему милости, без сомнения, Отец Небесный оставит все его долги, не по каким-то его заслугам, но по одной благодати. Ибо сама Кровь Сына Божиего, пролитая ради грешника, вопиет, да все долги ему будут оставлены и уже более не вспомнятся. Узнает на себе такой грешник милость Отца Небесного, как возвратившийся блудный сын узнал на себе милость премилостивого своего отца. Увидит Отец Небесный такого грешника, пришедшего к Нему, и воззрит на него милосердными Своими очами, и сжалится над ним. Не услышит от Отца выговора за своеволие, удаление и развращенную жизнь, а услышит один глас Премилосердного Отца: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк 15:22—24). И так, — по слову Христову, — «на небесах радость будет об одном грешнике кающемся» (Лк.15,7). |
| Ответ на возражение 3. Надежда и страх приводят к любви посредством некоторого расположения, о чем уже было говорено выше (17, 8; 19, 7). Раздел 4. МОЖНО ЛИ НЕПОСРЕДСТВЕННО ЛЮБИТЬ БОГА В ЭТОЙ ЖИЗНИ? С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бога нельзя непосредственно любить в этой жизни. В самом деле, как говорит Августин, «никто не может любить то, что совсем неизвестно» 324 . Но мы не можем знать Бога непосредственно в этой жизни, поскольку «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» ( 1Кор. 13, 12 ). Следовательно, мы не можем и непосредственно Его любить. Возражение 2. Далее, тот, кто не может делать нечто меньшее, не может делать и большее. Затем, Бога должно больше любить, чем знать, поскольку «соединяющийся с Господом» любовью «есть один дух с Господом» ( 1Кор. 6, 17 ). Но человек не может непосредственно знать Бога. Следовательно, он тем более не может непосредственно Его любить. Возражение 3. Далее, человек отделен от Бога грехом, согласно сказанному [в Писании]: «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим» ( Ис. 59, 2 ). Но грех обнаруживается скорее в воле, чем в уме. Следовательно, человек менее способен непосредственно любить Бога, чем непосредственно знать Его. Этому противоречит следующее: как говорит апостол, знание Бога через посредство сущего является «гадательным» и «упраздняется» на небесах. Но, как сказано в том же месте, «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13, 8 ). Следовательно, любовью к горнему странствующий [в этой жизни] твердо прилепляется непосредственно к Богу Отвечаю: как уже было сказано (I, 82, 3; I, 84, 7), акт познавательной способности находит свое завершение в познанной вещи как такой, которая находится в познающем, тогда как акт желающей способности заключается в стремлении желания к вещи как таковой. Таким образом, из этого следует, что движение желающей способности направлено к вещам сообразно их собственному состоянию, в то время как акт познавательной способности сообразуется с модусом познающего. |
|
|
