| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава VI. Вопрос о земельных владениях монастырей в полемических сочинениях и в законодательстве XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Правительственные меры XVI века, направленные на ограничение монастырского землевладения Между тем церковные владения в Московском царстве продолжали расти. Монастыри, основанные как пустынные скиты для аскетических подвигов, со временем, благодаря приобретению земли покупкой, через дарственные и другими способами, превратились в настоящие хозяйственные колонии. У монастырей были свои крестьяне, которые либо работали в монастыре, либо платили оброк, либо отбывали барщину на монастырской земле. Хозяйственному процветанию и обогащению монастырей способствовали многочисленные привилегии, дарованные государственной властью. Адам Климент, который побывал в Москве в 1553 г., писал, что в Московском царстве «plurima ibi exstruuntur Basilianorum coenopia; his magni sunt agrorum reditus, nam tertiam fundorum partem totius imperii tenent monachi» [там много василианских киновий, и у них много земли, третья часть земли всего царства принадлежит монахам] . Но превращение Московского княжества в великое Московское царство поставило правительство перед необходимостью вооруженной защиты его границ. Забота о содержании войска, а оно в основном состояло из служилых людей, получавших в качестве платы за ратные труды поместья, было задачей, которую правительству никогда не удавалось решить вполне удовлетворительно. Как установлено исторической наукой, земля была единственным капиталом государства. Пригодной для возделывания земли, находившейся в распоряжении правительства и выдававшейся как поместья, не хватало; это объясняется, как уже было сказано, и тем, что значительная часть земли находилась во владении Церкви и монастырей и все новые земельные наделы продолжали уходить из рук правительства . |
| " ЖИВИТЕ С МИРОМ! " Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в канун Святой Пасхи ответил на вопросы " Собеседника " . ( " Собеседник " от 14 апреля 2001 года) ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ СБОРНИК ДУШЕПОЛЕЗНЫХ ТЕКСТОВ [Главная] [Сомневающемуся] [Новоначальному] [Общество] [Вопросы] [Мамам и папам] [Россия] [Библиотечка] [Новости] [Крохотки] [Гостевая] ГЛАВНАЯ СОМНЕВАЮЩЕМУСЯ НОВОНАЧАЛЬНОМУ ОБЩЕСТВО ВОПРОС - ОТВЕТ МАМАМ И ПАПАМ РОССИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕЧКА КРОХОТКИ НОВОСТИ ГОСТЕВАЯ НОВОСТИ ИЗ ПРАВОСЛАВНЫХ ИСТОЧНИКОВ " ЖИВИТЕ С МИРОМ! " Интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II еженедельнику " Собеседник " . ( " Собеседник " от 14 апреля 2001 года) 14.04.2001 Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в канун Святой Пасхи ответил на вопросы " Собеседника " . " Я прятал куклы от младшей сестренки... " — Ваше Святейшество, в этом году исполняется 40 лет вашей архиерейской хиротонии. Что значили для вас эти годы служения Богу и Церкви, что прежде всего вспоминается сейчас? — Одному Богу известно, сколько каждому из оставшихся в советской России, а не уехавших за рубеж священнослужителей пришлось пережить!.. Архиерейская хиротония — это посвящение в довольно высокую степень священства, во епископа. Я же в Церкви, можно сказать, с малых лет. Сколько помню себя, служу Богу. — Как известно, в миру вы — Алексей Михайлович Ридигер. Само имя Алексей означает " человек Божий " . Выходит, ваши родители с колыбели готовили вас к священной миссии? — В шесть лет я разливал крещенскую воду в храме — это стало первым моим послушанием — и твердо знал: буду священником и никем иным! Разумеется, к столь бескомпромиссному выбору подвели меня мои бесценные родители. Отец, Михаил Александрович, уроженец Санкт-Петербурга, происходил из древнего рода Ридигеров. Наш род дал России знаменитых военачальников и юристов, в том числе и героя Отечественной войны 1812 года генерал-адъютанта графа Федора Ридигера, военного министра царского правительства в 1905—1909 годах Александра Ридигера, о мужестве которого во времена русско-турецкой войны 1877—1878 годов ходили легенды. Папа должен был продолжить семейную традицию и для начала поступил в Императорское училище правоведения — одно из самых привилегированных учебных заведений в те времена. Но грянула революция 1917 года, за ней — октябрьский переворот. Спасение отец нашел в эмиграции. Поселился в Эстонии, где через несколько лет сочетался законным браком с моей будущей мамой — Еленой Иосифовной Писаревой, уроженкой Ревеля, ныне Таллина. Я был единственным сыном у родителей. Нас связывали крепкая любовь и особый дух православной церковности, когда жизнь неотделима от храма Божия и сама семья воистину становится домашней Церковью. К десяти годам выучил наизусть литургию. |
| — Как зарождалось Православие на землях нынешней Чехии и Словакии? — Начало христианства на территории Чехии, Моравии и Словакии восходит к первой половине IX столетия. В 863 году по просьбе моравского князя Ростислава византийский император Михаил III и Патриарх Фотий направили в Моравию миссию во главе со святыми равноапостольными братьями Мефодием и Кириллом. Посланные лишь научить славян закону Божиему, святые братья совершили церковный и культурный подвиг, создав славянскую письменность и переведя на славянский язык Евангелие и основные богослужебные книги. Около 874 года от святого Мефодия приняли Крещение чешский князь Боривой и его супруга святая Людмила (+ 927), впоследствии утверждавшая Православие в Чехии и принявшая мученическую кончину. В XX веке обновителем Православия в чешских землях был святитель Горазд (Павлик), епископ, мученически погибший в 1942 году от рук фашистов. Сербская Церковь в 1948 году официально заявила о своем согласии на переход автономной Чешской епархии в ведение Московского Патриарха. В 1951 году Русская Православная Церковь даровала Православной Церкви в Чехии и Словакии автокефалию. — Владыка, Вы начинали служить еще при социалистическом режиме… — Мы сорок лет жили в рамках просоветского режима. Я принял священный сан в 1974 году, но был вынужден выехать из страны. В 1982 году меня, как священника, посадили в тюрьму, и дали понять — или тюрьма, или заграница. Я попросил разрешения связаться по телефону с моим духовным отцом Блаженнейшим митрополитом Пражским и всея Чехословакии Дорофеем (Филиппом; +1999). Он был человеком в стране известным: у него был загранпаспорт (а это считалось большой привилегией!), он имел связи с Москвой и со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом . Владыка Дорофей поступил мудро, благословив меня уехать в Грецию, единственную не коммунистическую страну, где я смог не только служить, но и обучаться на богословском факультете Афинского университета. Я то время мне было тридцать лет, а когда я закончил университет и получил степень доктора богословия, пришла перестройка. Я возвратился на родину и неожиданно для себя был назначен епископом Оломоуцко-Брненским. Так что мое двенадцатилетнее время служения в сане епископа пришлось на годы перестройки, когда появилась возможность открывать храмы и монастыри. |
| Луи Дюшен (католик) Глава XVII. Христианство как государственная религия Язычество после Юлиана. – Отношение Валентиниана и Валента. – Грациан. – Алтарь Победы. – Языческая реакция в Риме во времена Евгения. – Феодосий; закрытие языческих храмов. – Храм Сераписа в Александрии. – Народные волнения. – Положение христианских сект при воцарении Константина. – Запретительные законы. – Новациане. – Признание единой кафолической церкви. – Союз церкви и государства. – Свобода , право собственности, привилегии. – Вмешательство государства в церковные распри, в поставление и низложение епископов. – Выборы на епископские должности. – Гражданский епископский суд. 1. Падение язычества По странной иронии судьбы династия Константина пресеклась на государе-отступнике и язычнике. Но царствование Юлиана было непродолжительно; его реставрация эллинизма не пустила никаких корней; единственная память, какая о ней осталась, – память о безумной попытке, своеобразном религиозном маскараде. За исключением нескольких иерофантов убежденные язычники, по-видимому, пошли на этот маскарад не с той охотой, какая была бы желательна его режиссеру. Они сохранили о последнем благочестивое воспоминание, но не особенно жалели его. В самом деле, его выступления могли только поставить в смешное положение идущую к печальному, но неизбежному концу, старую религию и даже навлечь ненависть на нее. Отныне судьба её была решена; слишком сильно было течение эпохи, чтобы государство даже при всей своей силе могло повернуть его вспять. Будь император расположен к христианству, или нет, оно могло быть все равно уверенным в своем успехе. Если уже оно продолжало делать успехи в Африке, несмотря на скандальное поведение донатистов, если арианский кризис и появление епископов, вроде Евсевия никомидийского, Стефана антиохийского, Григория и Георгия александрийских, Евдоксия константинопольского, не мешали ему завоевывать Восток, то можно судить, как мало могли повредить ему нерасположение властей и даже прямые преследования. |
| Люсьен Реньё Глава шестая. Режим питания Если есть область, в которой Отцы пустыни пользуются заслуженной славой, то это режим питания или, скорее, ограничения в еде. Мы увидим, что слава эта вполне заслуженна, однако зачастую сведения, которые имеются в наших источниках, интерпретируют совершенно неверно. Ибо если мы соберем вместе и внимательно прочтем все тексты, посвященные этому сюжету, то станет ясно, что и обычная практика и учение Отцов противоречат нашим представлениям об изможденных и истощенных людях, которые насильно лишают себя еды и питья. Продолжительные посты Не стоит, наверное, сомневаться в том, что в пустыне, особенно в самом начале, имели место удивительные подвиги поста и воздержания. Но свидетельства о них крайне скудны. Известно о нескольких монахах, которые 40 дней проводили, ничего не вкушая, но это либо имело место во время Великого поста, либо являлось средством одолеть сильные искушения. Авва Иаков, например, мучимый демоном блуда, скрылся в пещеру и пребывал без пищи 40 дней, после чего его нашли полумертвым 344 . Льва Моисей, осаждаемый таким же искушением, жил 40 дней посреди пустыни без пищи и воды. После этого он был навсегда избавлен от подобных соблазнов 345 . Возможно, что ни тот ни другой никогда более не повторяли этот подвиг. Только авва Сармат часто голодал 40 дней подряд, но делал он это по совету аввы Пимена, что является лучшей гарантией мудрости и рассудительности 346 . Палладий рассказывает о посте Макария Александрийского в монастыре Пахомия: 40 дней он не ел хлеба и не пил воды, довольствуясь только тем, что жевал несколько листиков капусты, а в воскресенье «притворялся, что ест» 347 . В Ветхом Завете Моисей и Илия уже явили с Божией помощью этот подвиг. Их последователи в Египте тоже могли рассчитывать на такую привилегию. Авва Ор 10 лет не вкушал никакой земной пищи 348 . Часто сам Господь чудесным образом заботился о пропитании тех отшельников, которые целиком вверили ему заботы о своем существовании. Единственной пищей для некоторых из них были Святые Дары, приносимые либо священником, либо ангелом. Так было в случае Ануфа и Иоанна 349 . Эрон мог три месяца оставаться без еды, причащаясь Святых Тайн, но затем впал в грех пьянства и плохо закончил 350 . Другие чудесным образом получали обычную земную пищу. Иоанн Ликопольский, например, каждые два или три дня находил у себя на столе хлеб 351 . Авва Патермуфий каждое воскресенье получал хлеб, и этого ему было достаточно до следующего воскресенья 352 . После трех недель поста авва Эллий обнаружил подле себя родник и зелень, внезапно возникшие прямо в пустынных песках. А в другой раз он нашел рядом с собой теплые хлеба, мед и разные фрукты 353 . Однако еще чаще Господь уклоняется от таких чудес для своих слуг и посылает им еду только в случае крайней необходимости. Спутник Палладия всего один раз получил таким образом вино и хлеб 354 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОТИК СИРОПИТАТЕЛЬ [греч. Ζωτικς Ορφανοτρφος] (сер. IV в., К-поль), сщмч. (пам. 30 дек.; пам. греч. 31 дек., 8 янв.), пресв. к-польский. Наиболее раннее упоминание о З. C. относится к 472 или к 469 г. (ODB. Vol. 3. P. 1537): это распоряжение визант. имп. Льва I относительно привилегий богоугодным заведениям К-поля, в т. ч. приютам, первый из к-рых основал З. С. (CJ. I 3, 34). Агиографические источники, повествующие о З. С., относятся к более позднему периоду: анонимное Мученичество (BHG, N 2479), в заглавии к-рого З. назван не «орфанотрофом», а «птохотрофом», т. е. попечителем бедных, сохранилось лишь в рукописи XI в.; «Похвальное слово» Константина Акрополита (BHG, N 2480) также дошло в единственной рукописи XIV в. (Ambros. H. 81. Suppl. Fol. 1-11). По мнению издателя, «Похвальное слово» восходит к утраченному Житию XI в., дополняя его в посвященной посмертным чудесам части оригинальными сведениями о жизни средневизант. К-поля ( Miller. 1994. P. 339-340, 345). В Элладской Православной Церкви З. С. почитается как преподобный. Сщмч. Зотик Сиропитатель. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVII в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Сщмч. Зотик Сиропитатель. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVII в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Согласно источникам, З. С. принадлежал к числу вельмож, призванных имп. св. равноап. Константином I Великим из Рима в основанный им К-поль. Позже, поняв, что мирская суета и почести его не привлекают, З. С. принял сан священника. Когда в городе началась эпидемия проказы, император, чтобы пресечь ее дальнейшее распространение, повелел утопить всех зараженных в море. З. С. решил спасти больных. Он явился к императору и попросил у того средств на приобретение драгоценных камней для гос. казны. Получив деньги, он отправился на берег моря, выкупил у палачей больных и переправил их на др. берег Золотого Рога на холм Элеонес. После кончины Константина I на престол взошел его сын Констанций II (337), он был еретиком-арианином и не любил З. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИМПЕРАТОР [лат. imperator, от impero - повелевать; в Византии со 2-го десятилетия VII в. в связи с отказом от латыни как офиц. языка имп. титул imperator заменяется греч. βασιλες; слав. «царь» - от κασαρ], монарх, титул главы гос-ва (империи). В Зап. Европе Коронование имп. Карла Великого папой Львом III. Роспись станцы дель Инчендио ди Борго, Ватикан. 1514-1517 гг. Художники Рафаэль, Дж. Романо, Дж. Ф. Пенни Коронование имп. Карла Великого папой Львом III. Роспись станцы дель Инчендио ди Борго, Ватикан. 1514-1517 гг. Художники Рафаэль, Дж. Романо, Дж. Ф. Пенни Во времена Римской республики И.- почетный титул, которым солдаты чествовали своего полководца после одержания значительной победы вплоть до празднования его триумфа. Цезарь Гай Юлий первым стал носить титул И. постоянно. Начиная с Августа Октавиана (30 г. до Р. Х.- 14) наименование «император» присоединяется к имени принцепса в династии Юлиев-Клавдиев и т. о. приобретает монархический характер. Веспасиан (69-79), основатель династии Флавиев, окончательно превращает слово «император» в титул, который постепенно становится обозначением статуса главы рим. гос-ва. После падения Зап. Римской империи (476) титул И. сохраняется в Византии. Политическая идея появившегося на Западе в сер. VIII в. «Константинова дара» (подложной грамоты о правах Римского папы) состояла в том, что в зап. части империи единственным властителем может быть только папа, наследник ап. Петра. Грамотой жаловались папе верховная светская власть над землями зап. части империи, имп. инсигнии и ряд почетных знаков и привилегий имп. власти. Возможно, она сыграла значительную роль в возрождении зап. империи. Провозглашение И. Карла Великого в 800 г. восстанавливает титул И. на Западе, хотя это и не совпадало с позицией папства (несмотря на то что И. поддержал папу Льва III, введя войска в Центр. Италию для защиты Папского престола от возмутившихся римлян). |
| Метеоры (Μετωρα). Монастырь Святого Стефана. Карта и ближайшие объекты Монастырь святого Стефана был основан в 14 веке Антонием Кантакузином и Филофеем Сиатинским. Он расположен в южной части метеорских скал и является наиболее доступным для посетителей по мосту длиной 8 метров. Маленькая церквушка святого Стефана построена в восточной части монастыря в 15 веке. В 1798 году была построена главная церковь монастыря, посвященная святому Харалампию, и с тех пор монастырь упоминали как монастырь святых Стефана и Харалампия. В 1960 году мужской монастырь почти опустел и в 1961 году был преобразован в женский и сейчас процветает. На сегодня монастырь святого Стефана самый зажиточный из всех действующих метеорских монастырей. Женский монастырь Святого Стефана - один из шести сохранившихся доныне Метеорских монастырей, находится на одной из скал Фессалии, основан в XIV веке. Это самый богатый из метеорских монастырей. Он расположен на огромной скале, возвышающейся над городом Каламбака. Вход в монастырь наиболее доступен и осуществляется по единственному пешеходному мосту длиной 8 метров. Монастырь был основан в 14 веке, однако сама скала стала обитаемой в 12 веке. Создателем обители считается потомок семьи Кадакузинос монах Антоний. Реставратором древнего собора монастыря в середине 16 века, а затем и вторым создателем был монах Филофей. В этот же период примерно в 1545 году патриарх Еремей и объявил монастырь патриархальным и независимым - эта привилегия действовала более 200 лет. В конце 18 века был построен новый собор, посвященный Святому Харалампию, который еще с 17 века считался вторым покровителем (после Святого Стефана) обители. На каменной арке над входом в 1927 году обнаружили ранее замурованную плиту с надписью «6770 год. Иеремия», которая означает, что некий отшельник по имении Иеремия жил на этой скале уже в 6770 году от сотворения мира, то есть в 1192 году от рождества Христова. Предположительно, этот отшельник и другие монахи соорудили здесь несколько келий, цистерну для сбора дождевой воды и построили маленькую часовню святого Стефана. |
| Милостыня, как и пост, имеет измерение самообладания и вольного лишения, но это не единственное и не главное ее основание. Ее первая ценность — способность поделиться с другими тем, что имеешь. Сотворить милостыню, при условии, что это не просто символический жест, значит восстановить справедливость, принадлежащую всем людям пред Богом. Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Однако следует признать, что хотя солнце светит на всех, его действие неодинаково. Одни младенцы рождаются с миллионами в колыбели, другие не имеют даже материнской груди, питающей их. Их общественное и материальное положение неравно. Это факт, хорошо известный из истории и подтверждаемый сегодня как никогда. Это неравенство становится несправедливостью, когда вследствие его одни лишены минимума, необходимого для нормальной жизни, а другие не могут придумать на что еще потратить свое богатство. Поэтому наш долг — попытаться восстановить хотя бы в какой-то части нарушенное грехом равновесие. Чтобы восполнить нашим излишком то, что недостает другим. В дни Рождественского поста Церковь указывает нам на Вифлеемские ясли, на пример нашего Господа Иисуса Христа, Который «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8—9). Так понимаемая, наша даже самая скромная милостыня может обретать ценность вечности. Так же, как, скажем, обет нестяжания, принимаемый при монашеском постриге. Так же, как нелицемерная молитва, соединяющая нас с Богом. Отдавая свое добро, я стремлюсь установить между нищим и мной равенство, соответствующее тому равенству, которое мы изначально имеем пред Богом как Его создания. И этот дар будет действенным в другом мире — «идеже несть болезнь и печаль, ни воздыхание», и где нет ни денег, ни социальных привилегий. В этом мире греха деньги создают барьеры и пропасти. Мы же, напротив, призваны преобразовать их в мост между людьми, в мост, который будет существовать и за пределами этой жизни. Это то, о чем возвещает Евангелие от Луки о Лазаре и богаче. Богач в упор не видел Лазаря, лежащего у его дверей, и позволил утвердиться бездне, которую создали деньги, между нищим и им. Его удивление в другом мире — в том, что эта бездна продолжается после смерти, и нельзя перейти от места страдания, где он находится, к лону Авраамову. Невозможно преодолеть ее, не приобщившись постом и молитвой, и милостыней Спасителю нашему. |
| Могилёв. Никольский монастырь. Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты До нашего времени сохранился единственный в Восточной Белоруссии комплекс Николаевской церкви архитектуры белорусского барокко. Основание Свято-Никольского монастыря в Могилеве связано с историческими особами, имевшими непосредственные отношения к церковной жизни города. В апреле 1636 года Киевский митрополит Петр Могила получил от польского короля Владислава IV разрешение на постройку в Гривлянской сотни Свято-Никольского храма с помещениями «для особ духовных и чернцов». В 1646 году мещане Могилева получили королевскую привилегию «на строительство каменной Николаевской церкви на грунтах, купленных гривлянскими мещанами, не униатами». Королевская грамота обеспечивала православным спокойное существование церкви и монастыря от насилия униатов и замковой администрации. Мещанам позволялось иметь в год два канона и две ярмарки при церкви «на зимнего и весеннего Николу». Копия этой грамоты с печатью находилась в Никольском храме еще в 1848 году. Строительство Никольского летнего собора началось только в 1669 году и закончено в 1672 году, когда он был освящен. В 1697 году царский стольник П.А. Толстой, в подорожных записках отмечал: «За городом — монастырь Николаевский, в нем живут инокини благочестивой греческой веры. В том монастыре церковь каменная, изрядного строения. Апреля 5 день, в понедельник святой недели, был у обедни в Николаевском девичьем монастыре, там церковь каменная, иконостас великий,золоченный...» Женский монастырь существовал до 1719 года, затем в него были водворены монахи. В 1754 году мужской монастырь был закрыт. С тех пор Николаевская церковь стала приходской. Кроме главного престола во имя св. Николая, церковь имела еще два придела: правый — во имя усекновения главы Иоанна Крестителя, левый — во имя св. Дмитрия Салунского. В 1708 году из церкви были забраны шведами риза с иконы Дмитрия Салунского и серебряные предметы культа. Во время пожара города 8 сентября 1708 года обгорели купола, сгорели колодки колоколов, хоры, двери, но алтарь удалось сохранить. Резной иконостас работы могилевских резчиков и позолотчиков XVII столетия, также иконописцев в середине XVIII столетия был реставрирован. |
|
|
