| Прот. Иванцов-Платонов отмечает, что такое представление о «православии и ереси имело влияние и на позднейших ересиоло- гов» – подражателей свт. Епифания. Установился обычай говорить сначала о так называемых нехристианских ересях, а потом о христианских. 940 Такой подход к систематизации ересей встречается в сочинении прп. Иоанна Дамаскина «О ересях». 941 Прп. Иоанн Дамаскин лишь пополнил свой труд изложением ересей, бывших после свт. Епифания; последней сто первой ересью значится мусульманство. 942 4.2.3. Классификация блж. Феодорита Киррского (386–457). Систематизация блж. Феодорита Киррского изложена в сочинении «Еретические басни», написанном в 453 г. Все ереси он разделил на четыре группы. К первой группе отнесены дуалисты в онтологии и докеты в христологии. К этой группе причислено 26 сект, преимущественно гностических, у истоков которых стояли: Симон Маг, Василид, Карпократ, Тациан, Вардесан, Маркион и др., а также Манес. Вторую группу составляют ереси в христологии, придерживавшиеся иудаистических воззрений (назореи, евиониты) или патрипассианских с динамическим и модалистическим оттенками. По их представлениям, Христос родился от Девы естественным образом, подобно всем людям, но воспринял в себя особую благодать. Сюда относятся назореи, евиониты, элкасаиты, Павел Самосатский, Савелий, Маркелл. К третьей группе принадлежат ереси, занимающие среднее положение между первыми двумя: николаиты, монтанисты, четыренадесятники, Ноэт Смирнский, Новат и др. К четвертой группе относятся ереси ариан, последователей Евдоксия, евномиан, аэциан, македониан, донатистов, аполлинаристов, мессалиан, несториан, евтихиан и др. При составлении данной классификации были использованы два критерия: хронологический и богословский. В соответствии с первым, все ереси делятся на доникейские и посленикейские. Богословский критерий имеет два подкритерия: онтологию и христологию. Соединение догматического и исторического критериев должно было раскрыть все этапы развития лжеучения: от его возникновения до влияния на появление других ересей. По мнению проф. Н. Н. Глубоковского , классификация блаж. Феодорита имела своей задачей «исторически объективное изложение еретических лжеучений», 943 а «система Киррского епископа есть самая лучшая, какая была возможна в его время, и едва ли не образцовая» 944 в конце XIX в. 5. Причины появления сект в России. |
| Однако следует также сказать, что в Священном Писании имеется немало и других текстов, в которых говорится не о Божестве, а о человечестве Христа, о том, что Христос есть истинный Человек, что Он имеет общую с нами человеческую природу. И, конечно, на эти тексты очень любят ссылаться отрицатели равенства Христа с Богом Отцом. Поэтому скажем несколько слов о проблеме правильного понимания всех подобных мест, которых в Библии действительно имеется очень много. Укажем некоторые из них. Прежде всего, Сам Христос называл Себя многократно «Сыном Человеческим» или даже просто «Человеком». «Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину» (Ин. 8, 40), – говорит Он иудеям. Нередко и апостолы называли Христа Человеком. «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5), – слова апостола Павла. О человеческой природе Христа косвенно свидетельствуют также и те многочисленные тексты Писания, из которых видно, что Христу были присущи все качества земной человеческой природы. Например, Он уставал от пути и зноя (Ин. 4, 6), нуждался во сне, пище и питии (Мк. 4, 38; Ин. 4, 7; Мф. 21, 18), испытывал свойственные людям эмоции, например, радость и любовь (Ин. 11, 15; Мк. 10, 21), гнев и скорбь (Мк. 3, 5; Мк. 14, 34). Все это, конечно, неопровержимо свидетельствует о том, что Христос – это настоящий, реальный, земной Человек. Но ведь об этом никакого спора и нет, христианское богословие никогда не отвергало полноценное земное человечество Христа. Отвергали его еретики (докеты, аполлинаристы и др.) Истинное же православное богословие всегда категорически настаивало на том, что Христос есть истинный Человек. Однако при этом оно столь же категорически утверждало, что Он одновременно есть и истинный Бог. Христос имеет две природы – Божество и человечество, Он есть Богочеловек, то есть одновременно и Бог, и Человек. Не полубог-получеловек, но полный совершенный Бог и полный совершенный Человек, соединившиеся в одной Личности. Поэтому на вопрос, правда ли то, что Христос есть истинный и реальный Человек, следует ответить, что да, это правда, однако это не вся правда, а только половина правды. |
| е. вследствие проповеди о Христе; известие это подтверждается Кассием Дионом и Деяниями Апостолов ( Деян.18:2 ). Вообще, если бы Церковь выдумала своего сверхъестественного родоначальника, она, несомненно, отодвинула бы его мнимое существование подальше в глубь времен, уже ради простого вероподобия, как это и имеет место в аналогичных случаях. Никому, ни друзьям новорожденной Церкви, ни врагам ее не приходило и в голову ставить вопрос, существовал ли Иисус Назаретский? Сходство новой теории с древним докетством – чисто внешнее. Докеты не отрицали того, что Христос своим современникам казался пришедшим в теле, а утверждали, что этому телу-явлению не соответствовало никакой вещи в себе; Христос телесный у них – не выдумка евангелистов, а их (и всего мира) иллюзия. Основания для такого взгляда были отнюдь не историко-критические, а чисто метафизические: докеты не могли принять Бога воплощенного, т. к. материю они отождествляли со злом. Поэтому и докеты могли бы фигурировать в защиту разбираемой теории лишь как аргумент вспомогательный; можно бы было, пожалуй, предполагать, что в их учении уцелела смутная память о той истине, что в действительности Христос никогда не существовал – если бы за эту теорию хоть что-нибудь говорило прямо. Между тем, прямо не говорит за нее ничто. Что касается попыток второго рода, то надо сознаться: рисуемый ими человеческий образ Христа сам по себе выходит довольно живым и естественным, и многие общие всем исследователям черты его способны внушить мысль, что это – прочный результат истинно научной работы. Единство выводов покоится, однако, исключительно на двух, одинаково ненаучных основаниях: 1) на более или менее полном отрицании исторического значения за четвертым Евангелием и 2) на отрицательном отношении к идее сверхъестественного. Понятно, что когда материал так урезан, прийти к соглашению уже легче, тем более что три первые Евангелия по содержанию в значительной степени покрывают друг друга. Скрытый субъективизм критики, коренная ошибка всего направления, выходит далее наружу и, проявляясь в той или иной форме, в большей или меньшей степени, определяет особенности образа Христа, по представлению различных писателей, так, что они далеко расходятся между собою. |
| Борцы с пресуществлением с ног на голову переворачивают логику богословской полемики между святыми отцами, с одной стороны, и защитниками докетизма, с другой. Надо отбросить любые остатки здравого смысла, чтобы согласиться с их утверждением о том, что если бы древняя Церковь содержала учение о пресуществлении, то докеты не преминули бы сослаться на это учение для подтверждения своего мудрования о призрачности Воплощения Бога Слова. На самом деле докеты не могли ссылаться на церковное учение о Евхаристии, поскольку учение о вкушении истинных Тела и Крови Христовых за Божественной Литургией полностью разрушало почву под ересью докетизма. Докеты старались избегать, насколько возможно, связанных с евхаристической Тайной примеров. Ведь если мы реально приобщаемся истинного Человечества Христова, то безумно говорить, что Он призрачно воплотился. Реальность евхаристического Человечества Христова свидетельствует о реальности Боговоплощения. Истинное Человеческое естество преподаётся нам в Причастии. Оно вручается нам не только как предмет веры в догмат Боговоплощения, но и как реальный, материальный залог нашего спасения. Причащаясь Плоти и Крови Воплощённого Бога Слова, мы принимаем действительное и деятельное участие в совершаемом Спасителем процессе обожения человеческого естества каждого из нас. Человечество Спасителя нашего мы принимаем как благодатное семя нашего будущего воскресения, по образу всеславного и спасительного Воскресения Христова. В своей полемике против докетизма святые отцы ссылались на учение о преложении – пресуществлении как на такой аспект богословия Святой Церкви, который полностью подрывает сами фундаментальные основы докетизма и родственного ему гностицизма. Так, ещё святой Игнатий Богоносец ссылался на общецерковную веру в преложение как на сильный аргумент против докетов, отвергавших Евхаристию именно из-за своего неверия в реальность Боговоплощения. «Они, – писал святой отец, – удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости. Таким образом, отметая дар Божий, они умирают в своих прениях. Им надлежало бы держаться любви 970 , чтобы воскреснуть» 971 . |
| Вопреки ясным свидетельствам Священного Писания о реальности человечества Спасителя с первых веков христианства, под воздействием идей греческой философии и ближневосточной мистики, против этой истины восставали лжеучителя разных толков. Они известны под общим именем докетов (от греч. δοκω – кажусь), а их учения, отвергающие реальное единосущие человеческой природы Христа с человеческим родом, называют докетизмом. Докетизм – это не особая религиозная система, но направление мысли, свойственное по преимуществу гностицизму. Особенно распространенными докетические воззрения были в первые два века христианства среди гностических сект – таковыми были последователи: Симона, Менандра, Сатурнина, Маркиона, Манеса, Василида, Валентина, Вардесана и др. О них есть упоминания у св. Ипполита Римского 234 , св. Иринея Лионского , св. Епифания Кипрского 235 , блаж. Феодорита Кирского 236 и др. Гностики учили, что тело Христа было снисшедшим с неба, тончайшим и призрачным, поэтому Он только казался человеком, Его тело лишь казалось телесным. В некоторых деталях своего учения докеты различались, например, допускали во Христе телесную природу, но не признавали Его тела подобным нашему, или утверждали, что тело Христово было, хотя и вещественное, однако тончайшее, составленное из сущности мира (κ της το κσμου οσας), или полагали, что Христос имел тело какое-то неземное, духовное, с которым Он прошел через утробу Девы как через трубу, не заимствовав от Нее ничего 237 . С докетическими идеями столкнулись уже апостолы, и потому в Новозаветном Писании есть высказывания, решительно отвергающие докетизм: «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин. 4:3 ). Необходимо отметить, что докетические идеи не исчезли вместе с гностицизмом, но в видоизмененном виде они присутствовали у Аполлинария (IV b.), у Евтихия (V b.), в учении афтартодокетов (VI b.) и в позднейшие времена 238 . Все докеты для обоснования своего учения опирались на отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ). Они делали особый акцент на словах «в подобии плоти», игнорируя слово «греховной». При таком прочтении этого места они делали вывод, что Христос явился на земле в призрачной плоти, не восприняв реального человеческого тела. Докеты явно игнорировали общий контекст этой фразы, где специально оговаривается неповрежденность грехом тела Христова, в отличие от тел всех других людей, ибо это было необходимо по домостроительству нашего спасения. Подлинный смысл высказывания виден при целостном его прочтении: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». |
| В этом оригинальном стихотворении, под образом некоего дерева, растущего в средине земли над источником, представлен Христос, а под разными моментами возрастания дерева, с событиями, которые здесь совершаются, мыслятся разные моменты в истории жизни Спасителя и в истории основанной Им Церкви. Сюда также может быть, кажется, отнесена, на основании некоторых деталей, поэма De Phoenice, приписываемая Лактанцию . В этой поэме, по всей вероятности написанной в ту пору, когда в сознании автора еще живы и свежи были мифологические представления, но когда он все же был уже довольно близко знаком и с некоторыми библейскими и христианскими представлениями, эти представления выразились достаточно заметно, частью в описании рощи, где живет Феникс, напоминающем библейское представление рая, особенно же – в представлении об этой удивительной птице, как существе способном к религии и обязанном чтить Бога, существе счастливом, вследствие свободы его от уз Венеры, наслаждающемся смертью, потому что смерть приводит его к вечной жизни 54 . Есть памятники описательной поэзии. Предметом ее бывали, например церкви. Аполлинарис Сидоний дал краткое, но содержательное описание одной церкви в Лионе 55 , Фортунат описал кафедральную церковь в Нанте и кафедральный собор в Туре 56 . Описывался внутренний мир человека и внешние обстоятельства жизни. Таковы: автобиография Павлина из Пеллы, носившая заглавие Eucharisticos 57 в соответствие проведенной здесь мысли о благодарности Богу за все, стихотворение замечательное по своему содержанию, так как здесь отчетливо обрисовывается простая, христиански настроенная душа автора со всеми ее стремлениями, а также представлена и внешняя жизнь автора; сделанное Павлином Ноланским , в стихотворении к Цитерию, описание путешествия по морю некоего Мартиниана 58 и т. п. Есть памятники литературы писем, например, письма Авита ad Fuscinam sororem de laude virginitatis, Павлина – к Авзонию и Иовию. Составляя свои стихотворения на христианские темы, латинские поэты на свои труды смотрели как на служение Христу и Его Церкви. |
| Стихи Ефрема писаны для антифонного пения и снабжены в конце каждой строфы повторяющимися припевами. 362 Св. Григорий Назианзин (или Богослов, † 390 г.) в противодействие песням и пению ариан и язычников писал свои многочисленные гимны мерными ямбами, а частью – употреблял гекзаметр и трохаический септентарь. 363 Песнопения эти однако-же имели назначение, главным образом, для домашнего, а не для церковно-богослужебного употребления. Метрически писали также: Апполлинарий младший († 390 г), перелагавший псалмы Давида в гекзаметр; Синезий (370413 г.), писавший гимны на дорическом диалекте; Нонн (в нач. 5 в.), переложивший в гекзаметр Евангелие от Иоанна; Софроний, патр. Иерусалимский († 644 г.), писавший апакреонические оды; Георгий Писидийский (в нач. 7 в.), писавший рифмованными ямбами и мерной прозой; Мануил Фила и др. К числу песнописцев православной западной церкви этого периода и направления принадлежат: Папа Дамас (366384 г.); св. Амвросий Медиоланский († 391 г.), положивший основание западной гимнографии своими метрическими гимнами, писанными ямбическим двумером; Павлин, еп. г. Нолы в Кампании (4 в.); Пруденций (род. в 348 г.), писавший между прочим и народным тетраметром; блаж. Августин Иппонийский († 430 г.), составивший в противодействие шумному пению Донатистов псалом для народного пения; Сидоний Аполлинарис (род. в Лионе в 430 г.), писавший одиннадцатисложным стихом; Григорий Двоеслов (род. около 540 г.), писавший гимны стихом Амвросия. Из этих произведений особенно выдаются гимны св. Амвросия, писанные им для антифонного пения во время его борьбы с арианами. Гвидо Аретинский песни Амвросия называет „метрическими, такими, которые петы были мерно, как идут стопы в стихах“. 364 Амвросий составил антифонарий для пения по обычаю восточной церкви и лекционарий, т. е. избор церковных чтений, – В свободных формах ритмической поэзии писали: частью те же песнописцы, наприм. Григорий Назианзин („Песнь дев“ и „вечерний гимн“) и Амвросий Медиоланский („Тебе Бога хвалим“), а также Анфим и Тимокл. |
| 51 Ibid., 21, 4: «Совершенное искупление есть самое познание неизреченного величия, потому что недостаток и страсть произошли от неведения, а знанием разрушается все, что составилось от неведения; стало быть, знание именно и есть искупление внутреннего человека». 52 Докетизм был первым искажением христианства среди верующих из язычников. Об этом искажении говорит руководительное наставление ап. Иоанна, каким образом следует отличать истинного христианина от ложного: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста ( 1Ин. 4:2–3 .). Но еще гораздо раньше ап. Иоанна, в начале 60-х годов I века, против этого искажения энергично боролся ап. Павел, когда он защищал воскресение умерших ( I Kop. 15:12–23 ; 2Тим. 2:17–18 .) и осуждал людей, занимавшихся баснями и родословиями бесконечными ( 1Тим. 1:4; 4:7 .). Именно гностики-докеты, выходя из коренной догмы дуалистического мировоззрения, отрицали воскресение умерших, объясняя апостольское учение о воскресении в метаморфическом смысле, – в смысле выхода человека из мрака заблуждений к свету истинного познания (у Тертуллиана , De resurrectione carnis, с. 19). И те же гностики- докеты, стараясь объяснить чудо явления небесного Христа в пределах материального мира, руководились в своих объяснениях мистико-философскими учениями и методами Платона и Пифагора и потому действительно создавали пустые басни и сочиняли бесконечные родословия (у св. Иринея вся первая книга против ересей). 53 У св. Иринея I, 30,12–13, учение гностиков-офитов: «Иисус по действию Божию был рожден от Девы, – был распят, но Христос не забыл своего Иисуса и послал в него силу, воскресившую его в теле, которое, – по замечанию св. Иринея, – они называют душевным или духовным телом». Но это название было введено ап. Павлом ( 1Кор.15:44 .), и оно нисколько не противоречит учению о воскресении; учение же это стоит в таком резком противоречии с общепринятым учением древнегреческой философии, что в признании факта Христова воскресения нельзя не видеть искреннего желания офитов строго придерживаться в своем учении показаний евангельской истории и согласоваться с учением апостольской проповеди. |
| Кажется, не успел сомкнуть свои глаза великий Апостол, как они выступили. Тяжелую картину борьбы христиан малоазийских с этими „волками“ пришлось наблюдать св. Ап. Иоанну. Он видел, как злые волки постепенно выступали со своей новой проповедью, как число их увеличивалось с каждым днем и как они с большею и большею силою устремлялись на Церковь , желая поколебать, разрушить основание её. Вот что пишет сам Апостол об этом времени. „Много лжепророков появилось в мире“ 1189 , „многие обольстители пришли в мир“ 1190 , и „духи лестчи“ 1191 , „появилось много антихристов“ 1192 . Вспоминает он о людях, которые „вышли от нас, но не были наши“ 1193 . Некоторые из них выдавали себя за Апостолов 1194 . Новые проповедники ходят из дома в дом, из города в город. Один из этих обольстителей, Керинф, по свидетельству св. Епифания, обошел Целую Азию, проповедуя свое учение 1195 . И сильно было влияние их на христиан. Многие из них принимали этих лжеучителей с лаской и усердием в свои домы. „Они от мира, поэтому и говорят по-мирски, и мир слушает их“. Лжеучители находили учеников среди христиан во многих больших городах. Они оказали некоторую долю влияния даже на строй каждой из семи малоазийских церквей 1196 . Кто же эти обольстители и что они проповедовали? В своих писаниях Ап. Иоанн нигде не называет по имени многочисленных „обольстителей“, с которыми ему приходилось часто встречаться. Нет у него даже и ясных определенных указаний на них. Выражения, которыми он характеризует их, довольно общи, чтобы на основании их делать верные и бесспорные заключения. На долю изучающего Св. Писание остаются одни только догадки. Вот почему так разноречивы мнения ученых относительно еретиков, обличаемых Ап. Иоанном. По мнению одних здесь обличаются вообще еретики гностического происхождения: докеты 1197 , Керинф 1198 , Василид 1199 , Сатурнин и Карпократ 1200 , ессейские евиониты 1201 . По мнению других 1202 , здесь разумеются еретики второго века: Маркион, Валентин и многие другие гностики, докеты и антиномисты 1203 . |
| Керинф некоторое время жил и действовал в Ефесе, когда там же пребывал Иоанн Богослов. Общество своих последователей он основал главным образом в Малой Азии; оно держалось до IV века. Кроме этих поименных еретиков из апостольского века известны еще еретики под общими названиями. Это докеты и николаиты. Докеты, под влиянием восточных языческих воззрений на материю как на зло, никак не хотели допустить воплощения Бога Слова; поэтому утверждали, что воплощение Иисуса Христа было призрачное, что Он только казался страждущим и прочее. Апостол Иоанн Богослов сильно вооружался против докетов в своих посланиях и особенно настаивал на пришествии Иисуса Христа во плоти 67 . Николаиты, под влиянием тех же воззрений на материю как на зло, развили практическое учение о необходимости умерщвлять плоть и возвышать свободу духа. Только умерщвление плоти и возвышение свободы духа над плотью проявлялось у них распутством. Во II веке николаиты приурочивали свое происхождение к Николаю, пришельцу антиохийскому, диакону Иерусалимской Церкви, жизнь которого обезображивали нелепым образом, но на самом деле, по объяснению Иоанна Богослова в Апокалипсисе 68 , они «держались учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов израилевых, чтобы они любодействовали». Гностики александрийские и сирийские. Из еретических мыслей гностического характера, высказанных отрывочно еретиками апостольского времени, во II веке развились цельные гностические системы. Исходным пунктом миросозерцания большей части гностиков был дуализм: основными началами бытия и жизни они признавали, с одной стороны, верховное существо или высочайшего духа, с другой – материю. Верховное существо они представляли самостоятельным, независимым началом света и добра, источником духовной жизни. Как источник духовной жизни оно, по мнению их, производит из себя чрез истечение (эманация) множество духовных вечных (αυες) существ, которые составляют всю полноту бытия, почему совокупность их и называется плиромой (πλρωμα). Материя, наоборот, у гностиков представляется как самостоятельное, независимое начало чувственной, материальной жизни и зла. |
|
|
