Далее архиепископ пишет: «Пришлите от себя иноков в святую обитель (разумеется, иноков из русских монастырей), да будут они молиться вместе с нами за вас, а другие опять придут к вам и лучше известят то, что видели сами в нашей пустыне, каково наше житие – зло или добро.. Не отриньте нашего моления и посланных наших, примите обитель под державу своего царствия и имейте к ней ревность, ибо мы не имеем, где главы подклонить, да не опустеет сие поклонение всех православных христиан». На этот раз домогательства синаитов имели полный успех. От государей велено было изготовить грамоту к синайскому архиепископу с извещением, что они по челобитью его Синайскую гору в призрение свое принять изволили, из русских монастырей монахов по два человека послать туда указали, жалованье им посылается на 150 рублей соболями, не в пример прежних 300 рублей, которые даны были в приезд Анании, собственно, потому, что от них давно перед этим не приезжали за милостынею. К этим полуторастам рублям потом прибавлено было еще 100 золотых червонных, да сверх того велено было устроить серебряную раку для мощей великомученицы Екатерины и, наконец, синаитам дозволялось приехать в Москву за милостынею через два года. Таким образом, Синай в 1687 году был принят под особое русское покровительство и должен был сделаться с этого времени русским царским монастырем, отчасти заселенным присылаемыми в него русскими монахами. Понятно, какое впечатление все это дело должно было произвести на Досифея, который, естественно, на подчинение Синая Москве посмотрел как на новый захват со стороны Московского патриарха. В грамоте уже не к Иоакиму, а к его преемнику Адриану он пишет: «Синаиты отверзают монастырь свой пять месяцев и заключают его пять лет, и всегда живут в Египте и наслаждаются благами его, потом же не имеющие попечения ни о какой вещи Святыя Церкви, ни же кто от них злостраждет, но о едином токмо пекутся, во еже бы собрати имения каковым-либо образом могут». Далее Досифей свидетельствует, что ранее синаиты отдавали свой монастырь самому папе, и если сначала Анания, а потом «зложительный и скаредожительный» архимандрит Кирилл представил писания, «яко поддает монастырь свой Москве, – вещь и беззаконна и посмеянна: беззаконна убо, яко подлежащее другому патриаршескому престолу от времени Третьего Синода, како подлежати будет иному без изречения Вселенскому Собору; посмеянна же двух ради некиих (причин): первое, яко како может Московский патриарх правити Синайскую гору? Второе яко монастыри всего мира поминают православных патриархов и начальников православных и по образу сему вся суть всем поддана, и како тии тое, еже есть сущее, глаголют, яко будет сущее? Третие, яко тии ищут языческими и внешними властьми, да будут самоглавами Церкви и како покорятся вам? Тем же явно есть, яко лгут, токмо да соберут сребро».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapter...

П.В. Безобразов Викарию херсонской епархии епископу Антонию от 29 ноября 1860 г. Еще раз, но уже с другого берега Евксинского Понта повторяю вам, что я в бытность мою в Одессе нашел в вас свое утешение, свою отраду. Навсегда сохранится в душе моей прекрасное воспоминание о вашей личности. В этой душе вы имеете свое вечное место. Молитвенные благожелания ваши исполнились. Я приехал сюда благополучно. Плавание мое по морю на Олеге было тихо и быстро. Этот пароход-скороход на другой день после отъезда из пристани Одессы в девять часов пополудни уже на якоре стоял в Босфоре, озаренном луной. Говорить ли вам о новостях политических и церковных? Их много. Но особенное внимание заслуживают следующие проявления духа нашего времени. В Риме по благословению папы составилось общество сборщиков динария св. Петра. Видимая цель его – сбор денег со всего католического мира в пользу папы, которому угрожает нищета и унижение, или бесчестие жить жалованьем царей и потому быть игрушкой их, а не видимая скрытная – возмущение народов против их повелителей, восставших на Господа и на Христа в лице папы, и восстановление древнего теократически-народного правления. Посмотрим, кто кого одолеет, поп ли царей, или цари попа. А Наполеону III не очень любо сказанное общество. Успехи Гарибальди в Италии, сливающейся в одно плотное и крепкое целое, волнуют эллинов так, что они презирают своего короля за то, что он не Гарибальди и не вождь всех вообще племен эллинских, не Агамемнон. На их волнение и бранные порывы Англия отвечает укреплением острова Корфу. В Австрии православные румыны и сербы присоединяются к венгерцам, стремящимся к политической самобытности, выговорив у них себе право читать, писать и молиться Богу на родных наречиях. Черногорцы пьют вино за здоровье нашего Царя и за соединение всех славянских племен, а болгары мечтают о самоглавенстве своей церкви, не имея ни одной умной головы. Постройка их храма в Константинополе подвигается вперед à la tortue 238 . Сирийские униаты прислали сюда двух духовных представителей своих хлопотать о воссоединении своем с православной церковью. В прошлую субботу (26 ноября) все четыре патриарха синодально решились воссоединить их без повторения крещения, но сказанных представителей помазали святым миром. Время покажет, как велика, или мала, численность воссоединившихся, которым второе таинство будет преподано на местах их жительства.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Uspen...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Обсуждение Изменить Версии За автокефалию УПЦ выступают лишь несколько ее архиереев утверждает архиепископ Ионафан 10.08.2011 Разговоры о том, что идея автокефалии Украинской Православной Церкви якобы пользуется широкой поддержкой среди иерархов, не соответствуют действительности, заявил архиепископ Тульчинский и Брацлавский Ионафан (Елецких) . " Что касается наличия большой партии сторонников автокефалии УПЦ среди украинского епископата, то это большое преувеличение и просто блеф. Архиереи хорошо знают друг друга и могут пересчитать таковых по пальцам одной руки, и это из более чем 65 иерархов УПЦ! " - сказал владыка в интервью, опубликованном на его сайте. По его словам, среди тех, кто никогда не скрывал симпатий к автокефальному статусу УПЦ - черкасский владыка митрополит Черкасский и Каневский Софроний (Дмитрук) , и " если поднапрячь память, то можно назвать еще три-четыре персоны, и все " . " Но никто из них не пойдет по раскольническому пути Филарета Денисенко и не растопчет своим непослушанием Церкви священные каноны православия " , - убежден архиерей. Комментируя слухи о заговоре Москвы против митрополита Киевского и всея Украины Владимира, он назвал их " чистейшей политической провокацией " . " И внутри УПЦ, и вне ее нет никаких канонических причин или почвы для возникновения подобных планов. Епископат УПЦ поддерживает своего предстоятеля, не видел и не видит необходимости в его уходе на покой. Более того, учитывая конфликтную религиозную ситуацию на Украине, фигура нынешнего предстоятеля УПЦ является гарантом стабильности и единства нашей Церкви " , - подчеркнул архиепископ. Он указал на то, что Украинская Церковь имеет такой объем независимых прав на самоуправление, что " он практически совпадает с правами автокефальной, т.е. самоглавной Церкви. Именно поэтому Святейший патриарх Кирилл и характеризует УПЦ как Церковь поместную " .

http://drevo-info.ru/news/11211.html

Важно и то, что при территориальном размежевании диаспоры определенное значение имеет и этнический принцип, но значение его ограничено рамками именно диаспоры. Автокефалия. В настоящее время Вселенская Церковь состоит из 15 автокефальных (независимых друг от друга) поместных церквей. Значение термина «автокефалия» (гр. – самоглавие) в истории церкви неоднократно менялось. Сегодня автокефальной считают вполне самостоятельную поместную церковь , независимую, но всегда являющуюся частью Вселенской. Все автокефальные церкви равноправны, несмотря на то, что занимают разные места в диптихе 113 . Факторами, дающими основания для учреждения новой автокефальной церкви, могут быть: полная или частичная политическая самостоятельность территории, на которой предполагается образовать автокефальную церковь ; географическая отдаленность, этнические и языковые отличия региона от основной территории церкви кириархальной. Автономные церкви. Если автокефальные церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства, и их епископы, включая и первого среди них, поставляются архиереями этих церквей, то автономные церкви такой независимости лишены, их первые епископы поставляются архипастырями кириархальной церкви. Из этого правила вытекают и другие ограничения самостоятельности автономной церкви. Ее статус, устав утверждаются кириархальной церковью, что также служит выражением канонической зависимости. Первые епископы автономных церквей подсудны высшей судебной власти кириархальной церкви. В автономной церкви обычно малое число епископов и один архиерей, как было до недавних пор в Православной Церкви Японии. Статус автономных церквей – промежуточный, переходный, и потому в истории наблюдаются две тенденции: одни церкви со временем дорастают до автокефалии и получают ее, другие же – утрачивают автономию, превращаясь в обычные митрополичьи округа или епархии. В настоящее время известны четыре автономные церкви: Древняя Синайская (подчинена Патриарху Иерусалимскому); Финляндская (кириархальной для нее является Константинопольский Патриархат); Православная Церковь Японии в составе Русской Православной Церкви; Китайская автономная Православная Церковь в юрисдикции Московского Патриархата, которая была фактически уничтожена в 1960-е гг. в ходе культурной революции. Украинская Православная Церковь, в 1990 г. получившая самостоятельность, но сохранившая юрисдикционную связь с Русской Церковью, по статусу своему близка к автономии.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanoni...

Это преднамеренное неверное истолкование и искажение документов, предпринятое якобы для предоставления общественности «научной» информации, на деле может создать впечатление, что Константинополь ссылается на сильные и непоколебимые аргументы, только у тех, кто не обладает достаточными знаниями. В скором времени мы опубликуем научную статью и представим общественности некоторые другие документы, которые скрывает Константинополь, а также укажем на неправильное толкование приводимых Фанаром двух документов. Сейчас же сошлемся на мнение известнейшего профессора истории и канонического права Власия Фидаса, который в ряде монографий и статей признает, что синодальным актом 1686 года Вселенский патриарх подчинил Украину юрисдикции Московского Патриархата. Процитируем профессора Фидаса: «В 1686 году был подписан русско-польский мирный договор, Малороссия отошла к Москве. Луцк, Львов, Перемышль и Могилев обрели религиозную свободу… Наконец, Патриарх Дионисий подчинил Киевскую Митрополию юрисдикции Московского Патриархата (1687)» . И мы в исследовании «Вселенский Патриархат и Церковь России» писали, что «после победы русских над Польшей в 1654 году и интеграции Украины в Россию Киев снова оказался вместе с Москвой, и этот союз был одобрен Вселенским Патриархатом» (1686) . Церковью-матерью для Украины сейчас является Москва. Константинополь был ею в прошлом Неправда и то, что Вселенский Патриархат является матерью для Церкви Украины и, таким образом, как материнская Церковь имеет право предоставлять ей автокефалию, как предоставил самоглавие Русской, Элладской, Румынской, Сербской, Болгарской и Албанской Церквям. Он обладал таким правом до тех пор, пока дочерняя Церковь не приобрела автокефалию, после этого она становилась не дочерью, а Церковью-сестрой, во всех отношениях равноправной, вследствие чего вмешательство в ее внутренние дела является тяжелым каноническим преступлением и представляет собой вторжение в чужую церковную юрисдикцию. Русская Церковь в целом, вместе с территориями современной Украины в частности, была дочерней для Константинополя до провозглашения своей автокефалии в 1448 году, которая была признана со стороны Константинополя и Восточных Патриархатов в 1593 году.

http://pravoslavie.ru/116499.html

Межправославная Подготовительная Комиссия 6 — 12 июня 2009 года постаралось урегулировать данный вопрос. Совещание приняло решение о создании новых епископских собраний в ряде регионов мира для урегулирования положения диаспоры, то есть верующих, проживающих вне традиционных границ Поместных Православных Церквей. Участниками этих собраний стали все канонические епископы, признанные всеми Православными Церквами и имеющие под своим окормлением общины в каждом из таких регионов. Деятельность таких епископских собраний была направлена к выявлению и укреплению единства Православной Церкви, общему пастырскому служению православным жителям региона и их совместному свидетельству внешнему миру. Решения в таком епископском собрании принимаются на основе общего согласия Церквей, епископы которых представлены в нем. Председателями собраний стали первые из епископов Константинопольского Патриархата в данном регионе, а в отсутствие таковых следующие согласно порядку Диптихов Церквей. Вопрос автокефалии и автономии Вопросы автокефалии и автономии, а также процедуры дарования таких статусов являются в современном православном каноническом праве дискутируемым. Т.е. общепринятого отношения к данным терминам и процедурам еще не сложилось. Потому они и поставлены на повестку дня Святого и Великого Собора. Термин «автокефалия» ( по-гречески — ατοκφαλον — буквально «самоглавие») означает независимый статус Поместной Православной Церкви. Поместная Церковь, имеющая этот статус, называется автокефальной Церковью. Значение термина «автокефалия» менялось на протяжении церковной истории. В Византии автокефальными назывались епархии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. Современная экклесиология и каноническое право видят суть автокефалии в том, что автокефальная Церковь имеет «самостоятельный источник власти». Т.е. предстоятель автокефальной Церкви избирается и поставляется архиереями самой автокефальной Церкви, без участия иерархов других Поместных Церквей. Автокефальный статус может Церковью как получаться, так и утрачиваться. Так Сербская Православная Церковь за время своего существования трижды получала и дважды утрачивала автокефалию. В истории Сербской Церкви, сравнительно недавно, в 1920 году, даже был случай слияния нескольких автокефальных Церквей. Получала и утрачивала автокефалию и Болгарская Православная Церковь. Временная утрата автокефалии происходило и с Грузинской Православной Церковью, при вступлении Грузии в состав Российской Империи.

http://pravmir.ru/sobor-predstoyatelej-d...

— Часто звучит мнение, что совершенно не нужны Соборы, нечего ездить к этим экуменистам, «блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», хорошо, что ничего не состоится. Как к такому относиться? — Назвать «советом нечестивых» собрание православных архипастырей, которые находятся с нами в каноническом общении, можно только с очень больной головы. Другое дело, что каждая Православная Церковь по-своему видит свой диалог с инославными, но это не делает ее неправославной. Собор — норма жизни Церкви. В любой Церкви проводятся Соборы, будь то Архиерейские Соборы или Поместные. Конечно, как показывает опыт жизни церковной, Церковь может и без Соборов существовать, как в России в Синодальный период, но все-таки это нежелательная практика. Церковь так устроена, что Соборы соответствуют норме церковной жизни, говорить о том, что они не нужны — категорически неверно. Утверждающий это не понимает природу Церкви. Другое дело, что очень много сложностей в том, как проводить Соборы и гармонизировать все эти непростые отношения. Например, документ о диаспоре  — он связан с феноменом, которого раньше не было. Были Поместные Церкви, каждая была создана изначально в своих границах, она была самоглавенствующей, исходя из этого устанавливались отношения. Потом появились томосы об автокефалиях и автономиях, а XX век дал нечто совершенно новое — диаспоры. Возникают ситуации, раньше вообще невозможные — на одной территории два епископа одной юрисдикции. Это вопросы, которые нуждаются в решении. — Прокомментируйте мнение, что предыдущие Соборы были успешны, потому собирались под эгидой императора. Можно ли вообще провести Вселенский Собор без императора, и должен ли кто-то заменить его в этой роли? — Может, успех Соборов и был связан с позицией императора, только сейчас это важно главным образом с точки зрения истории. Проводить прямые параллели, требовать подобной силы сегодня в качестве необходимого условия успеха Соборов — внеисторическое рассуждение. Политика и религия в эпоху античности и раннего Средневековья, когда императоры собирали Вселенские Соборы, не были так дифференцированы, как сегодня. Особенно это касается античного времени, только в Евангелии прозвучала совершенно революционная мысль для того времени «кесарю кесарево, а Божие Богу». Тем не менее, вопрос конфессиональной принадлежности императора и его участия в разрешении религиозных вопросов ставился принципиально иначе.

http://patriarchia.ru/db/text/4541243.ht...

Конечно, можно сказать, что Вселенские Соборы были другими. Да, но и время было другое, вопросы были другие.  — И способы коммуникации. — И контекст был другой. Я сейчас слышу от многих людей: «Всё понятно, это конец соборности, крушение самого механизма соборности». Разве это так? С одной стороны, межправославное взаимодействие осуществляется на постоянной основе и свидетельствует о единстве; с другой, на таком уровне встречи не проходили, действительно, много столетий. К чему удивляться возникшим сложностям? Это как в расхожем выражении – стакан наполовину пуст или наполовину полон? Мне кажется, что мы присутствуем при поиске способа работы этих механизмов. Их искали пятьдесят пять лет, как мы уже говорили, не беспрерывно.  Если мы понимаем, что что-то не работает, где-то допустили ошибку, может, нам надо 155 лет на обсуждение, раз тысячу лет до этого Соборов не было. Я бы предложил не видеть во всём этом катастрофы, это не крах и даже не «первый блин комом», мы пока еще этот первый блин печем.  — Часто звучит мнение, что совершенно не нужны Соборы, нечего ездить к этим экуменистам, «блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», хорошо, что ничего не состоится. Как к такому относиться? — Назвать «советом нечестивых» собрание православных архипастырей, которые находятся с нами в каноническом общении, можно только с очень больной головы. Другое дело, что каждая Православная Церковь по-своему видит свой диалог с инославными, но это не делает ее неправославной. Собор – норма жизни Церкви. В любой Церкви проводятся Соборы, будь то Архиерейские Соборы или Поместные. Конечно, как показывает опыт жизни церковной, Церковь может и без Соборов существовать, как в России в Синодальный период, но все-таки это нежелательная практика. Церковь так устроена, что Соборы соответствуют норме церковной жизни, говорить о том, что они не нужны – категорически неверно. Утверждающий это не понимает природу Церкви. Другое дело, что очень много сложностей в том, как проводить Соборы и гармонизировать все эти непростые отношения. Например, документ о диаспоре – он связан с феноменом, которого раньше не было. Были Поместные Церкви, каждая была создана изначально в своих границах, она была самоглавенствующей, исходя из этого устанавливались отношения. Потом появились томосы об автокефалиях и автономиях, а XX век дал нечто совершенно новое – диаспоры. Возникают ситуации, раньше вообще невозможные – на одной территории два епископа одной юрисдикции. Это вопросы, которые нуждаются в решении.

http://pravmir.ru/vladimir-legoyda-na-se...

Параллельно с этим наблюдается и следующее явление: списки митрополитов принимают строго определенный вид (становятся разрядными списками), и в них митрополитов то повышают на несколько мест, то понижают, и это делается по постановлению константинопольского σνοδος ενδημοσα. Этот разрядный список определяет « τξις πρωτοκαθεδρας», порядок, в котором митрополиты сидят на соборах. Собор Халкидонский может считаться нормой для этого списка в его древнейшей форме. В этих списках делались пометки: митрополит такой-то, тогда-то занимал такое-то место, потом повышен или понижен. Из кафедр очень крупная была фессалоникская; она занимала столь высокое место, что Феодор Чтец этого епископа называет даже патриархом. Когда же она перешла в подчинение константинопольскому патриарху, то место в списках заняла уже низшее (в конце концов 16-е). Новые порядки создали новую терминологию, которая отразилась и на России. По ходу истории должно бы дело стоять так: высшее положение епископа обозначается словом «архиепископ», который был выше митрополита (имел подведомых ему митрополитов); имена εξαρχος и πατριρχης – простые варианты имени αρχιεπσκοπος. Так в древнюю пору и было. С понятием «архиепископ» непременно связана была мысль об его автокефальности, и когда митрополит кипрский признан был неподчиненным архиепископу антиохийскому (на III вселенском соборе), он, как автокефальный, стал именоваться уже не μητροπολτης, а αρχιεπσκοπος. Но потом появились номинальные самоглавности; но по существующему usus и этих αυτοκφαλοι стали называть архиепископами, и αρχιεπσκοπος оказался ниже митрополитов. Эта позднейшая терминология перешла к нам в Россию. У нас сначала был один только митрополит киевский, потом явился титулярный архиепископ новгородский; впоследствии один титул митрополита разделился на три, но «архиепископ» у нас стал ниже «митрополита». В сущности, митрополиты русские, не имея у себя подчиненных епископов, являлись только простыми титулованными лицами. Не логичен титул архиепископа белградского и митрополита сербского (должно бы быть: архиепископ сербский и митрополит белградский, ибо Белград= μητρπολις). Митрополит черногорский должен бы был называться архиепископом черногорским, как «самоглавный», но не имеющий в подчинении епископских кафедр.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Особую сложность представляет ситуация в Северной Америке. Православные не составляют большинства населения ни в Канаде, ни в Соединенных Штатах, и Православие стало распространяться там с конца 18 в., вначале на Аляске подвигами русских миссионеров, но с тех пор как Московская Патриархия в 1970 г. даровала Американской Церкви автокефальный статус, Соединенные Штаты и Канада стали канонической территорией Православной Церкви в Америке и таким образом канонически перестали быть диаспорой, так что те приходы, которые остались там в юрисдикции Русской Церкви, не составляют епархий и управляются двумя викариями Московского патриарха – епископом Зарайским (в Соединенных Штатах) и епископом Каширским (в Канаде). На территории Соединенных Штатов и Канады находится также несколько епархий РПЦЗ, которые также входят ныне в юрисдикцию Русской Церкви. Не признавая автокефального статуса Православной Церкви в Америке, Константинопольский Патриархат имеет в Северной Америке архиепископию, состоящую из восьми епархий. Свои епархии в Америке и Канаде имеют и некоторые другие автокефальные Церкви, в частности Антиохийская и Сербская. Проблема канонически правомерного размежевания юрисдикции в диаспоре предварительно включена в программу проектируемого Всеправославного Собора и составляет наряду со смежной темой церковной автокефалии наименее согласованный и поэтому самый трудный из вопросов, которые предполагается вынести на Всеправославный Собор. 26.3.Автокефалия В настоящее время Вселенская Церковь состоит из 15 автокефальных Поместных Церквей. Значение термина «автокефалия» (греч. – «ατοκεφαλα», в буквальном смысле – «самоглавие») в истории Церкви менялось. «Автокефальными» в византийскую эпоху назывались епархии, не зависимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные патриаршей юрисдикции. В греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус четырех древних Патриархатов, равночестным с которыми признается Московский Патриархат, с одной стороны, и остальных автокефальных Церквей – с другой, которые хотя и признаются вполне самостоятельными, но тем не менее не поставляются в один ряд с древними Восточными Патриархатами. Однако такое различение Поместных Церквей по статусу лишено разумных канонических оснований и в Русской Православной Церкви не принято.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyp...

   001    002    003   004     005    006    007