| Итак, мы видим, что и списки 1Ездр. 2 гл. и Неем. 7 гл. не говорят на самом деле в пользу мнения Костерса о недействительности возвращения 1-го каравана иудеев с Зоровавелем; в них нет ни одного свидетельства против факта возвращения. Если же Костерс и старается найти основания для своей теории в списках, то он предварительно берет эти списки в значительно измененном виде, считая за позднейшее и неистинное все, что может говорить против его теории. Результат, к которому мы приходим после изложения теории Костерса о недействительности факта возвращения иудеев при Кире и рассмотрения главных пунктов, поддерживающих эту теорию, т. е. указываемых Костерсом мест пророчеств Аггея и Захарии, арамейского источника Ездры 5, 6 списков 1Ездр. 2гл. и Неем. 7 гл.: бесспорно, тот, что документы, на которые ссылается Костерс, вовсе не подтверждают его теории о фиктивности факта 1-го возвращения иудеев в Палестину. Но хотя критический разбор теории Костерса и имеет важное значение для показания несостоятельности самой теории, однако одного этого разбора недостаточно для самого утверждения действительности факта возвращения иудеев при Кире: анализ возражений Костерса приводит нас к заключению только о возможности, а не о действительности факта 1-го возвращения иудеев, указывая на эту возможность лишь отрицательным путем. Поэтому необходимо обратиться к доказательствам возвращения положительного характера, когда гипотеза Костерса должна еще более потерять свой вес. Некоторые исследователи стараются ослабить теорию Костерса его же собственным оружием, т. е. те доказательства, которые Костерс приводит в подтверждение своей гипотезы о недействительности факта возвращения, принимают за основания для противоположного Костерсу мнения о наличности факта возвращения; таковы Велльгаузен (отчасти), Гуанаккер и Селлин. Так, напр., Костерс в обозначении пророками народа видит основание считать этот народ за оставшийся от плена, Велльгаузен же, наоборот, в этом наименовании усматривает обозначение возвратившегося народа. |
| В грузинском переводе иерусалимского Лекционария о 15 псалмах в начале бдения уже не говорится, но псалом со «стихом» (т. е. «антифоном») здесь по-прежнему открывает собой моление на каждой из остановок (это Пс 2 [стих: Пс 2. 2]; Пс 40 [стих: Пс 40. 9]; Пс 40 [с небиблейским стихом]; Пс 108 [с небиблейским стихом]; Пс 58. 2 [с небиблейским стихом]; Пс 34. 1 [с небиблейским стихом]; Пс 21 [с небиблейским стихом]). Легко видеть, что грузинский перевод иерусалимского Лекционария, выполненный позже армянского, отражает этап постепенного вытеснения ветхозаветной гимнографии за счет новой, христианской, — в большинстве псалмов припевом служит уже не библейский стих, а христианская композиция. Кроме того, в грузинском переводе Лекционария каждый из упомянутых псалмов завершается одним или двумя ипакои (тропарем), более пространным, чем припев псалма. Аналог этих ипакои в позднейшем чине 12 Евангелий — седальны, замыкающие циклы из 3 антифонов, и исполняемые, согласно уставу, особенным образом (с повторами, с каждением, с выслушиванием их обязательно стоя). Дальнейшее развитие гимнографических припевов к псалмам бдения Великой пятницы, включение в их число песнопений из других источников — в частности, 12 тропарей древнего чина дневного стояния Великой пятницы (из них полностью составлен современной 12-й антифон; они включены также в 7-й и 15-й) — и прибавление к антифонам богородичнов привели к постепенному вытеснению оригинальной основы этих антифонов, то есть псалмов. В современном чине 12 Евангелий остался всего один псаломский стих — это первая строка 1-го антифона ( Князи людстии... ), представляющая собой парафраз Пс 2. 2. Таким образом, антифоны — то есть, по своему происхождению, припевы — остались без тех текстов, к которым они должны припеваться. Впрочем, в некоторых византийских и древнерусских рукописях сохранились указания, как должны соединяться стихи псалмов с антифонами службы 12 Евангелий в их современном (т. е. позднейшем виде). Эти указания могут несколько различаться , но все же в целом они довольно стабильны. Псалмы к антифонам подобраны не случайно — это те стихи Псалтири, которые содержат самые яркие пророчества о Крестной смерти Христа. Ниже приведено возможное распределение стихов к 15 антифонам Великой пятницы в их современной редакции (без учета двоекратного повторения антифонов): |
| Поскольку новые правила, издаваемые Поместными Соборами, уже не вошли в канонический свод, а, в связи с постоянно меняющимися обстоятельствами церковно-политической жизни, необходимость в церковном правотворчестве не отпала, особенно важное значение приобретают толкования канонов. Даже постановления соборов этой эпохи приобретают иногда характер толкований древних правил. Толкования канонов и законов греческие юристы называли схолиями, а латинские – глоссами. Первоначально схолии писали на полях рукописей, содержавших тексты правил; они носили характер замечаний и пояснений, касающихся отдельных слов или мест канона либо всего текста. Но со временем некоторые из древнейших схолий были приписаны к тексту правил или даже сами становились самостоятельными правилами. Например, 60-е правило Лаодикийского Собора – по происхождению своему не соборное правило, а позднейшая схолия на 59-е правило. Правила 60-го нет в древнейших списках Лаодикийского Собора. Правило 12-е святого Григория Неокесарийского – это тоже, по сути дела, позднейшая схолия, составленная из 56-го и 75-го правил святителя Василия Великого . Что касается древности схолий, то немецкий католический учёный Гергенретер обнаружил следующее: в одной из рукописей мюнхенской библиотеки находится схолия, принадлежащая Патриарху Фотию 118 . Древними схолиями пользовались в своих толкованиях великие канонисты XII века Аристин, Зонара, Вальсамон. Относительно хронологической последовательности появления их толкований в науке нет единого мнения. Последним, безусловно, появился труд Вальсамона: в толкованиях на «Номоканон» он прямо называет своих предшественников Зонару и Аристина. Но трудным представляется вопрос о том, кто написал толкования раньше: Зонара или Аристин. До XIX века преобладало мнение, что труд Зонары предшествовал труду Аристина. Беверегий относит время деятельности Зонары к царствованию Алексия Комнина 119 . Архимандрит Иоанн (Соколов) указывает 1120 год, как приблизительное время написания Зонарой толкований на «Синтагму» 120 . Предшественником Аристина считал Зонару и профессор Московской Духовной академии А. Ф. Лавров, впоследствии – архиепископ Виленский Алексий 121 . Однако, во второй половине XIX века большинство учёных стало склоняться к тому, что Аристин писал толкования на «Синопсис» раньше труда Зонары. Этой точки зрения придерживаются Цахариэ фон Лингенталь, А. С. Павлов , Н. С. Суворов , М. Е. Красножен 122 . |
| Следует ли видеть в «Рассуждении» сокращенное изложение 11-го «слова> «Просветителя», сделанное уже после появления книги Иосифа? Против этого, предположения говорит, прежде всего, наличие в «Рассуждении» раздела, не находящего себе соответствия в известном нам тексте 11-го «слова»: притчи о «мнихе» и «козмике» (мирском лице), служащей для доказательства превосходства «иноческого образа» (даже внутренне отвергаемого его носителем) над мирским (см. ниже, стр. 418). Притча эта чрезвычайно гармонирует со всем формалистическим духом иосифлянства: она перекликается с утверждением, читающимся в иосифлянском афанасьевском изводе «Повести о Варлааме и Иоасафе», будто монахам, поскольку они являются монахами, «никто не смеет возбранити» вход в царствие небесное. Трудно поэтому предполагать в этом месте вторичную вставку в текст. Против взгляда на «Рассуждение», как на позднейшую компиляцию из «Просветителя», говорит и его нахождение в сравнительно раннем (середина XVI в.) сборнике Волоколамского монастыря (где читается и такой оригинальный памятник творчества Иосифа Волоцкого, как «Послание о троице») и отсутствие какого-либо указания на книгу Иосифа, которое было бы вполне естественно сделать иосифлянскому редактору, если бы он создал это произведение на основе книги своего учителя. С другой стороны, едва ли можно считать «Рассуждение» непосредственным источником 11-го «слова» и предполагать, что весь остальной материал «слова», в «Рассуждении» отсутствующий, добавлен Иосифом при составлении его «книги на еретиков». Общие тенденции «Просветителя», составленного уже в тот момент, когда ересь фактически потерпела поражение, делают крайне мало вероятным искусственное присоединение к «слову» о монашестве четвертой главы, из которой обнаруживается уважение еретиков к авторитету апостола Павла, никак не подобающее «жидовствующим». Выше мы уже указывали, что своеобразное построение 11-го «слова» говорит в пользу того, что в основе этого «слова» лежало некое отдельное произведение, состоявшее из четырех глав (в остальных «словах» «Просветителя» разделения на главы нет). Это-то отдельное произведение и представляется нам общим источником «Рассуждения» и 11-го «слова». |
| Славянские рукописи, почти не сообщая новых данных, все же нередко разъясняют и дополняют греческие источники. Между прочим, в греческих памятниках рассматриваемые часы нигде не называются «царскими». Вероятно, название это русского происхождения и при том позднейшего времени; по крайней мере, оно встречается только в славянских рукописях XVI – XVII века, каковы, например, церковные Уставы: Киев. Дух. Академии, 1590 г., Аа 194/90 (стр. 986 и 1006), Киево-Печер. Лавры, 8 (л. 121 и 139 об.), Киево-Соф. собора 97/17 (л. 77), М. Синод. б-ки 390/334 (л. 491 об. и 500) и 391/335 (л. 54 об. и 199 об.), и друг., а также Чиновники, иначе Обрядники, или Обиходники наших кафедральных соборов и монастырей. Что касается самого последования царских часов Рождества и Богоявления с тропарями и чтениями, то оно было известно у нас с древнейших времен. Уже Алексиевский Устав в. (Синод. 380/330) говорит о тропарях, или стихирах царских часов. По этому Уставу, на рождественской предпраздничной утрене (24 декабря) в ряду стиховных стихир последнею (на «Слава и ныне») полагается петь «пьрвую стихиру чясовьную, глас 8: Вифлееме, готовие», а в самое навечерие Рождества (и Богоявления) исполнялись «и трепари по чину своему» (л. 112 об., сн. 124 об.). Современные Алексиевскому Уставу последования рождественских и богоявленских часов излагаются в славянском Стихираре Спб. Имп. Публичной б-ки, Q. п. I 15, XII в. Рождественские часы особого надписания не имеют, – быть может, оно утрачено в рукописи так же, как утрачен в ней конец 6-го часа, с указанием чтений, и начало 9-го часа, с изложением тропарей. Богоявленские часы сохранились вполне и надписываются так: «тропари, певаеми на часех, – створено Софронием епископм иерусалимьскыим» (л. 119). И в одном, и в другом последовании сначала приводятся тропари и чтения каждого часа в отдельности, а в заключение кратко указывается общий порядок: «також пети на всех часех: отьпевше псалмы [в богоявл. чине добавлено: «три«], таже треп. Готовие Вифлеом [богоявл. «Готовися Завулоне»), и богородичин, таж стихира [богоявл. + «таж прок.»], таж парьмье и апостол, и еуар., таже Святый Боже [богоявл. + «и Отче наш», а дальнейшаго нет], и по Блаженьнах, отпевше вьсе, эктенью, – и тако коньчати часы» (л. 108, 126). Стихи часа («Стопы мои» и проч.) не упоминаются; не говорится также и о многолетствовании. На 3-м часе Рождества, после Трисвятого и Отче наш, памятник указывает «Господи помилуй» 40 и затем непосредственно приводит тропари 6-го часа. |
| Тема живучести языческих обычаев и кары Божией за наши грехи проходит красной нитью и через все пять слов Серапиона Владимирского . Краткие образные поучения к братии и чадам отличаются ясностью мысли, близостью к жизни и тщательной литературной проработкой: чаще всего это ритмически упорядоченные синтагмы, фразы или риторические вопросы, окончания которых иногда рифмуются. Этим объясняется включение первых четырех слов в сборник XIV в. Златая цепь, а пятого – в Паисиев сборник XIV/XV в. 506 . О Серапионе мы знаем мало: он был архимандритом Киево-Печерского монастыря, а затем, в 1273/74 г., был поставлен митрополитом Кириллом II на Владимиро-Суздальскую кафедру, на которой и скончался в 1275 г. 507 . Вопрос о том, когда и где были созданы Серапионовы проповеди, спорен. Общепризнанно, что первое слово (с позднейшим добавлением о татарском нашествии) приходится приблизительно на 1230 г. 508 , а последнее – примерно на 1274 г., т.е. первое относится к киевскому, а последнее – к владимирскому периоду жизни Серапиона. Остальные три приходится датировать широким промежутком между первыми годами нашествия и кончиной Серапиона. Если говорить об источниках и литературных параллелях, то прежде всего очевидно хорошее знание Св. Писания (Псалтири). Кроме того, Серапион прямо ссылается, как это было принято и в Византии, на “трех святителей”, корифеев патристики: Василия Великого , Григория Назианзина и Иоанна Златоуста . Возможны также и сопоставления с отдельными местами из Псевдо-Афанасия 509 , Анастасия Синаита 510 и Никона Черногорца 511 . Из современной Серапиону литературы можно обнаружить некоторые параллели к Слову о погибели Русской земли и Правилу митрополита Кирилла II (1273/74 г.), Поучение которого “к попом” недавно также пытались атрибутировать Серапиону 512 . Высказывалось еще предположение, что владимирский епископ был автором второй части Похвалы Феодосию Печерскому 513 . Что же касается атрибуции ему двух других слов, то она была явно слишком поспешной 514 . Издания: а. Пять слов: Петухов Е.В. (прим. 514). Прибавления. С. 1–15 (полное критическое изд., до этого только частичное изд. Филаретом [Гумилевским]) [Слова Серапиона Владимирского /Подг. текста, перев. на соврем, русск. язык В.В. Колесова//ПЛДР, XIII век. Μ., 1981. С.440–455; Слова и поучения Серапиона Владимирского /Подг. текста и перев. Т.В. Черторицкой//Красноречие Древней Руси, XI–XVII вв. Μ., 1987. С. 108–122 (кроме 2-го слова) (в основу двух последних изданий положено изд. Петухова). – Прим. изд. (А.Н.]; нем. перев. 1-го слова: Zenkovsky A.S. Aus dem Alten Rußland – Epen, Chroniken, Geschichten. München, 1968. S. 230–232; нем. перев. 3-го слова: Rose К. (прим. 26). S. 126–128; б. Похвала (см. раздел об аскетич. литературе); в. Не принадлежащие Серапиону, но приписываемые ему произведения: [Аноним]. Новые поучения Серапиона, епископа владимирского (XIII века)//ПрСоб. 1858. 2. С. 472–484. |
| Бесконечно странно! «Старообрядческие» мнения – для него уважительная база, а слова упомянутых авторитетнейших для православной Церкви источников – нечто, им игнорируемое лишь!.. Оставалось бы, впрочем, ради последовательности, епископу православному отказаться в пользу «старообрядцев» и от других учений православной Церкви, чтобы только не возбудить у господ «старообрядцев» негодования. Не говорим уже о том, что ручательство еп. Андрея за " всякого старообрядца» цены не имеет; ср., например, Ф. Мельникова «Блуждающее Богословие» (Москва 1911 г., стр. 131 и далее)... Но это, конечно, лишь «между прочим» 2 . Это – раз. Затем всегда нужно помнить, что и «отцы вселенских соборов, по требованию обстоятельств, вводили новые общеобязательные термины», например, «μοοσιος»... (о. Малин., стр. 179. Ср. архим. Иннокентия «Богословие обличительное», т. IV, 1864 г., Казань, стр. 903 и далее). Имела на это полное право Церковь и в последующее время. Это, конечно, безусловно, ясно. Обращая же внимание на существо трактуемого нами дела, не следует забывать, что, и «не употребляя слова – пресуществление, а употребляя другие слова, древние отцы и учители Церкви содержали и раскрывали то же учение Иисуса Христа и апостолов об Евхаристии, какое предполагается и даётся в слове пресуществление. Другими словами: самый термин – пресуществление – сравнительно позднейший» (об этом см. ниже), «но выраженное им учение не есть какое- либо новшество или отступление от древне-церковных верований, а учение древнее, то же самое, которое в других выражениях излагали отцы Церкви и которое содержится в литургиях» 3 , «в постановлениях вселенских Соборов: 1-го, 3-го, 7-го» (о. Малин., стр. 178, 161–163). «Учение о пресуществлении было изначальным в Церкви» («Богословский Вестник», цит. год, т. III, стр. 139). В самом деле, многими отцами Церкви древней в данном случае употребляется, например, слово μεταποιεσϑαι. Это видим у св. Кирилла Александрийского , у св. Григория Нисского , у св. И. Дамаскина, у бл. |
| 2637 εν υδατι – Остром. Мар. Зогр. Гал. Св. Ал. вм. тепер.: в воде. Нек. приб.: υμας, как Зогр. Ассем. Галич. Никол., но Остр. и св. Ал. не чит. согл. лучш. греч. 2640 Так по одним ркп. у св. Кирилла согл. мног. кодд. и Сир. (Син.). Но в других ркп. св. Кирилла чит.: βηθανια согл. древн. Кодд. Лат. Вульг. Сир. (sch и р – текст) и др. мн. Последнему следуют Остром. Мар. Зогр. и др. древнеслав. но тепер. слав. следует Конст. 1383 г. и позднейшим. У с.в Алексия неясны последние буквы, в вифá., но по всем призиакам надо читать: в вифáний. 2641 После утрий приб. же Гал. Зогр., коего нет в древнегреч. Мар. Юр. Св. Ал. – В древнесл. приб. день, но Св. Ал.: на утрия. В апракосах вм. этого: во время оно Ваде – в Мар. Гал. Рейм. др., а в Остр. Мст. др.: виде., но Зограф. (?) и Св. Ал. видит, точно соотв. Греч. – Приб. Иоанн мн. греч. лат. Вульг. Остр. Гал. Мст. Рейм. др., но Мар. Зогр. Св. Ал. опуск. согл. Син. Ват. Алекс. Вм. к себе Св. Ал. и Конст. к нему. 2642 Св. Ал. глаголет и грех соотв. греч. В Остр. приб: о нем. В Остр. Мар. Зогр. Гал. Мст. Рейм приб. всего пред мipa (Мар. после мipa), но Савв. и св. Ал. опуск. согл. греч. 2646 Титан, имевший сто рук и из всех них сразу бросавший скалы в Зевса. Другое название его: Бриарей. 2648 Речь, произнесенная 28-го Сент. сего года пред защитою магистерской диссертации «Братья Лихуды. Опыт исследования из истории церковного просвещения и церковной жизни конца XVII и начала XVIII веков. СПБ. 1899». 2649 Вступительные чтения по Введению в Богословие в Московской Духовной Академии (6–20 сентября 1899 г.) по возвращении из заграничной командировки. 2650 Именно – в 1875 г. никомидийским митрополитом Филофеем Вриением, которым и издан впервые в 1883 г. Антиох. 2654 Вот это правило по переводу нашей Книги Правил: «От святых отец на каждом соборе до ныне изложенвыя правила соблюдати признали мы справедливым (δικαισαμεν) ». 2655 Вот подлинные слова автора: Ε που χρειδη πρς τς τοιατας κανονικς σιγγραφς τν πολιτικν νομοθεσαν πεληφα, τατης βραχα τε κα συντετμημνα τος σιγγενσι κεφαλαοις προσρμοσα ν διζοντι μρει τς δ τς ββλου, τν ες κκλησιαστικν νηχντων εταξαν, ν τε τος βασιλικος θεσπσμασιν (Кодекс и Новеллы), ν τε τας τν σοφν ρμηνεαις, σντομον ν σνναγωγ ποιησμενος κθεσιν, μα μν ες νμνησιν. μα δ πρς τελεαν ατν τος ντυγκνοισιν ρευναν (см. перв. предисл. к номок. Фотия, – Pitra t. II, p. 417). |
| 42 Р. Свв., июнь, 1 грим 207. – П. С Р. Лет. VII, 198: «Тогоже (6830) лета приходи на Русь из орды посол силен, именем Ахмыл, и много пакости чини по низовской земли, и Ярославль взя и много христиан изсече». Ср. Ник. III, 127. Большая часть списков жития не называют Ахмыла царем, а некоторые говорят прямо: «В лето 6830 прииде Ахмыл на русскую землю, и пожже град Ярославль, и поиде к Ростову». В том, что нашествие случилось по житию при правнуке Петра, не может быть побуждения искать этого события в более позднем времени: в 1322 году были же правнуки кн. Бориса, современника и названого брата Петра. 43 Рук. Ун. 359, л. 1. В заглавии службы по этому списку замечено, что она написана в 7057 году; это показывает, что Петр-царевич был в числе новых чудотворцев, канонизованных на Московском соборе 1549 года. 44 Это известие находится в заглавии жития по списку в рукописи XVI века, видимой нами у С. Т. Большакова: «Житие блаж. Петра како прииде в страх божий и умилися душею, и иришед из орды в Ростов лета 6761-го и крестися» и проч. Других списков с такой пометкой нам не попадалось. 45 Это известие сохранили списки жития в макар. ч. мин. усп. и синод. В других читается только: «Князь же помне ему от великих вельмож невесту, беша бо тогда в Ростове ординьстии вельможи». Древний текст жития, по-видимому, затруднял писцов XVI и XVII веков, и этим объясняем мы пропуски и поправки, заметные в большей части списков. Списки в макар. мин также страдают пропусками, но, по-видимому, не вносили в текст поправок и поэтому сохранили некоторые черты его, измененные в других списках, например заметку о смерти еп. Игнатия с оговоркой автора о житии его и указанное известие о тесте царевича. 46 Тяжба правнуков Бориса, князей Федора и Константина с внуками Петра, по житию, происходила на много лет до 1322 года, к которому относится нашествие Ахмыла, но уже после 1316 года, когда в Ростове упоминается еще отец этих князей, Василий Константинович. 1. С. Р. Л. VII. 187. 47 Позднейшая редакция, сокращу древнее сказание, стремится уже приблизиться к общему стилю житий. См. житие Петра в рук. гр. А. С. Уварова. N° 211. |
| 42 Р. Свв. июнь, прим. 207,-П. С. Р. Лет. VII, 198: «Того же (6830) лета приходи на Русь из орды посол силен, именем Ахмыл, и много пакости чини по Низовской земли, и Ярославль взя и много христиан изсече». Ср. Ник. III, 127. Большая часть списков жития не называют Ахмыла царем, а некоторые говорят прямо: «в лето 6830 прииде Ахмыл на русскую землю, и позже град Ярославль, и пойде к Ростову». В том, что нашествие случилось по житию при правнуке Петра, не может быть побуждения искать этого события в более позднем времени: в 1322 г. были же правнуки кн. Бориса, современника и названного брата Петра. 43 Рук. Унд. 359, л. 1. В заглавии службы по этому списку замечено, что она написана в 7057 г.; это показывает, что Петр царевич был в числе новых чудотворцев, канонизированных на московском соборе 1549 г. 44 Это известие находится в заглавии жития по списку в рукописи XVI в., виденной нами у С. Т. Большакова: «житие блаж. Петра… како прииде в страх божий и умилися Душою и пришед из орды в Ростов лета 6761-го и крестися» и проч. Других списков с такой пометкой нам не попадалось. 45 Это известие сохранили списки жития в Макар, ч. мин. усп. и синод. В других читается только: «князь же поим ему от великих вельмож невесту, беше бо тогда в Ростове ординстии вельможи». Древний текст жития, по-видимому, затруднял писцов XVI и XVII в. и этим объясняем мы пропуски и поправки, заметные в большей части списков. Списки В Макар, мин. также страдают пропусками, но, по-видимому, не вносили в текст поправок и поэтому сохранили некоторые черты его, измененные в других списках, наприм. заметку о смерти еп. Игнатия с оговоркой автора о житии его и указанное известие о тесте царевича. 46 Тяжба правнуков Бориса, князей Федора и Константина с внуками Петра, по житию, происходила на много лет до 1322 г., к которому относится нашествие Ахмыла, но уже после 1316 г., когда в Ростове упоминается еще отец этих князей, Василий Константинович. П. С. Р. Л. VII. 187. 47 Позднейшая редакция, сокращая древнее сказание, стремится уже приблизиться к общему стилю житий. См. житие Петра в рук. гр. А. С. Уварова 211. |
|
|
