| Службы русским святым: 1) 23 марта (мая?) – Леонтию Ростовскому (83 об.–89 об.); 2) 24 июля – Борису и Глебу (102–107). Рукопись начинается службою 1 сентября, оканчивается службою 9 марта. 789. Сборник избранных служб , в лист, 505 лл., без начала и конца, полууставом нескольких почерков XV–XVI вв., в дощатом с тисненою кожею переплете; листы 272, 432 и 473 подклеены с ущербом для текста; 1-й лист чистый. На полях внизу листов 1–12 приписка скорописью: «Сия книга Трефолой от церкви Николая чудотворца что во святой Луке». Рукопись начинается службою 1-го сентября, оканчивается началом службы 1-го февраля. Службы русским святым: 1) 20 сентября – великому князю Михаилу Чернииговскому и боярину его Феодору (59–68); в службе два канона, из которых один надписан: «твоение таха иеромонах Пахофомиа святыа горы сербина». Этот канон не значится в сочинении Барсукова: «Источники русской агиографии»; 2) 25 сентября – Сергию Радонежскому (73–84); 3) 6 ноября – Варлааму Хутынскому (185 об.–196 об.); 4) 21 декабря – Петру митрополиту (329–338). 790. Сборник избранных служб , в лист, 490 лл., без начала, полууставом XV–XVI вв., в гожаном переплете; листы 60, 102, 222, 226, 247, 452 и 453 подклеены. с ущербом для текста; 175 лист позднейшаго письма. Рукопись уачииается продолжением службы на 1-e сентября, оканчивается последованием часов в навечерие Рождества Христова, которое помещено в рукописи за службою в неделю по Рождестве Христове. Службы русским святым: 1) 19 сентября – великому князю Феодору Смоленскому и Ярославскому и чадам его: Давиду и Константину (46 об.–90 об.); 2) 20 сентября – великому князю Михаилу Черниговскому и боярину его Феодору (90 об.–101); 3) 25 сентября – Сергию Радонежскому (106 об.–122); 4) 6 ноября – Варлааму Хутынскому (201 об.–218 об.); 5) 21 декабря – Петру митрополиту (405 об.–417). Кроме указанных, есть еще служба Знамению от иконы Пресвятыя Богородицы в Великом Новгороде (286 об.–296 об.). 791. Сборник избранных служб , с проложными сказаниями, в лист, в два столбца, без начала и конца, 260 лл., полууставом XV–XVI вв., с разрисованными буквами, без переплета. Порваны с ущербом для текста листы 142, 143 и 186; от 62-го листа осталась только нижняя половина. Нет нескольких листов между листами: 18 и 19, 86 и 87, 105 и 106, 133 и 134. На поле 246 об. приписка скорописыо: «Сия книга лета 7188 (1680) года ануария». Рукопись начинаетея проложными сказаниями 7-го декабря, оканчиваетея стихирами службы 13-го февраля. Между прочими службы: 1) декабря 21 – Петру митрополиту (55 об.–64 об.); 2) января 12 – Савве Сербскому (157–164); 3) февраля 11 – Димитрию Прилуцкому (239 об.–250) и 4) февраля 12 – Алексию митрополиту (250–260). |
| 319. Минея Праздничная , в лист, 371 л., без начала и конца, южнорусским полууставом XVII в., с разрисованными буквами, в кожаном порванном переплете. Рукопись начинается текстом паремии в службе 1-го сентября, а оканчивается тропарями 4-й песни канона в службе 31 августа. 320. Минея Праздничная , в четвертку, 568 лл., полууставом начала XVII в., с разрисованными буквами, в кожаном переплете. 142-й лист порван; 190-й лист чистый. На полях внизу листов 1–12 приписка полууставом: «Леха 7117 месяца августа 18 сию книгу Трефолой святым мучеником Флору и Лавру в дом в село Живоначальныя Троицы Павлова монастыря во Фроловское при игумене Филарете и при священнике белом Ермолае положила старица в дом проскурниц(а) Александра по своей души и по своих родителех Парасковья Степано(ва) дочь Сокурова». В состав рукописи, кроме служб на праздники Господские, Богородичные н избранным святым, входит часть Цветной Триоди, а именно: службы с пятка шестой недели поста по неделю Пасхи включительно. 321. Минея Праздничная , в четвертку, неполная, 503 л., полууставом нескольких почерков XVII в., в кожаном пререплете. Листы 1–4 позднейшие, 459 лист чистый, на многих листах следы промочки. На полях внизу листов 1–5, 5–13 приписки: 1) «Сия книга Вологодского уезда из Заоникеевской пустыни»; 2) «Лета 7174 (1666) году кнкга глаголемая Минея Пречистыя Богороднцы Владимерския из Заоникиева лесу». Службы русским святым: 1) 25 сентября – Сергию Радонежскому (98–109), 2) 21 декабря – Петру митрополиту (249–270), 3) 11 февраля – Димитрию Прилуцкому (460–475), 4) 17 апреля – Зосиме и Савватию (476–493 об.), 5) Житие этих святых, без конца (494–503). 322. Минея Праздничная , в четвертку, неполная, 292 л., полууставом XVIII в., в дощатом переплете; 162 лист чистый. Читать далее Источник: Описание рукописей, хранящихся в Архиве Святейшего правительствующего синода : Т. 1-2/[Архивариус Св. синода А. Никольский]. - Санкт-Петербург : Синод. тип., 1904-1910. - 3 т./Т. 1. - Рукописи богослужебные. - 1904. - XX, 632, 66 с. |
| В. следует, что они были составлены в период, когда сформировалась севирианская ересь, получило распространение учение Юлиана , еп. Галикарнасского, о нетленности тела Иисуса Христа, дискутируемым было наследие Антиохийской школы (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Ссылки Л. В. на ареопагитский трактат «О Божественных именах» как на авторитетный источник ( Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. I//PG. 86a. Col. 1288, 1305; Daley. 1978. P. 134) вряд ли можно датировать существенно раньше 532 г., когда «Ареопагитики» были впервые процитированы в халкидонитских источниках («Письмо фессалоникийскому пресвитеру Фоме» Иннокентия Маронийского - ACO. T. 4(2). P. 173). Антиохия именуется Л. В. «градом Божиим» (θεοπολις - Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. III//PG. 86a. Col. 1364) - это название ей было присвоено после землетрясения 29 нояб. 528 г. и восстановления города в 529 г. Вселенский IV Собор (Халкидонский) Л. В. называет «последним из всех Соборов» (Ibid. Col. 1381); из текста также следует, что Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуестийский еще не были осуждены официально. Однако трактат Л. В. «Против несториан и евтихиан» был составлен, по-видимому, не только до Вселенского V Собора 553 г., но и до 1-го эдикта имп. св. Юстиниана I против «Трех Глав» от 544 г., поскольку в текстах Л. В. не упоминаются ни Ива , еп. Эдесский, ни Феодорит , еп. Кирский. Т. о., на основании сочинений Л. В. можно заключить, что его лит. деятельность приходится на промежуток между 529 и 544 гг. Дальнейшей детализации биографии Л. В. мешает наличие множества Леонтиев, действовавших в ту эпоху (см., напр., указатель: ACO. T. 4. Vol. 3. Pt. 2. P. 286-289 (перечисляются 28 Леонтиев)). Ф. Лоофс приводит список из 20 исторических личностей, упоминаемых в документах Юстиниановой эпохи под этим именем ( Loofs. 1887. S. 226-227). Однако и Лоофс, и позднейшие исследователи определили круг лиц, которые могут быть тождественны Л. В.: 1) Леонтий-оригенист, к-рый неск. раз упоминается в «Житии Саввы Освященного» Кирилла Скифопольского ( Cyr. |
| Хроника Г. А., единственный крупный источник по польск. истории X, XI и нач. XII в., написанный в Польше, состоит из 3 книг (последняя не завершена) и охватывает период до 1113 г. По ценности содержащегося в ней фактического материала она находится в одном ряду с хрониками Титмара Мерзебургского и Козьмы Пражского . Позднейшие авторы польск. исторических сочинений, в т. ч. Винцентий Кадлубек , обращались к хронике Г. А., не упоминая имени хрониста. В центре внимания хрониста находится время правления кн. Болеслава III Кривоустого. Первая книга охватывает события до рождения князя. Вторая книга начинается с 1085 г. и повествует о юности Болеслава, о правлении его отца, Владислава I Германа, и о начале правления самого Болеслава, сначала с братом Збигневом, а потом единовластно. Большое внимание во 2-й книге уделено борьбе Болеслава со Збигневом (1106-1107), причем автор отмечает, что 1-го поддерживали Русь и Венгрия, 2-го - Римско-Германская империя и Чехия. Третья книга охватывает события 4 лет (1109-1113): борьбу Болеслава III с Чехией и поморянами и против герм. имп. Генриха V, напавшего на Польшу в 1109 г. Взятием крепости Накло у поморян заканчивается хроника, обрываясь на 26-й гл. Сочинение проникнуто идеей о необходимости сильной княжеской власти и крепкого гос-ва, к-рое может противостоять внешним врагам. Симпатии автора на стороне князей Болеслава I Храброго и Болеслава Кривоустого, чьи образы идеализированы. Правители из династии Пястов рассматриваются хронистом как исконные государи Польши, данные ей от Бога, а польск. народ изображается избранным Богом для осуществления миссии распространения христианства. Г. А. предстает как идеолог «священной войны» против язычников, прежде всего прусов, поморян. Эта война - долг христ. правителя, с ней связаны видения и чудеса, о к-рых рассказывается в хронике. Произведение Г. А. имеет значение как источник, знакомящий с обычаями и нравами того времени как поляков, так и народов, соприкасавшихся с поляками. Специального внимания этим вопросам Г. А. не уделяет (см., напр.: Кн. 1. Гл. 1, 6, 20, 23; Кн. 2. Гл. 48; Кн. 3. Гл. 9, 16). |
| Не подлежит сомнению, что и такими наблюдениями не может быть исчерпан ответ на все затронутые здесь спорные вопросы, так как и он не устраняет главнейшего препятствия к их окончательному разрешению. Одно из наиболее существенных затруднений, которое испытывает каждый исследователь нашего древнейшего свода, заключается в утрате его списков за 12, 13 и половину 14 столетия. Протограф известных нам редакций этого свода мог подвергаться изменениям в течение этих столетий 3 , почему текст Повести временных лет, сохранившийся в списках Лаврентьевском и Ипатьевском, мог дойти до нас в виде летописи, уже значительно отклонившейся от первоначального оригинала 1116 г., хотя мог сохраниться и в виде копии, довольно близкой к подлинному труду игумена Сильвестра. При анализе легендарной части Повести временных лет, изложенном в настоящем труде, исходной точкой, по необходимости, послужило (как и в предшествующих однородных изысканиях) условное предположение, что древнейшие (14 в.) из сохранившихся списков Повести, в общем, воспроизводят древний состав Сильвестровской редакции ее начала 12 в., хотя это, конечно, не исключает возможности, что при дальнейших исследованиях такое предположение окажется подлежащим существенному исправлению и, что в зависимости от этого, должны будут измениться и выводы, основанные на вышеуказанном условном суждении. Но для этих выводов-из числа летописных материалов осталась здесь не привлеченною начальная часть I Новгородской летописи (до 1015 г.), сохранившаяся в младших списках ее и послужившая для А. А. Шахматова одной из точек опоры при восстановлении им текста утраченных сводов, предшествовавших появлению Повести временных лет (Разыскания, стр. 289 и др.). С предположением о том, что утраченное начало Синодального списка (13–14 вв.) I Новгородской летописи сохранилось в рукописях ее младшего извода, можно было бы согласиться только в том случае, если бы текст летописи по Синодальной рукописи, начиная с 1016 г. и далее вполне совпадал бы с таким же текстом более поздних копий. Между тем, сходство между ними начинается не с 1016-го, а только с 1074-го г. (А. А. Шахматов. О начальном Киевском своде, стр. 3; ср. Разыскания, стр. 5). Такое несовпадение не позволяет признать, что пробел в Синодальной рукописи может быть восполнен при помощи позднейших списков той же летописи. 4 Текстуальное сопоставление утраченной части Новгородского свода по этим спискам с соответствующими отделами в списках Лаврентьевском, Ипатьевском и т.п., равно как и с аналогичной частью Софийского временника, IV Новгородской Летописи и др., не может привести к восстановлению древнейшего вида этой части и потому, что она содержит не исторический, в узком смысле, материал, а смесь продуктов легендарно-эпического и агиологического творчества, требующих для себя иного способа критического изучения, чем приемы исследования текста обычных летописных записей. |
| Бог Всемогущий да просветит ваш ум и через благо сей жизни приведет вас к славе вечной. Дано в Риме в 15-е календы мая 513 , индикта 13-го 514 . (Reg. Greg. VII. Р 236–237) 500 Киевского князя Изяслава Ярославича, изгнанного в 1073 г. из Руси братьями Святославом и Всеволодом Ярославичами. Изяслав бежал к своему польскому родственнику: женой Изяслава была Гертруда – родная тетка Болеслава II (примеч. 504); кроме того, Изяслав и Болеслав были двоюродными братьями – внуками киевского князя Владимира Святославича, ибо отец Болеслава II, Казимир I, был женат на Владимировне (см. 29, примеч. 815). Однажды Болеслав уже помог Изяславу, ведь именно польская подмога позволила последнему вернуться в Киев в 1069 г. Но на этот раз польский князь предпочел через некоторое время помириться со Святославом, в результате чего «ляхове» отняли у Изяслава «именье много», «показавше ему путь от себе» (ПСРЛ 1. Стб. 182; 2. Стб. 173). Несомненно, этот эпизод и напоминает папа Григорий VII (ср. 21, примеч. 548). О дальнейшей судьбе Изяслава повествует Ламперг Херсфельдский (см. 21/4 и соответствующий комментарий). 502 1074/5 сентябрьского года. По содержанию видно, что конец письма добавлен к основному тексту несколько позднее под диктовку лично Григория VII. Очевидно, он появился непосредственно после встречи папы с Ярополком Изяславичем, о чем идет речь в следующем послании, написанном тремя днями позднее. 503 Киевскому князю Изяславу Ярославичу (см. примеч. 500), который в крещении получил имя Димитрий (ср. 21/4). 504 Гертруде, сестре польского князя Казимира I; ее русское имя источники не сохранили, хотя сообщение о браке есть только в древнерусских летописях софийско-новгородской группы (ПСРЛ 4/1. С. 116; 6. Стб. 179). Имя устанавливается по его упоминанию в уникальном памятнике – латинском молитвеннике княгини (Lib. prec. Gertr. Р. 127. 18). 507 Что конкретно имеется в виду? Иногда считают, что в Риме Ярополк перешел в католичество (Янин 1963. С. 142–164), однако для 70-х гг. XI в. такая трактовка представляется существенной модернизацией (Назаренко 2005. С. 269–279). Из дальнейшего видно, что Ярополк от имени отца признал политический сюзеренитет Римского престола, подключив Киев к церковнополитической программе Григория VII (см. введение). Такого рода униатские проекты даже в позднейшие времена, когда отношения между Западной и Восточной церквами стали куда более враждебными, не требовали формальной смены вероисповедания, а только признания юридического верховенства папы. |
| Неем.11:3 . Вот главы страны, которые жили в Иерусалиме, – а в городах Иудеи жили, всякий в своем владении, по городам своим: Израильтяне, священники, левиты и нефинеи и сыновья рабов Соломоновых; – Начало ст. 3-го является надписанием следующего далее списка жителей Иерусалима и всей занятой иудеями области. «Вот главы страны» (hammedinah), т.е. Иудеи, как провинции (medinah) Персидского царства ( 1Ездр. 2:1 ). Конструкция евр. текста стиха не ясна, и потому он переводится различно. Вместо нашего перевода «а в городах Иудеи» более правильно перевести «и в городах Иудеи» и считать эти слова и дальнейшие не вводным предложением. Тогда заглавие будет показывать, что следующий список заключает не одних жителей Иерусалима, а и жителей других городов. Как в общем плане, так и в отдельных именах список ( Неем. 11 ) сходен с приводимым в ( 1Пар. 9:1–44 ). Некоторые авторы (Моверс, Герцфельд) полагают, что оба списка относятся к одному и тому же времени, послепленному, причем список ( 1Пар. 9:1–44 ) был редактирован несколько позднее ( Неем. 11 ) Сходство между списками объясняется при этом тем, что они заимствованы из одного источника, а различие – сравнительно позднейшей редакцией списка ( 1Пар. 9:1–44 ). Более справедливо, однако, в данном случае мнение Кейля, который список 1 Паралипоменон относит к допленному времени, а кн. Неемии ко времени Неемии. Различие списков Кейль объясняет изменением состава населения Иерусалима и Иудеи ко времени Неемии. Вместо трех родов Иуды (Уфая, Асаии и Иеуила), поименованных в ( 1Пар. 9:4–6 ), в ( Неем. 11:4–5 ) называются только два – Афаии и Маасеи, которых можно отождествлять с Уфаей и Асаией ( 1Пар. 9:4–5 ). Из четырех родов Вениаминова колена, названных в ( 1Пар. 9:7–8 ), в ( Неем. 11:7 ) опять упоминаются два. Это объясняется, вероятно, тем, что некоторые роды остались в Вавилоне и не имели уже в послепленное время своих представителей в Иерусалиме. Общее число священников в ( 1Пар. 9:13 ) определяется цифрой 1760, а в ( Неем. 11:12–14 ) – цифрой 1192. Имен левитов в кн. Неемии также названо менее, чем в 1 Паралипоменон. Из четырех фамилий привратников ( ( 1Пар. 9:17 ) – Шаллум, Аккуб, Талмон и Ахиман) в ( Неем. 11:19 ) упоминаются только два первые. Наоборот, отдельные личности, принадлежащие времени Неемии, не называются в 1 Паралипоменон: таковы Иоиль, Иуда ( Неем. 11:9 ), Уззий (ст. 22), Шавфай, Иозавад (ст. 16). Недоумение при этом возбуждает то обстоятельство, что указываемые в ( 1Пар. 9:1–44 ) числа, относящиеся к допленному времени, не превосходят значительно чисел ( Неем. 11 ). |
| Публикуемый текст представляет ценность прежде всего, как исторический документ: написанная Флоренским в первые полгода учебы в МДА, данная работа является одним из первых литературных опытов этого замечательного мыслителя в области исследования религиозных идей и свидетельством об одном из важных эпизодов его интеллектуальной и духовной жизни. В таком качестве данная публикация, надеемся, будет интересна специалистам по истории русской религиозной философии и особенно знатокам и исследователям жизни и творческого наследия о. Павла Флоренского. В то же время важно отметить, что, хотя эта работа и содержит, несомненно, ряд важных для понимания позднейшего творчества о. Павла идей, как исследование в области библеистики или истории древнего Востока она вряд ли имеет самостоятельное значение. Будучи сочинением студента 1-го курса, она по необходимости имеет компилятивный характер: значительная часть текста представляет собой изложение работ других авторов, а часто и прямое цитирование довольно обширных фрагментов из них. Очевидно, что научная область, к которой относится тема сочинения, была – по крайней мере во время ее написания – недостаточно известна П. Флоренскому , а само сочинение писалось в спешке, о чем свидетельствует большое количество разного рода неточностей и ошибок 3 . Хотя список использованной литературы, приведенный в начале сочинения, состоит в целом из актуальных в то время работ, само сочинение изобилует ссылками на недоступную автору литературу, которые он позаимствовал из вторичных источников, в результате чего в одном ряду могут упоминаться и сравниваться точки зрения (в частности, на этимологию слова «терафим»), высказанные в совершенно разные эпохи и на разном уровне развития науки 4 , а также мнения, которые уже в нач. XX в. едва ли воспринимались специалистами всерьез 5 . В связи с указанными особенностями работы Флоренского привлекает внимание восторженный отзыв о ней архим. Иосифа 6 . Конечно, нельзя забывать о том, что речь идет о студенческом сочинении, а не о труде зрелого ученого. Как таковое оно, очевидно, выгодно отличалось от работ других студентов и объемом, и разнообразием использованной литературы, и вдохновенным энтузиазмом. Но в то же время характеристика этого сочинения как «изумительного по кропотливости» выглядит явным преувеличением, учитывая количество и характер допущенных в нем ошибок. |
| В VII Вселенском Соборе И., очевидно, не участвовал: в Житии об этом не сообщается, а подпись под актами 4-го соборного заседания: «Кирилл, монах и эк просопу (т. е. от лица) Иоанна, епископа готов» (на этом заседании Готию также представлял диак. Евфимий (PMBZ, N 1840)) - является позднейшим дополнением ( Lamberz. 2004. S. 31). В актах 1-го и 3-го заседаний тот же Кирилл подписался как местоблюститель Никиты, еп. готов. Т. о., по всей видимости, к 787 г. К-поль официально признавал в качестве епископа Готии не И., а своего ставленника - Никиту. Конфликт с хазарами Житие повествует, причем не слишком ясно, о конфликте с хазарами, участие в котором И. остается также не до конца понятным. В 4-й гл. события описываются так: «Прп. еп. Иоанн после этого своим собственным народом был выдан хазарским архонтам, потому что объединился он с господином Готии, его архонтами и всем народом для того, чтобы не владели их страной упомянутые хазары: послав войско, хаган захватил их крепость под названием Дорос, поставив в ней сторожевой гарнизон, который упомянутый прп. епископ и изгнал со своими людьми, и овладел ущельями. Тогда, зная, что архиерей предан одним селением, они [т. е. люди И.] прибегли к хагану; и господина Готии тот пощадил, а 17 рабов хаган обезглавил без вины. Преподобный же, заключенный под стражу, сумел убежать и переправиться на противоположный берег в христолюбивый г. Амастриду». Автор Жития рассказывает о готско-хазар. конфликте довольно путанно. Кроме того, ключевым для понимания хронологического порядка событий является разночтение ποστελας γε (рукопись А) или ποστελας γρ (рукописи В и С). По мнению К. Цукермана ( Zuckerman. 2006. Р. 215-218), невозможно точно решить вопрос о датировке антихазар. восстания, т. к. последнее упомянутое перед ним в Житии событие - Собор 787 г., но И. не участвовал в нем, и конфликт с хазарами следует датировать временем после посещения И. К-поля (784). Вероятно, события развивались следующим образом. Хазары не вводили прежде свои войска, однако вскоре после 784 или 787 г. хаган захватил столицу готов Дорос и поставил там гарнизон. Возможно, Дорос - это позднейший г. Феодоро (ныне руины на горе Мангуп, Юго-Зап. Крым). Фраза τ κστρον ατν - «их [т. е. готов] крепость» (а не «одна из крепостей готов») может обозначать столицу Готии. Размещение хазар. гарнизона в Доросе описывается как нововведение, вызванное захватом Готии. В ответ готы объединились против хазар, причем, по-видимому, И. был инициатором этого, т. к. лично изгнал хазар. гарнизон из Дороса. Кроме того, в Житии не прослеживается прямой заинтересованности Византийской империи в таких действиях и неизвестно, был ли ей выгоден конфликт с хазарами, грозивший опасностью визант. Херсону. Из текста источника неясно, кто захватил ущелья («клисуры» - горные проходы) Крымских гор: И. или хаган - и то и другое было бы логично в ходе вооруженного конфликта. Способность И. вести военные действия может объясняться его происхождением (см.: PMBZ, N 3118). |
| Уже в начале 4-го в. христианство было занесено далее в Эфиопию, куда никогда не проникала греческая культура, двумя юношами, Фрументием и Едесием, которые одни только из всего экипажа 1682 корабля, приставшего к берегам Абиссинии, избежали кровожадности Абиссинцев 1683 , и из которых Фрументий основал в последствии церковь в Абиссинии. Но всей вероятности уже Фрументий составил древний эфиопский перевод Библии 1684 , который сделал па общеупотребительном в то время, теперь же священном, языке эфиоплян 1685 . Новый Завет переведен непосредственно с греческого языка и в очень многих местах совершенно буквально 1686 . – От этого перевода Нового Завета существенно отличается гораздо позднейший перевод на языке амгарском, в настоящее время общеупотребительном между эфиоплянами 1687 . Из Сирии христианство проникло в свое время далее в Армению. До 5-го века Армяне довольствовались как сирским алфавитом, так по всей вероятности и сирскою Библиею. Но около 410 г. Мисроб (Месроп) 1688 составил для Армян собственный алфавит и вскоре затем собственный перевод Библии сначала с сирского, а в последствии с греческого подлинного текста, или, по другому позднейшему преданию, сначала с греческого, но с позднейшими изменениями применительно к сирскому переводу 1689 . Во всяком случае в армянском переводе обнаруживается сирийский элемент, к которому в 13 ст., когда армянская церковь вступила в известные отношения к папам, примешался, как кажется, другой с латинским оттенком вульгаты 1690 , и в таком виде перевод был затем обнародован 1691 . От Армян приняли священное Писание Грузины. В последствии, в 6-м в., появился также грузинский перевод Библии, неизвестно кем составленный 1692 . Перевод Нового Завета сделан с греческого, но так же как и перевод Ветхого Завета, дополнен вставками по славянскому переводу 1693 . Между восточными переводами особенно замечательны арабские переводы Нового Завета. Вскоре после первой четверти 7-го ст. на востоке взял перевес над церковью Ислам , который со всем вступал в борьбу и все побеждал, и повсюду, куда проникал побеждающий меч Арабов, все должны были изменять свои природные наречия на молодой и богатый язык победителей. Сирские и египетские христиане разучились понимать свой родной язык, который сделался древним церковным и библейским языком 1694 , и для того, чтобы чтение из писания не были непонятны христианам, находившимся в арабском пленении, повсюду сделались необходимыми арабские переводы Нового Завета 1695 , и переводы эти, конечно, были довольно различны между собою, смотря по месту своего происхождения, а также по объему, источникам и вспомогательным средствам. Ни один из них не был делом национальным, ни один не возник под руководством церкви; только немногие были сделаны с греческого текста; для многих значение оригинала имел древний национальный перевод, и, во многих случаях, даже древние письмена 1696 послужили для нового языка 1697 . |
|
|
