| К числу таких церемоний принадлежат следующие: а) на основании Лев.23:40 вошло в обычай, 691 чтобы праздничные посетители носили в левой руке лимон, а в правой – пальмовую ветвь lulab, окруженную ивовыми и миртовыми ветвями; b) в каждый из семи дней с утренним жертвоприношением стали соединять возлияние воды, состоявшее в том, что первосвященник приносил из Силоамского источника в золотой кружке воду и, при звуках музыки и гимнов, выливал ее вместе с вином в две дырявые чаши, которые были приделаны к западной стороне жертвенника; 692 с) в первый день праздника вечером вошло в обычай устроятъ во дворе жен иллюминацию посредством больших золотых канделябров, пред которыми мужчины, при звуках пения и музыки, исполняли танец с факелами 693 (Tr. succa 3–5). Глава пятая – Позднейшие празднества § 86. Праздники, явившиеся после плена К числу годовых праздников, установленнных законом Моисеевым, после плена присоединилось еще несколько праздников, из которых некоторые праздновались точно так же, как и Моисеевы годовые праздники. Эти, вновь возникшие празднества, суть следующие: I. Пурим (purim или jemej purim дни жребиев Эсф.9:26), 694 установленный Мардохеем и царицею Эсфирью в воспоминание о чудесном избавлении Иудеев, живших в персидском царстве, от коварных замыслов Амана, покушавшегося истребить всех Иудеев, живших в Персидской монархии. Праздник этот, установление которого первоначально встретило некоторое сопротивление, совершается Иудеями всех стран 14-го и 15-го Адара и известен под именем Пурим или Мардохеева дня ( 2Мак.15:36 ). Празднование не сопровождается особенными жертвами, а состоит в собраниях в синагогах, где читается Мегилла Эсфирь (свиток Эсфири), и в торжественных пиршествах с кушаньями и напитками. 695 Отличаясь скорее национальным, чем религиозным характером, пурим до такой степени пришелся по вкусу плотскому миросозерцанию позднейших Иудеев, что в высокосные годы, имеющие по два месяца Адара, он праздновался дважды: в первом Адаре 14-го и 15 и в теже числа второго Адара; при этом 13-го Адара соблюдался пост, так как этот день посредством жребия избран был Аманом для истребления Иудеев (Отсюда 13-е число получило название t’aanith ’esther – пост Эсфири). |
| Со временем некоторые из древнейших схолий были приписаны к тексту правил или даже сами становились самостоятельными правилами. Например, 60–е правило Лаодикийского собора – по происхождению не соборное, а позднейшая схолия на 59–е правило. Правило 12–е Григория Неокесарийского – тоже, по сути, позднейшая схолия, составленная из 56–го и 75–го правил Василия Великого . 437 Относительно хронологической последовательности появления их толкований в науке нет единого мнения. Последним, безусловно, появился труд Вальсамона. Труден вопрос о том, кто писал раньше: Зонара или Аристин. До 19 в. преобладало мнение, что труд Зонары предшествовал Аристину. Однако во второй половине 19 в. большинство ученых стало склоняться к тому, что Аристин писал раньше Зонары. 438 Вследствие краткости изложения правил в «Синопсисе» в нем было много неясностей и неточностей, случались ошибки в передаче содержания канонов. В то же время из–за краткости «Синопсис» был удобен в употреблении и получил широкое распространение. Данным обстоятельством объясняется выбор именно этого канонического сборника для комментирования. Лаконичность и практическая ориентация толкований Аристина стала причиной их широкого распространения – дошли порядка 35 рукописей, содержащих эти толкования. Аристином пользовались также на Балканах, в переводе св. Саввы Сербского (1169–1237); они стали основой славянской Кормчей, а в Румынии вошли в состав румынского церковного кодекса Indrepretarea legii. 439 Время составления толкования Зонары относится к периоду после 1159 г. Перед соборными правилами помещены краткие исторические справки о соборах. Зонара группирует канонические документы, имеющиеся в «Номоканоне в 14 титулах», в иерархическом порядке: вначале помещены правила свв. апостолов, затем – Вселенских соборов и «всеправославных» соборов 861 и 879–880 гг., после них – Поместных соборов и, наконец, правила свв. отцов. Эта классификация употреблялась и ранее, однако именно Зонара делает ее привычной. Толкователь изъяснял смысл канонов с исторической, догматической и практической точек зрения. Главная его цель – выявить точное значение текста. При необходимости он сопоставляет правила, относящиеся к одному и тому же предмету, и предлагает обоснованное согласование их между собой. |
| По мнению Баура, 1082 во второй главе 2-го Фес. изображен также Нерон. Мысль о том, что Нерон возвратится на трон, получала для себя пищу в явлениях лже-Неронов, волновавших Среднюю Азию и Ахаию. 1083 В этих явлениях лже-Неронов, по мнению Баура, ключ к пониманию нашего послания. Когда автор послания предупреждает своих читателей ες τ μ ταχως σαλευθναι ( 2Фес.2:2 ), то он здесь имеет в виду именно волнения из-за лже-Неронов. Наше послание задается таким образом целью предостеречь христиан от химерической боязни близкого возвращения Нерона, так сильно волновавшей восток. Истинный Нерон, Нерон-антихрист еще не может явиться. Есть еще «удерживающее», которое и препятствует его явлению. Такой силой, препятствующей откровению истинного Нерона, являются римские правители со времени исчезновения Нерона и до его возвращения. Под κατχων Баур, как и Керн, разумеет Веспасиана, могущественная рука которого не допускала, чтобы какой-нибудь ложный Нерон взял верх и занял трон римских цезарей. Влияние легенды о возвращении Нерона на автора 2-го Фесс. шло через —70— Апокалипсис. Баур определенно высказал мысль о том, что 2-ая глава 2-го Фесс. зависит от Апокалипсиса, где под зверем, описанным в глл. 13-ой и Апок.17:8 , разумеется Нерон. Мысль Баура о зависимости второй главы 2-го Фесс. от Апокалипсиса сделалась своего рода догматом для многих позднейших экзегетов. Мы скажем здесь только о наиболее известных. Вейцзэккер, 1084 считающий, что 13 и 17 главы Апокалипсиса происходят из двух разных источников, из которых первый гораздо древнее второго, и что содержащееся здесь представление о личном возвращении Нерона впоследствии перешло в представление о возвращении целого адского полчища, которое Домициан, как некогда Нерон, поведет против христиан, говорит: «насколько сильно легенда о Нероне вкоренилась в христианском сознании, можно судить по апокалиптическому отделу 2Фес.2:1–12 . Сам Павел ничего не мог знать о римском антихристе. Для него антихрист – это великая борьба Христа с неземными мировыми силами ( 1Кор.15:24–28 ). Здесь же под его именем предлагается пророчество об антихристе, явление которого будет предшествовать явлению Господа. Это пророчество можно понять только на основании Апокалипсиса. Антихрист изображен в 2Фес.2 архаическим образом: учение о нём представляет собою своеобразное развитие «неисчерпаемых» пророчеств Даниила. Но во всяком случае здесь может быть речь только о Нероне-антихристе, появление которого задерживается здравствующим императором. В своей антихристианской деятельности Нерон будет поддержан ложным пророком, как об этом говорится и в 13-ой главе Апокалипсиса». 1085 |
| В отличие от этих горе-политиков, устранявших Государя, вождь русских большевиков знал, чего он хотел. Нет, ему чуждо властолюбие, он строил новый мир, где Россия выполняло роль сухих дров для мировой революции. Кто-то сказал, что революции начинаются, потому что любовь распирает грудь и негодование выходит наружу, чтобы построить самое справедливое общество на свете. Страшно читать, но можно представить, что переживали люди в тюрьмах этого нового мира, устроенного лениными, сталинами, дзержинскими и их подельниками. «17-го августа 1918 г. в Петербурге бывшим студентом, юнкером во время войны, coцiaлucmoм Канегиссером был убит народный комиссар Северной Коммуны, руководитель Петербургской Чрезвычайной Комиссии - Урицкий. Официальный документ об этом акте гласит: " При допросе Леонид Каннегиссер заявил, что он убил Урицкого не по постановлению партии, или какой-нибудь организации, а по собственному побуждению, желая отомстить за арест офицеров и расстрел своего друга Перельцвейга. 28-го августа социалистка Каплан покушалась на жизнь Ленина в Москве. Как ответила на эти два террористических акта советская власть? По постановлению Петроградской Чрезвычайной Комиссии -- как гласит официозное сообщение в " Еженедельнике Чрез. Ком. " 20-го октября (No. 5) -- расстреляно 500 человек заложников. Мы не знаем и, вероятно, никогда не узнаем точной цифры этих жертв - мы не знаем даже их имен. С уверенностью однако можно сказать, что действительная цифра значительно превосходит цифру приведенного позднейшего полуофициального сообщения (никакого официального извещения никогда не было опубликовано). В самом деле, 23-го марта 1919 года английский военный священник Lombard сообщал лорду Керзону: " в последних числах августа две барки, наполненные офицерами, потоплены и трупы их были выброшены в имении одного из моих друзей, расположенном на Финском заливе; многие были связаны по двое и по трое колючей проволокой " Что же это неверное сообщение? Но об этом факте многие знают и в Петрограде и в Москве. Мы увидим из другого источника, что и в последующее время большевистская власть прибегала к таким варварским способам потопления врагов (напр., в 1921 г). Один из очевидцев петроградских событий сообщает такие детали: |
| Император беседовал с Шервудом полчаса секретно в своем кабинете и затем приказал, чтобы он выехал из Таганрога немедленно и тайно 587 . Сам Шервуд не упоминает в воспоминаниях об этой краткой поездке из Харькова в Таганрог, но данные о чрезвычайных распоряжениях императора Александра I, последовавших в это время, у Д.К. Тарасова и И.В. Шервуда совпадают. Тарасов после сообщения о беседе государя с Шервудом в ночь с 10 на 11 ноября пишет: «В ту же ночь государь потребовал к себе полковника Николаева, командовавшего отрядом Донских казаков при квартире его величества, и коменданта города Таганрога, полковника гвардии Фридерица и, дав им важное секретное повеление, приказал тотчас же немедленно выехать из Таганрога так, чтобы никто не заметил их выезда» 588 . У И.В. Шервуда читаем: «…12-го числа ноября месяца прибыл в Харьков лейб-гвардии казачьего полка полковник Николаев под званием есаула с несколькими казаками, под предлогом покупки кож, и мы с ним увиделись в назначенной гостинице» 589 . О чрезвычайных распоряжениях императора в эти же сроки писал в позднейших своих письмах и барон Дибич: «…еще 10-го в вечеру призывал меня к себе и дал приказание о самых важных предметах, и 11-го числа выслушал во всей подробности сделанное мною исполнение» 590 . Покушения на жизнь императора со стороны будущих декабристов или попытки захватить его можно было ждать, по-видимому, в любой момент 591 . Весь комплекс обстоятельств: угроза со стороны мятежников, возможности для реализации тайного ухода в лице умирающего похожего солдата и собственной болезни, ставшей уже всем известной, – все это вместе побудило Александра Благословенного принять решение о немедленном осуществлении давно задуманного тайного ухода от власти. 11 ноября государь приказал Дибичу написать цесаревичу Константину Павловичу о его болезни 592 . Император отдавал свои последние распоряжения. Он позаботился о том, чтобы угрожающие вести о заговорщиках стали известны тем, кто должен был действовать против них, – отправка полковников Николаева и Фридерица. Он принял меры к тому, чтобы злоумышленники не помешали ему осуществить уход, и к защите остающейся императрицы: казачьим частям было дано распоряжение приблизиться к Таганрогу. При дневной встрече с императрицей 11 числа он интересовался казаками: «Я сказала, – пишет Елизавета Алексеевна, – что мне хочется спуститься пешком с горы, чтобы пойти к источнику. «Вы там найдете казаков», – сказал он. «Они держат теперь своих лошадей в одном из пустых пакгаузов». – «Почему?» – спросила я. «Они пожелали быть ближе». Он меня просил придти к нему после прогулки. Я пришла. Он спросил, выполнила ли свой план прогулки. Я сказала: «да». – «Видели ли Вы казаков?» – «Я только видела двух офицеров»» 593 . |
| Отец М.- Эдуард (ок. 1016-1057), сын англ. кор. Эдмунда Железнобокого (правил в апр.-нояб. 1016 в Юж. Англии). После смерти кор. Эдмунда (30 нояб. 1016) Кнуд I Великий захватил англ. престол и отправил малолетних сыновей Эдмунда Железнобокого - Эдуарда и Эдмунда - в изгнание, вероятнее всего в Швецию. Согласно позднейшему преданию, Кнуд попросил швед. кор. Олава Шётконунга (ок. 994/5-1021/22) убить принцев, но Олав не стал этого делать, а отправил их на Русскую землю, ко двору кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого. Возможно, Эдуард и Эдмунд оказались на Руси после 1028 г. вместе с бежавшими туда от Кнуда королем Норвегии Олавом II Святым и его сыном Магнусом (король Норвегии в 1035-1047). В древнерус. источниках англосакс. принцы (как и Олав и Магнус) не упоминаются. Эдмунд умер еще ребенком, а Эдуард не позднее 2-й пол. 40-х гг. XI в. при неизвестных обстоятельствах оказался при венг. королевском дворе. Возможно, это произошло после того, как в 1046 г. венг. престол захватил Эндре (Андрей) I (1046-1060), также долгое время живший как изгнанник при дворе Ярослава Мудрого и женившийся на его дочери Анастасии. К 1046 г. Эдуард женился на некой Агате, о происхождении к-рой в источниках говорится по-разному (этот вопрос остается предметом научных дискуссий; подробнее см.: Назаренко. 2001. С. 499-502; Keene. 2013. P. 9-17; Гаврилишин. 2013). Агата названа либо родственницей императора Свящ. Римской империи Генриха, либо дочерью (у Уильяма из Малмсбери - сестрой жены) короля Венгрии. Большинство совр. исследователей поддерживают гипотезу о том, что Агата была дочерью Людольфа Брауншвейгского, маркгр. Зап. Фризии, сводного брата имп. Генриха III (Людольф был сыном Гизелы Швабской от ее 1-го брака с Бруно Брауншвейгским, а Генрих III - сыном от 2-го брака с имп. Конрадом II). Юдифь, дочь Генриха III и, согласно этой гипотезе двоюродная сестра Агаты, с 1058 г. была замужем за старшим сыном венг. кор. Эндре I Шаламоном (король Венгрии в 1063-1074). Поэтому в нек-рых источниках сообщается о родстве Агаты с венг. королевским домом. Согласно альтернативной гипотезе, основанной гл. обр. на данных ономастики, но не имеющей прямых подтверждений в средневековых источниках, Агата была дочерью Ярослава Мудрого ( Jett é . 1996; Ingham. 1998). В Венгрии у Эдуарда и Агаты родились дети, среди к-рых были М. (ок. 1046), Кристина (между 1046 и 1052) и Эдгар (ок. 1052). |
| §14. Агапы в книгах Сивилл Наконец, к третьему веку принадлежат, по крайней мере, в своих наиболее ранних по происхождению элементах, целая серия церковно-исторических документов, литература, сродная по своему содержанию Апостольским Постановлениям. Переходя к рассмотрению этой литературы и стремясь точнее определить время ее происхождения, мы встречаемся с одним из труднейших вопросов Церковной Истории, окончательного разрешения которого наука еще не добилась. Различные его решения, различные до противоположности, стремятся к окончательной научной санкции, но на стороне какого из них она окажется, сейчас неизвестно. Твердо установленным оказывается одно, именно, что наиболее ранние элементы однородной интересующей нас литературы все-таки относятся ко времени не позднее 3-го века и даже, по некоторым решениям, ко второму. Чтобы не остаться голословными, необходимо дать примеры таких взаимно исключающих решений. Так, доктор философии г. Ганс Ахелис, разбираясь в канонах Ипполита, датирует их временем между 218–222 годами 453 или вообще относит их к первой половине 3-го столетия, ко времени Тертуллиана 454 . При таком решении он склонен считать каноны Ипполита источником всех остальных документов, утверждать за ними хронологический приоритет, трактуя «Постановления Египетской Церкви» (египетские каноны, canones ecclesiastici) позднейшей переработкой сообразно новым обычаям своего времени 455 . Что касается 8-й книги Апостольских Постановлений, то canones ecclesiastici и интересны, как промежуточная ступень между Canones Hippolyti и этой книгой 456 . Функ, касаясь этого вопроса мимоходом, попутно, и с своей стороны решает его в том смысле, что каноны Ипполита произошли в 6 столетии и во всяком случае не ранее начала 5-го 457 . Брайтман относит каноны Ипполита к концу второго или началу III-ro века 458 . Функ перводокументом в отношении к canones ecclesiastici считает 8-ю книгу Апостольских Постановлений 459 , причем Клейнерт добавляет, что таким источником была древнейшая рецензия 8-й книги 460 . Представление патриарха Ефрема Рамани о хронологической генеалогии документов графически можно представить в таком виде: |
| По мнению Каспари, легко объяснить, как позднейший писатель, пользуясь словами своего предшественника, вставлять их в разных местах своей речи, но трудно объяснить, как из разрозненных предложений могло бы составиться нечто цельное, если бы Авдий заимствовал сходные выражения у Иеремии; г) логическая связь мыслей у Авдия яснее чем в 49 гл. Иеремии; равным образом, стилистический характер сходных выражений говорит, по мнению Каспари, за то, что Иеремия заимствовал у Авдия. Другие исследователи, как Бертольдт 28 , Креднер 29 , Гитциг, Рим 30 , Блек 31 , Шольц 32 , утверждают, что пр. Авдий заимствовал сходные места у Иеремии. Главное доказательство этого мнения обыкновенно находят в опущении в ст. 3-м у Авдия трудного для понимания thiphlaz t’cha (русск. т. «грозное положение твоё»), имеющегося в Иер. 49:16 : так как естественнее опустить это слово, чем добавить, то, полагают, Авдий писал после Иеремии. Шольц в пользу зависимости Авдия от Иеремии ссылается ещё на то, что ст. 7 Авдия представляет подражание Иереми 38:22; 12:6. Другие авторы признаки большей древности Иер. 49 находят в выражении ст. 15-го «и сделаю тебя презренным между людьми» (basu baadam), так как у Иеремии здесь выдержан параллелизм, а у Авдия он отсутствует (ср. Авд. 2 : basu aththah meod, рус. «и ты в большом презрении»). Наконец, сравнение Иер. 49и Авд. 6 , Иер. 49и Авд. 16 также приводит Рима к убеждению, что Авдий в данном месте сокращает Иеремию и воспроизводит его изречение по памяти 33 . Третья группа исследований, каковы Евальд, Кьюнен, Драйвер, Кениг, Готье и др. сходство кн. Авдия и Иер. 49 объясняет предположением, что в основе обоих пророчеств лежит третий древний источник, с большею точностью, чем у Авдия. Подтверждение своего предположения названные авторы при этом видят в том, что кроме сходных мест, как у Авдия, так и у Иеремии, много мыслей и выражений не совпадающих. Наконец, новейшие комментаторы кн. Авдия Велльгаузен, Новак, Марти, Гоонакер сходные с кн. Авдия места 49-й гл. кн. Иеремии считают интерпретацией, сделанной позднейшею рукою. В качестве основания для такого мнения выставляют обыкновенно общий взгляд современной критики на содержащиеся в кн. Иеремии пророчества о судьбе иноземных народов (гл. 46–51), как на такие, которые в настоящей их редакции не принадлежат пророку. В частности, происхождение гл. 49-й новейшие критикой относится только к II в. до Р. Хр. Кроме того, названные авторы обращают внимание и на то, что 49:9, общий Иеремии и Авдию, в 49-й гл. нарушает логическое течение мыслей и разрывает связь ст. 8 и 10-го, откуда и делают заключение о позднейшем внесении ст. 9-го в текст 49-й гл. |
| Эта лекция по приглашению императора Вильгельма была повторена Деличем во дворце 1-го февраля того же года. Вскоре же она была издана особой брошюрой под заглавием „Babel und Bibel“. Спор, возбуждённый этой лекцией с новой силой возгорелся в нынешнем году, после того как Делич, по возвращении с Востока, куда он ездил для ознакомления с новыми раскопками, выступил с публичной лекцией. Вторая лекция была читана публично в Singakademie (концертный зал в Берлине) – 13-го января 1903 года, следовательно, ровно через год после первой лекции. На этой лекции присутствовали император с императрицей и почти все министры. Само заглавие лекций проф. Делича: „Babel und Bibel“ показывает, что мы имеем дело с критиком рационалистом, который ставит происхождение Библии в зависимость от Вавилона. Сущность лекций профессора Делича заключается в следующем. Экзегетика показала, что композиция Библии позднейшего происхождения, а новейшие данные ассириологии дают основание заключать, что материал, которым пользовались священные писатели, был заимствован от ассиро-вавилонян. Ассириология с достаточной ясностью и убедительностью показала, что легенды о сотворении мира 1468 , о потопе 1469 , о первобытном состоянии —287— рода человеческого уже в глубокой древности существовали у ассиро-вавилонян. Библейские сказания об этих временах, в некоторых пунктах до буквальности сходные с сказаниями ассиро-вавилонскими, являются только позднейшей и сокращённой переделкой последних. Имена Божии, встречающиеся в Библии – Ел, Елогим и даже Иегова, так же вавилонского происхождения. К тому же источнику нужно относить и культ Моисея. В последней своей публичной лекции 13-го января 1903 года, Делич ко всему этому присоединяет ещё указание на новооткрытый кодекс вавилонского царя Гаммураби, жившего за 2300 л. до Р. Хр.. этот кодекс, в некоторых пунктах до буквальности совпадающий с Моисеевым законодательством, ясно говорит, по мнению Делича, о заимствовании Моисеевых законов из законов вавилонских. Из всего этого проф. |
| Пятый стих изображает, как пророк сначала думал, что он удалён от очей Божиих – отчаивался, но потом в нём блеснул луч надежды и он, как бы не доверяя своему отчаянию, говорит: «да неужели в самом деле я не увижу Святаго храма Иеговы», давая этим как будто знать своей душе, что сомнения её несправедливы, что он верует и надеется на Иегову и эта надежда служит преддверием и основанием самой молитвы пророка 281 . Эта молитва в самом процессе своём изложена в седьмом стихе. Несмотря на всю безнадёжность своего состояния, пророк говорит здесь: хотя я нисшёл до основания гор, хотя навек земля заградила меня своими запорами, чтобы я не видел Св. храма Иеговы; но Ты, Иегова Бог Мой снова дашь мне жизнь – выведешь меня из преисподней (то же слово, что и во 2-й половине вступления) 282 . После этого душа молитвенника, преисполненная надежды на спасение, радуется об этом спасении, и в этой радости невольно прорывается благодарное чувство, вытекающее из сознания того, что спасение не от суеты и ничтожества суеверия, а от Бога, и выражающееся в обещании принести источнику спасения благодарственную жертву. И вот Иона говорит: чтущие ничтожество суеверия сами себя лишают помилования 283 , a я гласом благодарения принесу Тебе жертву. Без этой второй половины мысль пророка была бы неясна: лишь отрицательная часть её высказана была бы; поэтому-то и слова 1-й половины 10-го стиха, как положительное дополнение мысли девятого, должны относиться к нему, и, следовательно, к главной части, а не к заключению. Заключение должно, так сказать, обобщить собой понятие молитвы; это и содержится в словах: что обещал, – исполню, которые равно обнимают собою как слова 9-го, стиха, так и 5-го. Таким образом, содержание главной части молитвы пророка представляет собою синтетическое развитие понятий подлежащего и сказуемого. И при этом нельзя не заметить, что в стихах, ближайших к вступлению, или к понятию подлежащего, гораздо резче и подробнее развивается это понятие, чем понятие сказуемого; подробное в этих стихах описание положения пророка в 8-м стихе лишь кратко переносится уже на внутреннюю – душевную сторону, приближающую это понятие к понятию сказуемого, составляющему главную мысль заключения. |
|
|
