| Лит.: Михайлов Н. Т. Справ. по Ставропольской епархии. Екатеринодар, Доброскок Г. В. Семипрестольный храм св. Екатерины в г. Екатеринодаре. Екатеринодар, 1913; Лазарев А. Г. Архитектура и градостроительство юга России VI-XX вв.: История, традиции, совр. тенденции. Р.-н/Д., 2001; Правосл. церковь на Кубани (кон. XVIII - нач. XX в.): Сб. док-тов: (К 2000-летию христианства). Краснодар, 2001; Бондарь В. В. К истории войсковых храмов Черномории//Освоение Кубани казачеством: Сб. Краснодар, 2002. С. 156-176; Лазарев А. Г., Кириллов А. А., Сокольский Э. А. Правосл. зодчество Донского края. Р.-н/Д., 2005; Вихрева А. А. Развитие правосл. храмового строительства на Ставрополье и Кубани в кон. XVIII - нач. XX в.: Дис. Ставрополь, 2005; Савельев Ю. Р. «Визант. стиль» в архитектуре России (2-я пол. XIX в.- нач. XX в.). СПб., 2005; Кишкинова Е. М. «Византийское возрождение» в архитектуре России, сер. XIX - нач. XX в. СПб., 2006; Филиппова А. Л. Архитектура Екатеринодара кон. XVIII - нач. XX в. Краснодар, 2008; Береговина Н. Б. Творческое наследие кубанского зодчего А. П. Косякина: Ист.-архит. аспект изучения//Молодой ученый. Каз., 2013. 12. С. 729-735; она же. Классицистические мотивы в архитектуре Кубанских правосл. храмов 1-й пол. XIX в.//Технические науки в России и за рубежом: Мат-лы 3-й междунар. науч. конф. (Москва, июль 2014 г.). М., 2014. С. 124-127; Селиверстов А. В. Все храмы города Екатеринодара - Краснодара. Краснодар, 2014. А. А. Климкова Старообрядчество На территории К. к. старообрядцы появились на рубеже 80-х и 90-х гг. XVII в., это были отдельные группы донских казаков, не нашедшие пристанища на Сев.-Вост. Кавказе. Крымский хан, владевший этими землями, разрешил переселенцам построить укрепленный городок в междуречье Кубани и Лабы. В дальнейшем они выбрали местом своего проживания крепость Копыл (ныне Славянск-на-Кубани), а к нач. XVIII в.- «Хан-Тепеси (Ханский Холм), что на расстоянии четырех часов от крепости Темрюк» ( Сень. Казаки-старообрядцы. 1999. С. 11). На Кубань переселялись также казаки-старообрядцы с Яика (ныне Урал) и Н. Волги. |
| Древнейшим независимым зап. житием А. П. следует считать, по-видимому, «Письмо диаконов и пресвитеров ахейских» (VI в.), получившее весьма широкое распространение и переведенное на греч. язык (BHL, N 428; BHG, N 93-94). Не позднее VI в. был создан лат. перевод «Андрея деяний», куда был включен и отрывок «Андрея и Матфия деяний», также переведенных на латынь. На основе этого текста еп. Григорий Турский составил ок. 591-592 гг. «Книгу о чудесах блаженного апостола Андрея». Ап. Андрей. Мозаика ц. св. Феодора в Сере (Греция). Нач. XII в. Ап. Андрей. Мозаика ц. св. Феодора в Сере (Греция). Нач. XII в. Григорий Турский свидетельствует о древности почитания А. П. в Галлии, упоминая храмы в честь апостола и рассказывая о совершенных им чудесах. С 1250 г. в аббатстве Сен-Виктор находился будто бы крест, на к-ром был распят А. П.; в 1438 г. герц. Бургундии Филипп Добрый перенес частицу андреевского креста в Брюссельскую дворцовую капеллу. А. П. считался покровителем Бургундии, а его диагональный крест («crux decussata», имеющий позднесредневек. происхождение) стал символом этого гос-ва. Позже почитание А. П. распространилось на Австрию и Испанию. В Германии А. П. был связан с миссионерской деятельностью, особенно на севере страны: ему были посвящены соборы в нек-рых новоучрежденных епархиальных центрах (Вюрцбург, Бремен). В Англии в VIII в. возникает поэма (одна из самых ранних на древнеангл.) на основе «Андрея и Матфия деяний». Особым почитанием апостол пользуется в Шотландии, где он считается святым покровителем страны (на флаге Шотландии присутствует андреевский крест). Почитание А. П. было распространено также в Скандинавии, Ирландии и нек-рых др. европ. странах. Мощи А. П. находились на месте его мученической кончины - в Патрах (Греция). В 357 г. по поручению имп. Констанция II они (кроме честной главы) были перенесены военачальником вмч. Артемием в К-поль и помещены в основание ц. Святых апостолов. В VI в., при имп. Юстиниане I , обретенные при разборке ветхого храма мощи апостолов А. |
| Фемиста, последовательница и подруга Эпикура, к ней обращены многие его письма X 5, 25, 26 Фемистоклея Дельфийская, жрица, у которой Пифагор будто бы заимствовал свои этические положения VIII 8, 21 Фенарета, повивальная бабка, мать Сократа II 18 Фений из Эреса (ок. 375–300), ученик Аристотеля и друг Феофраста, плодовитый грамматик, историк и ботаник. См. Ук. ист. Феодор Безбожник (330–270), философ киренаик, ученик Аристиппа I 16; II 86, 97–103; IV 52; VI 42, 97, 98; ср. Ук. ист. Феодор Киренский, известный математик, астроном и музыковед, слушатель и персонаж Платона, развивал теорию иррациональных чисел II 103; III 6 Феодор, писал против Эпикура. См. Ук. ист. Феодосий (I в.), врач-эмпирик, считал скептицизм не учением, а образом жизни. См. Ук. ист. Феодот, соратник Диона Сиракузского III 21 Феодот, отец Архагора IX 54 Феодота, гетера из Элиты, подруга Аркесилая Питанского IV 40 Феокрит Хиосский, ритор и софист, яростный противник Александра Великого V 19, ср. Ук. ист. Феомброт, киник, ученик Метрокла, учитель Деметрия Александрийского VI 95 Феомедонт, врач, покровитель и любовник Евдокса Книдского VIII 86 Феон, отпущенник Ликона V 73 Феон, стоик, старший современник Энесидема, известен как лунатик IX 82 Феопомп (ок. 377–320), ученик Исократа, историк, написал историю Эллады и Филиппа II. См. Ук. ист. Феопомп, младший современник Аристофана, один из последних представителей древней комедии. См. Ук. ист. Феофан, возможно, историк I в. из Митилен, соратник Помпея. См. Ук. ист. Феофант, отец Дионисия Перебежчика VII 166 Феофил, афинский архонт в 348/47 г. V 9 Феофраст V 36–57; I 14, 15; II 113; III 46; IV 22, 27, 29, 30, 52; V 12, 13, 19, 35, 75; VI 90, 94, 95; ср. Ук. ист. Ферекид Сиросский I 116–122; I 13, 15, 42; II 46; IV 58; VIII 2, 40; соим. I 119; ср. Ук. ист. Ферикл, известный коринфский гончар кон. V – нач. IV в. V 72 Фесипп, свидетель по завещанию Феофраста V 57 Фесипп, отец предыдущего V 57 Феспид (VI в.), основоположник афинской трагедии I 59; III 56; V 92 Фестида, мать Аристотеля V 1 |
| Масштабные этнические перемены привели к упадку городов и древних церковных кафедр в М. После прихода славян многие города были полностью покинуты жителями: Стобы, Амфиполь, Партикополь, Пелла, античный город в Эордее близ Петры и др.; Филиппы превратились в деревню. Нижний город Эдессы был оставлен, жители переселились в верхний город, в крепость, получившую слав. название Воден. Из 180 населенных пунктов раннехрист. периода на территории Эгейской М. в средневизант. период выжил только 51 ( κ αραγι ννη. 2010. Σ. 80). Некоторые епископии исчезли вместе с городами; в VI-VIII вв. среди участников различных церковных Соборов все реже упоминаются епископы городов М. Так, епархия Партикополь последний раз упомянута в 451 г. Кафедра Скупи существовала до кон. V в., но затем ее предстоятели не отмечены в источниках до сер. XIV в. Епископы Стоб упоминаются в актах Соборов 451, 553, 681 и 691 гг., но затем исчезают окончательно. После 451 г. на долгое время пришли в упадок Серры. В VII-VIII вв. известна всего одна печать епископа Серр Георгия. Вновь эта кафедра регулярно появляется в источниках лишь с кон. X в. Епископы Кассандрии также исчезают из источников между 2-й пол. V и кон. IX в. Часть кафедр сохранили свои титулы, но местопребывания епископов переместились в новые города, построенные неподалеку от тех, к-рые были оставлены жителями. Так, кафедра Амфиполя перешла в Хрисополь (не позднее нач. IX в.), кафедра Гераклеи Линкестидской - в Битолу, кафедра Пидны - в крепость Китр. Сравнительно стабильным оставалось положение лишь нек-рых кафедр. Помимо Фессалоники, где церковная жизнь не прерывалась, в лучшем положении находились Филиппы, а также Веррия, где кафедра не замещалась между сер. VI и сер. IX в. На месте разрушенных раннехристианских базилик возводились простейшие архитектурные постройки без росписей - небольшие однонефные храмы, занимавшие лишь небольшую часть предшествующих сооружений (Филиппы (базилика В), Торони на п-ове Ситония, Кипия близ совр. г. Элефтеруполи, Просоцани близ Драмы, Сфикья близ совр. Верии, Колхида близ совр. г. Килкис, Врондисмени близ совр. г. Катерини, Палеохори на п-ове Халкидики, Подохори у юго-вост. склона горы Пангей, Потос на о-ве Тасос и др.). |
| в мон-ре хранилась епитрахиль свт. Василия Великого и кость десницы прав. Симеона Богоприимца (Книга Паломник. С. 31). Церковь Васса (36) (τν Βσσου) ( Janin. 1969. P. 61-62), по словам Псевдо-Кодина, была построена Вассом, патрицием и префектом претория при имп. Юстиниане. В 1-й пол. IX в. при церкви существовал мон-рь: согласно Житию св. Феофано, написанному Никифором Григорой, рядом с этим храмом Пресв. Богородицы, в к-ром родители буд. императрицы молились о даровании им ребенка, находился муж. мон-рь. Вероятно, в нач. XV в. обитель была на грани разрушения, т. к. известно, что в мае 1400 г. Матфей I, патриарх К-польский, передал ее во владение евнуху императрицы при условии, что тот срочно проведет работы по восстановлению мон-ря. После этого обитель возродилась: именно в ней греки вели переговоры с представителями Зап. Церкви о предстоящем Вселенском Соборе (1437). Жанен на основе сообщения Псевдо-Кодина о том, что мон-рь находился между кварталами Карпиана (τ Καρπιανο) и Оксия (τ Οξεα), предположил, что он располагался на вост. склоне 3-го холма. Монастырь св. Вассиана (37) ( Janin. 1969. P. 60-61), был основан в кон. V в. прп. Вассианом (пам. 10 окт.) при содействии знатных мужей Севера и Иоанна в квартале Девтерон, недалеко от ц. св. Анны (по мнению Жанена, мон-рь находился к западу от цистерны Аспара (Чукурбостан)). Обитель достигла небывалого расцвета - к концу жизни прп. Вассиана в ней подвизалось ок. 300 монахов. В течение мн. лет здесь под видом евнуха Вавилы жила прп. Матрона (пам. 9 нояб.). Новый расцвет мон-ря в X в. произошел благодаря прп. Луке Новому (пам. 11 дек.), впосл. он был здесь похоронен. В нач. XIII в. обитель владела доходными домами недалеко от ворот Неорион. Она являлась подворьем мон-ря Элегмон (τν Ελεγμν) в Вифинии. Возможно, мон-рь прекратил существование в период лат. владычества, поскольку о нем нет никаких сведений после хрисовула Алексея III Ангела (1195-1203). Церковь Всех святых (38) ( Janin. 1969. P. 389-390; Иванов. 2011. С. 339), находилась к востоку от ц. св. Апостолов, основана имп. Львом VI Мудрым (886-912) в память о его 1-й жене св. Феофано. В янв. 1010 г. в результате землетрясения в храме обрушился купол; имп. Василий II Болгаробойца восстановил его. Паломники кон. XII - нач. XIII в. упоминают эту церковь и хранившиеся в ней мощи (Антоний Новгородец - главу ап. Филиппа). В Неделю Всех святых в храм направлялась торжественная процессия. В июне 1296 г. церковь вновь пострадала от землетрясения и, вероятно, ее уже не восстанавливали, поскольку в XIV в. имп. Иоанн V Палеолог использовал ее материалы для ремонта городских стен. |
| влияние в жизни униатов, проявлявшееся во введении римско-католич. церковных праздников, в присутствии лат. элементов в убранстве храмов и одеянии священнослужителей, в использовании органа при богослужениях. Отношения униатов с православными в этот период не были столь напряженными, как в XVIII в., однако продолжались как взаимное противостояние, так и переходы групп христиан из одной конфессии в другую. Папа Римский Иоанн XXIII участвует в мелькитской литургии. Фотография. 1959 г. Папа Римский Иоанн XXIII участвует в мелькитской литургии. Фотография. 1959 г. Демографическая статистика по арабо-униатам до кон. XIX в. весьма отрывочна. По рус. источникам 40-х гг. XIX в., эта община в Сирии (с Ливаном и Палестиной) насчитывала 8-10 тыс. семейств (40-50 тыс. чел.), по католич. данным (очевидно, завышенным), арабо-униатов в начале Патриаршества Максима III было 50 тыс., к сер. XIX в.- 70 тыс. Перепись населения, проведенная в Османской империи в нач. 90-х гг. XIX в., дала следующие цифры: пров. Бейрут - 43 тыс., пров. Халеб - 20 тыс., пров. Сирия - 25 тыс. униатов. В районе Иерусалима проживало 4 тыс. мелькитов. Кроме того, значительные группы арабов-униатов жили в автономном Ливане (21 тыс., по оценке на нач. 80-х гг. XIX в.) и в Египте (в 1882 - 57 тыс. католиков, в число к-рых входили также марониты и представители др. униат. Церквей). При патриархе Григории II расширилось присутствие М. к. Ц. в Палестине, был учрежден диоцез в Баниясе (Кесария Филиппова; 1886), с учетом которого, а также нового еп-ства Триполи (1897) общее число архиерейских престолов М. к. Ц. в нач. ХХ в. достигло 15. В 1882 г. М. к. Ц. приобрела участок земли на VI остановке (св. Вероники ) Via Dolorosa в Иерусалиме, где впосл. был основан жен. монастырь. В 1889 г. франц. правительство передало М. к. Ц. одну из старейших церквей Парижа - Сен-Жюльен-ле-Повр. Культурно-образовательный уровень мелькитов в XIX в. оставался очень высоким. На Ближ. Востоке под управлением лат. орденов действовали сотни католич. |
| Макарию, противоречит и предшествующему и дальнейшему рассказу Курбского. Преосв. Макарий поправляет 20 на 12 и полагает начало проповеди Феодорита после 1542 г. (Ист. Р. Ц. VI, 326). Но по рассказу Курбского видно, что Феодорит первый начал просвещать лопарей около Колы, которые были крещены в 1531 г., когда для них освятили две церкви в Коле. Притом Лев Филолог, имея в виду движение среди лопи в 1531–1535 гг., со слов соловецкого монаха еще до 1542 г. написал, что «единодушно вси живущии неразумнии людие к просвещению притекоша». Мы думаем, что Феодорит прожил на Коле всего 20 лет и что Курбский записал верные черты, переданные ему самим Феодоритом, но перемешал их хронологический порядок. Известие летописи о просветительной миссии из Новгорода на Колу в 1531 г. можно сопоставить с рассказом Курбского о возвращении Феодорита из Новгорода «с некоторыми другими». Духовник Макария, Феодорит не был ли тем соборным священником, которого тогда послали на Колу? 523 Архиеп. Филарета – Р. Свят., дек, стр. 550–559. Прав. Соб. в указ. месте, стр. 89–94. Журн. Мин. Нар. Пр. 1868, июль, стр. 257–292. 526 Место Троицкого Феодоритова монастыря укалывают близ Колы, где ныне кладбище. Опис. Колы, Рейнеме. СПб., 1830. 527 Синод, рукоп. XVII в. 622 с службой на перенесение мощей и каноном на обретение. На первом листе рукописи почерком XVII в. записано, что «в 186 г. натр. Иоаким сей книге – лживое списание о Анне Кашинские, сложение кашинскаго попа с причетники и с своими сродники, указал быти в своей ризной казне впредь для спору»; но в списке нет прямого подтверждения известия, что этот поп – Василий, писавший со слов пономаря Никифора (Указ, Синод, библ. преосв. Саввы, стр. 174). 528 Едва ли не единственный сп. жития в сб. XVIII в. гр. А. С. Уварова. 426 (по катал. Царск. 130), л. 122. После прибавлены 8 чудес 1700–1741 г. 529 Сп. этой повести нашли мы в солов. сб. 182, л. 155–162. Нач. «Преп, отец Варлаам в лета бе царя и вел. кн. Иоанна Васильевича, рождение и воспитание име в Керецкой волости». 530 Список XVIII в. мы нашли только в рукоп. гр. А. С. Уварова. 792, л. 70–267. Нач.: «Уме промыслительный мой! к тебе убо в настоящее сие время беседую». После прибавлены к труду Иоанна новые чудеса 1675–1679 годов с любопытной заметкой о раскольниках в Казанском крае (л. 204). Есть в житии и неточности; так, причиной низвержения митр Филиппа выставлен отказ его благословить царя на разгром Новгорода, что было уже после низвержения; точно так же Герман не мог защищать Филиппа в 1568 г. по этому поводу, о чем много говорит житие. Арх. Филарет по ошибке называет автором жития митр. Лаврентия (Обзор русск. дух. лит. 1, 351). 531 Списки XVIII в. в сб. гр. Уварова. 911, л. 93 и в нашем поморском сб., л. 69; но другим спискам, житие издано в Прав. Соб. 1868 г. г. Шестаковым Из замечания в предисловии, что житие писано автором для прочих иноков, не видевших святого, ничего нельзя заключить об отношении биографа к последнему, ибо все это место дословно списано у Епифания. |
| кор. Филиппа VI (1328-1350). В датированном 2 янв. 1334 г. документе имя Н. де Л. стоит на 5-м месте, после имен теологов, бывших церковными прелатами, и канцлера Парижского ун-та (текст см.: Chartularium Universitatis Parisiensis/Ed. H. Denifle. P., 1891. Vol. 2. Pt. 1. P. 429-431. N 981). Тема документа связана со спорами, проходившими в 1331-1336 гг., по поводу учения о т. н. блаженном видении, т. е. созерцании праведниками сущности Бога. Позиция папы Иоанна XXII, утверждавшего, что созерцание Бога праведниками до всеобщего воскресения и будущее созерцание сущности Бога отличаются по содержанию и природе, вызвала возражения со стороны мн. теологов, что было использовано политическими противниками понтифика с целью его дискредитации. Франц. теологи, поддерживая т. зр. кор. Филиппа VI, в почтительных и осторожных выражениях отвергли мнение папы Иоанна XXII и признали, что святым уже сейчас доступно подлинное созерцание Бога «лицом к лицу». О том, что Н. де Л. не просто присоединился к общему решению, но подверг спорный вопрос самостоятельному богословскому исследованию, свидетельствует созданный им трактат «О созерцании божественной сущности» (см.: Woodward. 2005). Вероятно, в кон. 10-х или нач. 20-х гг. XIV в. Н. де Л. начал систематически работать над созданием «Буквальной постиллы», комментария ко всем книгам Свящ. Писания. Экзегетические труды не были для него принципиально новым полем деятельности; как ныне установлено, нек-рые входящие в «Буквальную постиллу» комментарии были созданы в ходе чтения в ун-те лекций по Свящ. Писанию и наиболее ранние из них могут быть датированы 1308 г. Эти ранние комментарии Н. де Л. в одних случаях перерабатывал, тогда как в других включал в общий корпус толкований без существенных изменений (см.: Klepper. 1993; Bain. 2011). Завершив «Буквальную постиллу» в 1331 г., он не оставил экзегетических трудов и вскоре начал работу над новым сводом, «Моральной постиллой», над к-рой трудился до 1339 г. и в к-рой представил «духовные», т. е. |
| Симеону I принадлежит инициатива заключения антиосманского союза, к-рый вместе с ним подписали царь Кахети Александр II (1574-1605) и персид. шах Аббас I (1587-1629), а также привлечение в коалицию западноевроп. держав (царь Симеон I отправил письмо испан. кор. Филиппу II ). В 1599 г. царь Симеон I был взят в плен и отправлен в Стамбул. Турки праздновали эту победу в течение 3 дней почти во всех городах империи. В 1600 г. Симеон I скончался в крепости Едикуле. Грузины выкупили его останки и похоронили в кафедральном соборе Светицховели в Мцхете, рядом с отцом. В 1614 г., отвоевав Вост. Грузию у Турции и заключив с ней перемирие, шах Аббас I опустошил Кахети и вторгся в К. Царь К. мч. Луарсаб II , скрывавшийся в Имерети, добровольно явился к шаху, дабы спасти свою страну от разорения, и был задушен в темнице лучной тетивой. Шиитская мечеть в Тбилиси. Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в. Шиитская мечеть в Тбилиси. Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в. В период столетнего правления в К. царей-мусульман (с воцарения Ростома в 1632) насаждались персид. политические, социальные и экономические институты, традиции, религия. Первая шиитская мечеть в К. была возведена в 1522 г. шахом Исмаилом возле Метехского моста в Тбилиси (разрушена в 1950, во время строительства нового моста). При царе Ростоме в столице появились еще 2 шиитские мечети (не сохр.) - одна во дворце, а другая недалеко от Ганджис-кари (городские ворота, близ совр. Ботанического сада). В 20-х гг. XVIII в. турки построили в Тбилиси 3 суннитские мечети, разрушенные Надир-шахом (1736-1747). На руинах одной из них была выстроена мечеть (ныне на Ботанической ул.), где сегодня молятся и шииты и сунниты. Политика омусульманивания К. вызвала ответную реакцию картлийской интеллектуальной элиты того времени. Царица Мариам (1599/1609-1682), царь Кахети Арчил II (1664-1675), цари К. Георгий XI, Вахтанг VI, царевич историк Вахушти Багратиони (1696-1757), мон. Сулхан-Саба (Орбелиани) (1658-1725), поэт Давид Гурамишвили (1705-1792) стремились возвысить груз. |
| Влияние В. М. заметно в последующем развитии различных областей знаний: спекулятивного богословия, экзегетики Посланий ап. Павла, логики, философии. Его труды прежде всего способствовали созданию во 2-й пол. IV в. благоприятной среды для усвоения зап. христианством наследия неоплатонической философии. В. М., вероятно, оказал влияние на учение свт. Амвросия , еп. Медиоланского: по крайней мере, в сочинениях последнего есть параллели с суждениями В. М. ( Ambros. Mediol. De fide. III 14, ср.: Mar. Vict. Adv. Ar. II 1, 2; De fide. III 15, ср.: Adv. Ar. II 8). Более сильное и непосредственное воздействие его мысли испытал блж. Августин. Огромное личное впечатление произвело на Августина обращение В. М. в христианство ( Aug. Confess. VIII 2. 3-5); благодаря же его переводам Августин в период, непосредственно предшествовавший его собственному обращению, познакомился с неоплатонической философией (Ibid. VII 9 13; Idem. Contr. acad. II 2). Богословская методология В. М. сыграла определенную роль в формировании тринитарного учения ( Aug. De Trinit. I 5-8; VI 10) и учения о свободе и благодати блж. Августина. Благодаря Гиппонскому епископу скрытое влияние тринитарного богословия В. М. широко распространилось в зап. богословской традиции вплоть до средневек. схоластики. В IV в. анонимный лат. экзегет (т. н. Амброзиастер ) пользовался толкованиями В. М. на Послания ап. Павла к Галатам, Филиппийцам и Римлянам. В VI в. переводы и трактаты В. М. по логике и риторике послужили основой для трудов Кассиодора и Боэция. Логические трактаты В. М. в VII в. привлекли внимание Исидора , еп. Севильского. В кон. VIII - нач. IX в. Алкуин использовал обширные цитаты из послания В. М. к Кандиду (De gen. Div. Verbi.) в своих трактатах «Adversus Elipandum» (Против Элипанда) и «De fide sanctae et individuae Trinitatis» (О вере во Святую и нераздельную Троицу) ( Hadot. 1954). В сер. IX в. Гинкмар , архиеп. Реймсский, цитировал то же послание В. М. в трактате «De una et non trina Deitate» (О едином, а не тройном Божестве). В ср. века упоминание о «переписке» В. М. с Кандидом встречается у учеников Александра Гэльского . Сам Александр Гэльский (Glossa in quatuor libros Sententiarum Petri Lombardi. I 9. 19; Summa theologica. I inq. 2. Tract. 1. Q. 1. Tit. 1. Art. 3. (N 303)), а также Альберт Великий (In I Sentent. 13. 5) и Бонавентура (Comment. in lib. Sentent. I 9. Dub. 8) упоминают 12 образов рождения от Бога, встречающихся в соч. «О Божественном рождении» ( Mar. Vict. De gen. Div. 4-9). В XV в. Николай Кузанский обратил внимание на богословскую методологию В. М., особенно на его апофатику; в соч. «Apologia doctae ignorantiae» (Апология ученого незнания) Николай Кузанский упоминает послание В. М. к Кандиду наряду с сочинениями таких авторитетов апофатического метода, как автор «Ареопагитик» и Иоанн Скот Эриугена . |
|
|
