| в ст. Вселенский VI Собор ), ряд канонов к-рого противоречили практике Римской Церкви. Так, 36-й канон предоставлял К-польской кафедре, при сохранении за нею установленного еще II Вселенским Собором 2-го места в диптихе после Римской, равные с той преимущества, что вызвало протест папы Сергия I. Визит папы Константина I на Восток имел целью преодолеть эти разногласия. Однако по его возвращении произошел новый разрыв Рима с К-полем. Пришедший к власти путем военного переворота имп. Филиппик Вардан созвал Собор в К-поле (712), к-рый осудил решения VI Вселенского Собора и восстановил монофелитство, низложив патриарха Кира и заменив его Иоанном. Вскоре после избрания Г. папой патриарх Иоанн, желая восстановить общение с Римской Церковью, прислал ему послание, однако Г. отказался признать его законным патриархом. При новом имп. Анастасии II папа отправил в качестве легата пресв. Михаила на Собор в К-поль (нач. авг. 715), Собор низложил патриарха Иоанна и избрал на его место митр. Кизика свт. Германа I . В 1-е десятилетие понтификата Г. между Римом и визант. императорами Анастасием II, Феодосием III и Львом III Исавром складывались доброжелательные отношения. Папа сотрудничал с их представителями в Италии, оказывал поддержку в борьбе с лангобардами, видя в визант. власти единственный гарант стабильности в Италии. Римская Церковь обладала значительными владениями в Центр. и Юж. Италии, большая часть к-рых сдавалась в аренду представителям визант. военной знати, что укрепляло связь между ней и Римской курией ( Бородин. С. 82). В нач. VIII в., с приходом к власти кор. Лиутпранда, лангобарды усилили агрессию в отношении визант. Равеннского Экзархата, угрожая захватить Рим, для защиты к-рого Г. организовал работу по восстановлению городских укреплений. В 718 г. лангобардский герц. Беневента (совр. Беневенто) Ромуальд II захватил г. Кумы в Кампании. От лица визант. власти папа вступил в переговоры с лангобардами, безуспешно предлагая за выкуп оставить город. Получив папское послание с просьбой начать военные действия против лангобардов, дукс Неаполя Иоанн и корректор Кампании субдиак. |
| С конца VI века в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский ( 120), его мать Анфия, Донат и Ферин ( 250, в Бутроте), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) - самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V-VI вв. Из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса,- участвовали в III Вселенском Соборе 431г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмский, Евтихий Адрианопольский - в IV Вселенском Соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в V Вселенском Соборе 553 г.; еп. Сисинний Диррахийский - в Трул. Соборе 691-692 гг.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном Соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523-539), еп. Евстафий (586). Второй период (731 до нач. XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской архиепископии. В 3-й петиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. X в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др.. Приведение этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского Собора (787), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского Собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископии, в числе которых Косма (754-787), который представлял Эпир на VII Вселенском Соборе, и Василий I (822). Вхили в начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасана св. князь Иоанн-Владимир (22 мая 1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре. |
| В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму. Из 9 епископов викариата митрополит Диррахия занимал 5-е место. В «Синекдиме Иерокла» (VI в.) приводятся города, к-рые сегодня географически принадлежат А. Нов. Эпир: Диррахий, Скампа (совр. Эльбасан), Аполлония (к западу от совр. Фиери), Бюлис (возле совр. Балши), Амантия (близ совр. Плёча), Пульхериополь (совр. Берат), Авлон (совр. Влёра), Листрон и Скипон. Ст. Эпир: Эврия, Финики, Адрианополь (совр. Либохова), Анхиазм (совр. Саранда), Бутрот (совр. Бутринти). На территории совр. Юж. Албании с 429 г. существовала Дриинопольская епископия. Мон-рь Месопотам. 1041-1052 гг. Мон-рь Месопотам. 1041-1052 гг. С кон. VI в. в ходе продвижения слав. племен на Балканский п-ов происходили значительные изменения в составе населения территории А. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-рим. города переживали упадок; большинство из них опустели; многие епископские кафедры были перенесены в др. города либо упразднены. Когда, напр., Анхиазм и Финики были разрушены готами (552), Анхиазмская кафедра была перенесена в Химару, а Финикская - временно в Месопотамский мон-рь (близ Дельвины), затем - в Дельвину. Кафедра Эврии сначала была в обители Соронья, позже слилась с епископией Бутрота. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории А. дают имена раннехрист. святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский († 120), его мать Анфия, Донат и Ферин († 250, в Бутроте), Данакс (III в.), Исавр диакон, Иннокентий, Феликс, Ермий, Василий, Перегрин, Руф и Руфин (из Аполлонии, кон. III - нач. IV в.; пам. 6 июля), Трифон (из Секисты Бератской, † 313), еп. Донат Эврийский († 387) и др. Христ. захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) - самое древнее археологическое свидетельство наличия христ. общины в регионе совр. А. В различных районах А. найдены христ. базилики V-VI вв. Из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в А.: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса,- участвовали в Всел. III Соборе 431 г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмский, Евтихий Адрианопольский - в Всел. IV Соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в Всел. V Соборе 553 г.; еп. Сисинний Диррахийский - в Трул. Соборе 691-692 гг.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном Соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при визант. имп. Льве I , еп. Константин (523-539), еп. Евстафий (586). |
| Существуют также викарные епископы (носящие титулы древних епархий АПЦ: Селевкийской, Сергиупольской, Апамейской и др.), назначаемые в структуры Патриархата (викариаты) и в помощь митрополитам. Викариаты управляются Патриаршими викариями, подчиненными непосредственно Патриарху. Среди них - представитель Патриарха Антиохийского в Москве Нифон (Сайкали), еп. Филиппопольский (Шахбский) (с мая 1977 настоятель Антиохийского подворья), а также Димитрий, еп. Сергиупольский, Патриарший викарий в Рио-де-Жанейро (Бразилия). Неск. викарных епископов действуют как помощники епархиальных архиереев. АПЦ является членом ВСЦ и Совета Церквей Ближ. Востока. РПЦ имеет представительство при Антиохийском Патриархе в Дамаске и подворье в Бейруте. На 2000 г. в Антиохийском Патриархате действуют, по офиц. данным, ок. 780 церквей и часовен (при 366 в нач. XX в.), в к-рых служат ок. 860 священников и диаконов (из них 560 - за пределами Азиатского континента); крупнейшие епархии - Североамериканская (250 храмов, 460 клириков), Гор Ливанских (110 и 65), Трипольская (70 и 45), Аркадийская (60 и 46), Дамасская (36 и 30), Лаодикийская (28 и 30). В Сирии и Ливане переживает возрождение правосл. монашеская традиция, что проявляется в возобновлении древних мон-рей и основании новых обителей. В наст. время в этих странах насчитывается ок. 30 мон-рей (при 17 в нач. XX в.). Наиболее знаменит Сайднайский мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы (VI в.) к северу от Дамаска, где находится чудотворная икона Божией Матери. Пользуются известностью Баламандский мон-рь в честь Успения Богородицы близ Триполи и св. Феклы в Маалуле (местное христ. население говорит на западноарам. наречии, языке Христа и апостолов). В Сирии действуют мон-ри Херувимов, св. Георгия в Эль-Хумайре (близ Хомса), Сайднае, Мухраде и Кафрбу, Св. Девы в Мукамарье, Успения Богородицы в Баниясе, св. Илии в Хомсе и Арихе, Преображения в Кафраме. В Ливане - мон-ри св. Екатерины (Захрат аль-Иссан, Ашрафие), Введения Богородицы (Ашрафие), св. прор. Илии (Духур эш-Шуэр) и др. |
| Далмат скончался в кон. 30-х гг. V в. Его преемником стал прп. Фавст Далматский. Он активно участвовал в борьбе с ересью евтихианства . Мон-рь находился в эпицентре всех религ. конфликтов V в., настоятель Д. м. негласно являлся духовным наставником всех монастырей столицы. Этот особенный статус (по всей видимости, никогда не утвержденный законодательно, см.: Dagron. P. 269, n. 196; Marin. P. 168-177) многократно подтверждается соборными документами V и VI вв.: игум. Далмат назван «экзархом монастырей» (ξαρχος τν μοναστηρων) в письме, написанном ему свт. Кириллом , архиеп. Александрийским ( Mansi. T. 4. Col. 1228), тем же титулом подписываются настоятели Д. м. в VI в.- игум. Александр (518; Mansi. T. 8. Col. 1052) и игум. Мариан (536; Mansi. T. 8. Col. 986С). Именно в Д. м. в 511 г. патриарх К-польский Македоний II под давлением монахов публично подтвердил свою приверженность определениям, принятым на Халкидонском Соборе. Память о высоком ранге монастыря сохранилась до нач. IX в.: хронист Феофан, говоря о кончине игум. Тимофея (542, его сменил затворник Антоний), также добавляет, что тот был «экзархом монастырей» ( Theoph. Chron. T. 1. P. 230). В VII в. Д. м. стал местом заточения важных политических фигур того времени и получил название «осуждение» (καταδκη). Именно там пребывал в заключении имп. Леонтий, смещенный в 698 г. Тиверием III Апсимаром ( Theoph. Chron. T. 1. P. 371), а также императоры Юстиниан II и Филиппик Вардан. В сер. VIII в. мон-рь был центром сопротивления иконоборческой политике имп. Константина V Копронима. Его настоятель (или один из монахов), в единственном источнике, Житии прмч. Стефана Нового, названный просто «Феодор Далматский» (La Vie d " Étienne le Jeune. § 74-75), был сослан императором на Сицилию, а после смерти прмч. Стефана возвращен в К-поль, где предстал перед имп. судом по обвинению в поклонении мощам, однако благодаря чуду был спасен и оправдан. После этого император изгнал из Д. м. всех монахов и устроил там казарму ( Theoph. Chron. |
| С конца VI в. в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский (120), его мать Анфия, Донат и Ферин (250), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) – самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V–VI в.в. Из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса, – участвовали в III Вселенском соборе 431 г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмзский, Евтихий Адрианопольский – в IV Вселенском соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский – в V Вселенском соборе 553 г.; еп. Сисиний Диррахийский – в Трулльском соборе 691–692 г.г.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523–539), еп. Евстафий (586). Второй период истории Церкви в Албании (731 г. – до начала XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской Архиепископии. В третьей нотиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. Х в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др. Перечисление этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского собора (787 г.), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископий, в числе которых Косма (754–787), который представлял Эпир на VII Вселенском соборе, и Василий I (822). В начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасаны св. князь Иоанн-Владимир (1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре. |
| Благодаря привычке «читать все, что попадется под руки» ( Dion. Alex. Ep. ad Philemonem - ap. Euseb. Hist. eccl. VII 7) ему довелось случайно познакомиться с нек-рыми Посланиями ап. Павла, к-рые ему продала одна бедная женщина. Заинтересовавшись ими, Д. В. захотел познакомиться со всеми Посланиями ап. Павла и по совету женщины обратился за ними к одному из пресвитеров. Чтение этих Посланий, а также наставления свт. Димитрия Александрийского послужили стимулом к его обращению в христианство ( Petrus ibn Rahib. Chronicon orientale. Fol. 108). Приняв крещение от свт. Димитрия, Д. В. сделался учеником Оригена , возглавлявшего в то время Александрийское огласительное уч-ще ( Euseb. Hist. eccl. VI 29; ср.: Hieron. De vir. illustr. 69). В 230/1 г. свт. Димитрий скончался, его преемником сделался свт. Иракл , к-рый незадолго до этого принял от Оригена управление уч-щем. После свт. Иракла во главе уч-ща стал Д. В. По данным «Восточной хроники» и Коптского синаксаря, Д. В. был также викарием свт. Иракла, однако ни Евсевий, ни блж. Иероним не упоминают о викариатстве Д. В. Возможно, помощь, к-рую Д. В. оказывал Ираклу, заключалась гл. обр. в управлении Александрийским уч-щем ( Дружинин. 2007. С. 108). После смерти свт. Иракла Д. В. был поставлен на епископскую кафедру Александрии (247/8). Первое время епископского служения Д. В., приходившееся на период царствования имп. Филиппа Араба (244-249), было относительно спокойным. В нач. 249 г. в Александрии возникло волнение в народе против христиан, к-рое продолжалось ок. полугода. О причинах гонения и его жертвах Д. В. сообщает в послании к Фабию Антиохийскому. Некий языческий предсказатель и поэт возмутил против христиан александрийскую чернь. Первыми жертвами язычников были старец Метра, отказавшийся произносить богохульные слова, и благочестивая женщина Квинта, не захотевшая поклониться идолам. Кровь первых мучеников возбудила разъяренных язычников к еще большим убийствам христиан и грабежу их домов. Христиане мужественно жертвовали имуществом и жизнью. |
| В более позднем Житии (BHL, N 4897), составленном предположительно в XI в. синкеллом епископа Трани (лат. Турен) Иоанна, сюжет практически полностью повторяется, за исключением нек-рых деталей: о маге Зерее не упоминается; епископ не назван по имени; в эпизоде со страшным змеем диакон не фигурирует; рассказ об убийстве еп. Филиппа и о строительстве новой церкви для оставшихся после ограбления мощей ап. Марка отсутствует; также не говорится о брате Евгении, ставшем преемником Л. на Александрийской кафедре. Точное время жизни святого установить невозможно: согласно наиболее раннему Житию, Л. жил при имп. Феодосии, возможно, это Феодосий I Великий (379-395) или Феодосий II (408-450), однако далее упоминаются прмц. Евгения (пам. 24 дек.) и ее отец, назначенный епископом Александрии, время жизни к-рых относится к эпохе правления имп. Коммода (180-192) или имп. Валериана (253-260). В сказании из Лекционария жен. монастыря Капуи Л. также назван современником прмц. Евгении, к-рую он обратил к вере (ActaSS. Jan. T. 1. P. 668-669). В Житии Л. (BHL, N 4895-4896), написанном еп. Бриндизи Пеллегрино д " Асти (1216-1222) в нач. XIII в., события относятся ко времени понтификата Пия I, еп. (папы) Римского (142-157), при этом неверно указывается 164 г. Павел Диакон († ок. 797) в «Книге о Мецских епископах» называет Л. учеником ап. Петра ( Pauli Warnefridi. Liber de episcopis Mettentibus//MGH. SS. Hannover, 1829. T. 2. P. 261). Указание на то, что Л. происходил из Александрии, по мнению Ф. Ланцони, возникло из-за ошибки при переписывании Иеронимова Мартиролога (V-VI вв.), в результате чего под 11 янв. несколько святых оказались связаны с этим егип. городом ( Lanzoni. P. 305-306). В различных источниках Л. называется по-разному: в Иеронимовом Мартирологе под 11 янв. указана память «Левкия исповедника», свт. Григорий I Великий называет его мучеником ( Greg. Magn. Reg. epist. XI 57). О мученической кончине святого рассказывается и в книге по истории Церкви Италии Дж. Каппеллетти, к-рый пишет, что Л. был взят в плен в Ачеренце и пострадал за Христа в 312 г. недалеко от г. Грумент в Лукании ( Cappelletti G. Le chiese d " Italia: dalla loro origine sino ai nostri giorni. Venezia, 1866. Vol. 20. P. 420). Нек-рые исследователи считают, что Л. был первым епископом Бриндизи и жил ок. II-III вв., другие относят время его еп-ства к IV-V вв., после еп. Марка, присутствовавшего на I Вселенском (Никейском) Соборе 325 г. ( Otranto. 2012. P. 182). |
| Евангелист Иоанн открывает свое Евангелие словами: «В начале было Слово…». Начало, о котором идет речь, и есть то же самое начало, что в первой главе книги Бытие, т.е. сотворение мира. В послании к Евреям читаем: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр. 1,1—2). Здесь сотворение мира («веков») ставится в один хронологический ряд с теми «последними днями», когда Бог послал Сына Своего Единородного для спасения мира. Выступает определенная богословская концепция: творение Божие подверглось тлению греха, ради спасения людей на земле воплощается Сын Божий, Он возвещает приближение Царства высшего порядка, история стремится, как сказано в Символе веры, к «жизни будущего века». Так выстраивается христианская хронология: Сотворение мира, Первое явление Христа, Второе Его явление и Всеобщий Суд. Таким образом, Христос есть «Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Апок. 22,13). В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (нач. IV в.) делается такое вступление: «Хотя, очевидно, мы народ новый и имя христиан действительно недавнее, только что узнанное всеми народами, но жизнь наша и весь наш образ поведения, согласный с догматами благочестия, не недавно придуманы нами, но были соблюдаемы с самого возникновения человечества; древние боголюбивые люди по естественному побуждению жили именно так… Авраамову веру, подтверждаемую делами — а они значительнее слов, — в настоящее время соблюдают по всей вселенной только христиане». Очевидно, что христиане рассматривают себя как наследников ветхозаветных праведников, и историю до рождения Христа также считают своей. Нужно заметить также, что с самого раннего времени христиане вписывали события евангельские в исторический контекст эпохи. Так св. Лука пишет о начале проповеди св. Иоанна Крестителя: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3,1—2). Рождение Христа тот же Евангелист связывает с переписью при римском императоре Августе и сирийском наместнике Квиринии (Лк. 2,1). Здесь возникают немалые трудности при соотнесении евангельской хронологии с принятыми датами. Получается, что Иисус родился за 4-6 лет «до Рождества Христова». Впрочем, нужно отметить, что расчет времени рождения Христа, предпринятый в VI в. римским аббатом Дионисием Малым, был изначально примерным, основанным не столько на исторических данных, сколько на пасхальных вычислениях. |
| Несмотря на строгое предостережение Патриарха Иоанна XIV Калеки (1334-1347), В. К. продолжил полемику со свт. Григорием Паламой в Фессалонике и начал писать сочинения против монахов-исихастов, к-рых иронично называл «пуподушниками» (μφαλψυχοι). После того как Палама издал 1-ю из своих «Триад» (1338), В. К. сочинил опровержение. В полемику были втянуты мн. визант. интеллектуалы. Против В. К. агитировал Исидор Вухир, в переписке с ним находились Нил Триклиний, Игнатий Исихаст, Давид Дисипат , Иосиф Калофет . Двое последних вместе с буд. Патриархом Филофеем Коккиным и Момицилой Неофитом опубликовали в 1341 г. сочинения против В. К. В 1339 г. В. К. по поручению имп. Андроника III Палеолог совершил поездку в Зап. Европу. Он посетил королевские дворы Роберта I Анжуйского в Неаполе, Филиппа VI Валуа в Париже, а также папу Бенедикта XII в Авиньоне, к-рого пытался склонить к провозглашению крестового похода против турок, предлагая свой проект унии Церквей ( Giannelli. 1946). В Авиньоне он познакомился с Ф. Петраркой . По возвращении в К-поль (осень 1339) В. К. ответил на появившуюся 2-ю «Триаду» Паламы переработанным соч. «Против мессалиан» (Κατ Μασσαλιανν). Однако в то время его ссора с монахами-исихастами не имела политического значения, и он по-прежнему пользовался расположением Иоанна Кантакузина и Патриарха. Самой влиятельной фигурой в исихастской партии в нач. 1341 г. был Григорий Акиндин , к-рого поддерживала Евлогия Хумнена-Палеологина. Именно он содействовал укреплению рядов сторонников исихазма приглашением в столицу Давида Дисипата, ставшего влиятельным при дворе. Характерно при этом, что Акиндин считается если не учеником, то единомышленником В. К. в богословской полемике со свт. Григорием Паламой ( Constantinides-Hero. 1983). Собор в К-поле 10 июня 1341 г., на к-ром присутствовал имп. Андроник III, был настроен примирить сторонников и противников исихазма. На нем рассматривалось 2 вопроса: божественность Фаворского света (обвинение в двоебожии) и благочестивость молитвы Иисусовой (обвинение в ереси богомилов и мессалиан). Синодальный томос полностью оправдал монахов-исихастов, однако и В. К. не был предан анафеме, получив прощение при условии отказа от своих взглядов. Всем его сторонникам рекомендовалось предать огню его сочинения против монахов. Мягкое решение в отношении В. К. объясняется поддержкой Иоанна Кантакузина ( Weiss. 1969). Томос был опубликован только в июле-авг., когда политическая ситуация радикально изменилась из-за смерти Андроника III (15 июня 1341). Следует отметить, что Собор, хотя и затрагивал, но не рассматривал подробно богословские вопросы и не вынес никакого решения по поводу разделения сущности и энергии Божией - ключевой проблемы паламистского учения, против к-рого позднее выступали Акиндин и Григора. В сент. 1341 г. учение Паламы поддержал Иоанн Кантакузин ( Weiss. 1969), вскоре начавший борьбу за имп. престол. С этого времени В. К. становится в Византии нежелательной персоной. |
|
|
