| За 8 лет до его смерти, началась война между царем бактриан и туранскими народами, т. е. степными дикими племенами к северу от Бактрии, по ту сторону Окса и Аракса, которые Авеста считает порождением темных сил и поклонниками бога мрака 691 . Некоторые сказания прибавляют к этому, что сам Зороастр погиб в этой войне. Умер Зороастр, по этим преданиям, на 77-м году жизни. Но, если личность пророка принадлежит доисторической эпохе и теряется во мраке отдаленной древности, то совсем нельзя того же сказать о самых св. книгах, которые носят его имя. Сама Авеста изводит себя всегда от Зороастра и выдает за слово, откровенное ему Богом. Но, когда личность пророка обращается в полумифическую, показание это не имеет никакого значения. Не найдено ни одного места новейшими исследователями, которое несомненно доказывало бы, что Авеста написана ранее эпохи ахаменидов, т. е. ранее времени, известного истории 694 . Несомненно, с другой стороны, что не все содержание её явилось в одно время, и не принадлежит одной эпохе, потому что язык Авесты не одинаков и указывает на различные диалекты 695 . Само предание персов ныне известному тексту Авесты вовсе не придает глубокой древности, наоборот, нынешнюю редакцию её приписывает, по-видимому, позднейшему времени 696 . Во время нашествия Александра македонского св. книги персов, говорит их предание, были сожжены, и религия унижена. По другому рассказу, Александр македонский приказал астрономические и медицинские книги перевести на греческий язык, а все другие сжечь. Если и признать маловероятным буквальный смысл этого предания, потому что оно противоречит политике Александра, который старался не оскорблять, а привлекать к себе покоренные народы, то необходимо, во всяком случае, заключить, что оно указывает на потерю, утрату св. книг, во времена господства греков, или, по меньшей мере, на забвение их. Во всяком случае, остается факт, свидетельствующий об изменении в составе св. книг. Известно, с другой стороны, что с воцарением Сассанидов и с восстановлением самостоятельной и национальной культуры персов, сделан был перевод св. книг на ново-персидский язык, так наз. Гуцвареш (Huzvaresch) 697 , так как древний текст, восстановленный по памяти, или уцелевший в отрывках, не был понятен народу 698 . На всех этих основаниям новейшая критика, не отрицая, что существенные элементы Авесты могут восходить к доисторической эпохе и принадлежать даже полумифической личности персидского пророка, окончательный состав ныне известных св. книг Зороастровой религии определяет временем падения персидского царства. Древнейшая по времени происхождения часть Авесты, судя по языку, это – Ясна (Yaçna) и, по преимуществу, – вторая часть её, не особенно важная по содержанию. Затем следует, по времени происхождения, Vendidad 699 . Книги же Бундегеш и Минокгиред, составляющие дополнение к Авесте, принадлежат уже позднейшей эпохе Сассанидов. |
| Конечно, в «Музыке Айнуров» достаточно просто найти параллели с другими религиями, – начиная с роли музыки в «Авесте» и кончая демиургом античности. И все же параллели эти, как правило, не вписываются в общую толкиновскую картину творения и не дают универсальный ключ к его книге. С христианством дело обстоит несколько иначе; автор настоящей работы и попытается это показать. Попробуем проследить в «Айнулиндалэ» интересующие нас религиозно-культурные параллели. Читателю сообщаются два имени бога, которые звучат так: Эру – Единый, и Илуватар (Iluvatar), что по-английски довольно легко трансформируется в Father of All – (Отец всего. В германских языках основа слова all может означать и вселенную, космос как универсум. – Ред.). В этом – первое важное отличие толкиновского космогонического мифа от других нехристианских древних учений: монотеизм, единобожие, в котором Бог выступает не просто как демиург, устрояющий и приводящий в порядок вечно существующий хаос, но как Творец всего; в то же время Он предстает не в качестве некоей безличной «мировой души», а как Бог конкретный, личностный, всемогущий, Бог единый и единственный, каким Он стал известен лишь в откровении Библии . У Толкина сначала в мире не было ничего, кроме Илуватара, а потом им из ничего были сотворены первые существа – Айнуры, ставшие плодом его дум и бывшие с ним прежде, чем было создано что-либо иное. Попробуем взглянуть на параллели между Айнурами Толкина и ангелами христианства. Айнуры – не просто слуги, рабы Илуватара; он говорит с ними, способствует их самосовершенствованию, мыслит их подобными себе. Христианская традиция учит нас тому же. Любимый и в богословской западной традиции восточный святой, составитель достаточно полного корпуса православного вероучения, или «Точного изложения Православной веры» преп. Иоанн Дамаскин пишет о том, что ангелы сотворены по Образу Божию ( Иоанн Дамаскин Точное изложение Православной веры. СПб., 1894, с. 45.). И Айнуры способны уподобляться своему Владыке во многих делах и проявлениях и, прежде всего, свободны в выборе между добром и злом. Айнуры толкиновской легенды сотворены прежде, чем было создано что-либо другое. В христианской традиции существуют различные точки зрения на момент сотворения ангелов, но одна из них вполне соотносится с толкиновской мыслью. «Ангелы... – пишет св. Амвросий Медиоланский , – уже существовали, когда сотворен был сей мир» (Цит. по: Еп. Макарий (Булгаков) . Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб., 1856, с. 296. – Здесь и далее «косвенные» цитаты приводятся в тех случаях, когда прямой источник либо малодоступен, либо существует в устаревшем русском переводе). |
| Это замечательное учение о воскресении, в позднейшей литературе персов, излагается со всей очевидностью и подробностью. Бундегеш рассуждает даже о возможности этого воскресения. Зороастр спрашивает Ормузда: каким образом воскреснет, вновь явится тело, которое унесено и сокрушено ветрами, поглощено водой, растерзано зверями? Ормузд отвечает: «если моей силой небо держится без видимых опор и сияет, земля стоит без поддержки и несет на себе телесный мир, солнце и звезды с другими светящимися телами не уклоняются от своего пути, если созданное мной растение, умирая, вновь возникает и возрастает, если я деревам дал жилы и в утробу матери вложил дитя, которое получает от неё кровь, глаза, уста и другие члены и делается живым, если воде дал ноги и она течет, если облакам указал брать в себя и возвращать земную воду, если моей силой воздух движется и ветер без рук делает нападения и похищения: – то неужели трудно мне восстановить умершее тело, прежде мной созданное? Всего этого вовсе не было, и я создал: почему же не могу восстановить то, что уже существовало»? Бундегеш, затем, объясняет от лица самого Ормузда, что из земли вырастут кости, из воды – кровь, из деревьев – волосы, а из огня явится жизненная сила. Самое воскресение тел совершится в том порядке, в каком по времени являлись люди на земле. Сначала воскреснет тело Кайморта, затем Мешиа и Мешиана и последующих поколений. Это восстановление тел продолжится 57 лет 841 . В собственной Авесте, или в древних частях её, нет этого учения о воскресении тел, по крайней мере, в ясном и определенном виде. Современные филологи (Бюрнуф, Шпигель) пришли к заключению, что это учение не было известно до времени явления позднейшей литературы, после завоевания персов Александром великим 842 . Только в одном из так называемых яштов, где описывается явление Сосиоша – последнего пророка, – и блаженное состояние людей последнего времени, не знающих ни смерти, ни болезней, – встречаются выражения, по-видимому, указывающие на воскресение тел 843 . В эпоху Александра македонского, по-видимому, также уже существовало у персов учение о воскресении. Диоген Лаэрций говорит, что, по учению магов, умершие оживут, и заимствует это из книги Теопомпа об истории Филиппа македонского 844 . |
| Что касается самого учения нового гностицизма, то оно представляет собой прямое воспроизведение древне-валентиновского, созданного на основании обыкновенных исторических документов, добавленное в ритуале собственными сочинениями разных «кантик» Плироме, зонам и т. п., а в общем мировоззрении – кое-какими сближениями с оккультизмом. По статутам патриарха Синезия, гностическая церковь имеет задачей восстановить древнее христианство . Чтобы вступить в гностическую церковь , требуется исповедание двух догматов: 1) вера в эманацию и 2) спасение посредством знания-гнозиса. Новая церковь отрицает Бога как Создателя . Мир возник посредством эманации, из которых высшие, божественные, образуют мир Плиромы. Учение гностической церкви имеет, по ее словам, основанием: 1) древнее предание, сохраненное в Ведах, «Зенде Авесте» и в некоторых еврейских книгах; 2) эзотерическое предание христианства. Бог определяется как единый, но в различных состояниях. В основании Бог есть бытие в потенции – Великая Бездна, которая, получая самосознание, становится Богом Разумом (Нус). Из него эманирует Плирома, в которой имеется Сын, Логос. Логос есть движение вибрации, порождающей эфир и огонь. В деле спасения он есть Иисус Христос. Что касается Святого Духа, который называется Пневма Агион, – это сила, возбуждающая вибрационное движение и производящая вихри и токи, которые пронизывают весь мир и потом возвращаются мужскими и женскими парами эонов. Первая сизигия образуется из Нуса и Софии. Из постоянных лобзаний Вечного и его Супруги (Софии) рождается все на свете. История Софии изображается по древневалентиновски. Желая создать нечто без супруги, она порождает несовершенную Эктрому – Софию Ахамоф, которая, выпавши из Плиромы, делается началом здешнего мира. Устроителем земного мира был Демиург. Что касается исторического Иисуса Христа, это был величайший из людей, потому что в величайше возможной степени проявил Логос. Он есть спаситель людей, но не вследствие искупления их, а потому, что дал знание (гнозу). |
| Из этих слов явствует, что дэвы признаются Заратустрой реальными существами; но еще важнее, что в одном из «близнецов», по-видимому, следует видеть самого Мазду, ибо именно ему принадлежит титул «облеченный в небесную твердь» и наименование «Святейший Дух» (Ясна 45, 2). Его извечный противник именуется Айшмой, Насилием, а в другом месте — Друджем, Ложью. Впоследствии Насилие и Ложь будут объявлены в заратустризме ипостасями злого Духа, которого назовут Ангра или Ангра-Майнью (греч. Ариман), что означает «Дух-Противник». Слово это этимологически родственно «сатане» (противнику) Библии. Но если «сатана» — это тварное существо, отпавшее от Бога во имя самоутверждения, то в Авесте Ангра-Майнью вырисовывается как вечный соперник Бога, нечто вроде второго «злого дворца». В одной из более поздних глав «иранской библии» говорится, что Мазда создал все прекрасные земли для обитания людей, а Ангра-Майнью в противовес ему сотворил воинственные племена, колдунов, суеверия, зимнюю стужу и другие бедствия (Вендидад 1 и 19, 5). Но как же согласовать это с монотеизмом Спитамы? Почему пророк, будучи по своему религиозному сознанию поклонником единого Бога, выступив как метафизик, усмотрел в злом начале некий самодовлеющий, самосущий принцип? Есть основания думать, что дуализм не был созданием самого Спитамы. Скорее всего он явился у пророка уступкой древней традиции, свойственной почти всему дохристианскому миру. Дуализм Отца и Матери, Неба и Земли восходит еще к отдаленным первобытным временам. В некоторых случаях он носил мирный, гармонический характер, и следы его можно видеть в учении китайцев о Ян и Инь и в «противоположностях» Эмпедокла. Но более распространенным стал дуализм, выраженный в мифах о борьбе богов. Стихийные божества Океан и Хаос мыслились как одна из сторон этой битвы. Против них выступали силы творчества и порядка: Мардук воевал с Тиамат, Ваал — с Лотоном, Зевс — с титанами, Аполлон — с Тифоном. Стройный божественный порядок иногда представлялся и безличным. У шумеров он назывался Ме, у вавилонян — Шимту, у египтян — Маат, у греков — Дике, у арьев — Рита, у иранцев — Арта. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Сборник повседневных молитв называется «Малой Авестой» и представляет собой извлечения из «Авесты». В «Авесте» также содержатся сведения о самом основателе религии. Согласно им жрец Зороастр родился в небогатой семье. У него были жена и две дочери. Зороастра преследовали, и ему пришлось бежать к правителю Виштаспе (место его правления неизвестно). Из «Авесты» можно также узнать, что в возрасте 30-и лет Зороастр был удостоен откровения — в видении он узрел божество Ахура Мазду (это слово означало «Владыка Мудрости» или «Мудрый Господь»). От Ахура Мазду, творца всего сущего по мнению зороастрийцев, произошли все другие боги. Силы зла в зороастризме олицетворяет злой дух Анхра-Майнью. Воины зла — дэвы. Анхра-Манью и дэвы не равны Ахура Мазде. Зороастризм — это не дуалистическая религия. Противоборство двух начал — добра и зла закончится, согласно учению зороастризма, победой Ахура Мазды. После этого наступит преображение мира и преображение тел всех, живущих на земле. Каждый человек явится на суд Ахура Мазды. Зороастрийцы ожидают конца мира и его преображения, называя себя «бодрствующими». Зороастризм учит человека избегать зла. Добрая мысль, доброе слово, доброе деяние — эта триада должна быть положена в основу духовного совершенствования человека. Зороастризм призывал к состраданию ближним, заботе о родителях и детях. Несмотря на то, что по зороастрическому вероучению судьба человека предопределена, от того, как прожита его жизнь, зависит его посмертная участь. Зороастрийцев иногда называл «огнепоклонниками», так как символ бога Ахура Мазды — огонь, без которого нельзя представить себе ни одного обряда или праздника. Для своего времени учение Зороастризма было уникальным. В его основу была положена вера в единого бога и пророков. Приверженцы Зороастризма ожидали прихода Мессии, верили в бессмертие души, Рай и Ад, новую жизнь после Страшного суда. Положения зороастризма были глубоко нравственны. Древняя египетская религия В основе Древней египетской религии лежит множество верований. Эта религия пронизывала жизнь египтян. Боги отвечали за все аспекты жизни: возникновение город, законов, ремесел, искусства. Богов было не менее 700. Такое многобожие называют «политеизмом». Каждый египетский храм был посвящен какому-то богу. В разных областях Египта был свой культ божества. Однако существовали боги, которым поклонялись повсеместно: |
| Никакой газетной площади не хватит, чтобы прокомментировать все подобные несуразицы на страницах «Десяти веков Православия». Особенно хороши в этом смысле главы, посвященные Ивану Грозному. Здесь уже сплошная ненаучная фантастика. Чувствуется, что сектантское движение сторонников канонизации «иже во святых отца нашего Государя Иоанна Васильевича» не оставило автора равнодушным. И хотя прямо о святости Грозного он не говорит, к этому деятелю автор явно пристрастен — настолько, что готов как угодно искажать реальные исторические события в духе мифологии сторонников прославления одного из самых кровавых тиранов в российской истории. В книге А.Воронцова «Крещение Руси» читаем: «Когда евреи еще были язычниками и поклонялись кровожадному Ваалу и золотому тельцу, в «Авесте» уже было сказано: “Исповедую себя поклонником Господа Всеведующего”» (с. 24). Что значит «еще были язычниками», если именно еврейскому патриарху Аврааму было дано Откровение об истинном богопочитании? Потомки Авраама периодически уклонялись в идолопоклонство, откуда их возвращали посылаемые Всевышним пророки. Как известно, евреи сделали себе золотого тельца, пока Господь на вершине Синая давал Свои заповеди Моисею. Только вот Моисей, по мнению историков, жил в XIII веке до Рождества Христова, а составление «Авесты» легендарным Заратустрой приходится веков так на семь-восемь позже — на шестой или пятый. Неувязки с датами фатально преследуют авторов серии «Россия Православная». Странные реверансы перед «Авестой» становятся понятнее, если принять к сведению следующее утверждение: «Далекие предки русичей искали символ веры за много веков до того, как прозвучали поразительные слова христианского Символа веры. Деятельное добро виделось ариям, пришедшим в Иран с берегов Днепра и Дона, как всепобеждающая сила…» (с. 24–25). В общем, Россия — родина слонов, но теперь это скроено на слегка неоязыческий фасон (сейчас так носят). В той же серии выпущена книга «Обычаи и верования русского народа» (составитель А. Брежнев), которую правильнее было бы назвать обзором околоправославных суеверий. В Страстной Четверг окунитесь три раза в реку, покатайтесь по земле на восток, потом на запад — и будет вам счастье. Так делают девицы в каком-то селе Костромской губернии, а вы чем хуже? Потом надо петь песни (в Страстной Четверг!) и призывать весну (с. 48). Полезно после освящения вербы проглотить несколько пушистых шариков-соцветий, чтобы не болело горло (с. 43) (только если подавитесь — претензии к составителю книги, а не к газете). Всё бы ничего, будь это книга по этнографии. Но при чем здесь Православие? |
| Вода таким образом увеличивалась в геометрической прогрессии. – «Я не мог идти». LXX «не возможе, т. е. ангел, прейти», как в ст. 3 и 4. – «Вода была так высока». LXX: «кипяше вода», волновалась как море, от ширины и глубины реки. – «Что надлежало плыть», букв. «вода плавания». LXX: «аки шум» (поточный). Розенмюллер сопоставляет место из Зенд-Авесты, (перев. Keukter, t. III, р. 16), что Зороастр во сне проходил воду, достигавшую ему сначала до пят, затем до колен и пояса и наконец до шеи и увидел в этом сне указание на развитие своего учения. Иез.47:6 . И сказал мне: «видел, сын человеческий?» и повел меня обратно к берегу этого потока. Иез.47:7 . И когда я пришел назад, и вот, на берегах потока много было дерев по ту и другую сторону. «Видел…?», т. е. сверхъестественное возрастание воды в потоке. Вместо измерения дальнейшей глубины потока, которое невозможно, пророку показывается действие его на окрестность, которое есть тоже мера его, заменившая прежнюю недостаточную единицу меры. Но действие это начинается не с 5-й лишь тысячи локтей его длины, а гораздо ранее, почему пророк с ангелом возвращаются назад для обследования берегов потока. – Слав. «во обращении моем» – «когда я пришел назад» нач. ст 7. Иез.47:8 . И сказал мне: эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. За невозможностью проследить многоверстное течение реки лично, пророк получает от ангела сведения об этом. «В восточную сторону земли». «Сторону», по-евр. гелилла, округ, Нав 22.20 и д. LXX приняли за собственное имя: «в Галилею»; но это слово собственным именем стало гораздо позднее; здесь разумеется восточная часть Иудеи, Иерихонская область. «Равнину», евр. арава, соб. степь, что LXX опять приняли за соб. имя: «ко Арави»: слово, действительно, было собственным именем, но им обозначался не известный полуостров, а «южная часть низменности между заливом Акаба и Мертвым морем, с которым ныне исключительно связано имя Ел – Араба, так равно и нынешний Гор между Мертвым морем и Генисаретским озером» (Buhl, Geographic d. alt. Palastina, 111 и д.): здесь разумеется вторая Арава, – иудейская равнина к западу от Мертвого моря. Вообще это море окружено равниной со всех сторон, почему называлось морем равнины ( 4Цар 14.25 : йам гаарава, рус. «море пустыни», слав. «море Аравитское»). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Министр юстиции Египта отправился в отставку после «богохульных» высказываний о Мухаммаде Ахмед Эль Зенд заявил, что отправил бы пророка Мухаммада в тюрьму КАИР. Министр юстиции Египта Ахмед Эль Зенд был отправлен в отставку премьер-министром Шерифом Исмаилом после «богохульных» высказываний о Мухаммаде в одном из телеинтервью, сообщает Egyptian Streets. В частности Эль Зенд заявил, что отправил бы пророка Мухаммада в тюрьму, так как «любой, кто совершает противоправные действия, должен быть привлечен к ответственности». Правительственное издание Al-Ahram сообщило, что Эль Зенд не покинул беспрекословно свой пост, и его отставка была подтверждена самим президентом. Египетские СМИ также пишут о том, что Эль Зенд повторил судьбу своего предшественника на посту министра Махфуса Сабера, которого также отстранили от обязанностей после скандального заявления о том, что «сыновья сборщиков мусора не могут становиться судьями». Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
|
|
