| Кроме того, в «Поучительном слове патриарха Иоакима», зачитанном на Соборе 1690 г., к ересям, содержащимся в Требнике Петра (Могилы), наряду с учением о преложении Даров словами Господа и оправданием практики крещения через обливание, причислено и мнение о преложении частиц и возможности причащения ими (РГБ. Егор. 1570. Л. 476 об.- 477 об.). Глава Евфимия Чудовского «О частицах…» и «Поучительное слово патриарха Иоакима» наряду с др. разделами «Остена» впосл. вошли в сборник «Щит веры». Однако - видимо, по недосмотру,- в составленном Евфимием «Учительном известии» до наст. времени сохраняется переработанная глава из Требника Петра (Могилы) под названием «О еже что должен есть иерей по совершении Божественныя Литургии творити» (ср.: Требник Петра (Могилы). Т. 1. С. 251-252), напоминающая, что «по Причастии божественных Таин должен есть иерей или диакон останок божественнаго Тела от дискоса во святую чашу всыпати», и подчеркивающая, что на антиминсе в конце литургии бывает «ничтоже ино, разве от божественнаго Тела крупицы от нерадения иерейского остаются», т. е. имплицитно утверждающая преложение и частиц (см.: Асмус М., диак. К вопросу об освящении поминальных частиц за Божественной литургией//Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие и философия. 2005. Вып. 14. С. 20). Учение о таинстве Е. в русских катехизисах и курсах догматического богословия XVII-XVIII вв. Первым рус. катехизисом стал «Большой катехизис» Лаврентия Зизания (Тустановского), протоиерея из Львова, к-рый прибыл в Москву в 1626 г. с целью получить благословение у патриарха Московского Филарета (Романова) и напечатать свой труд. После перевода на церковнослав. язык и внесения ряда поправок справщиками в 1627 г. «Большой катехизис» был напечатан. По поводу внесенных исправлений 18-20 февр. 1627 г. состоялись «прения», в к-рых принимал участие сам Зизаний (подробно см.: Ильинский Ф. М. Большой Катехизис Лаврентия Зизания. К., 1899 [отд. оттиск из ТКДА за 1898-1899]; Корзо М. А. Украинская и белорусская катехизическая традиция кон. |
| Дамасские христиане опять смогли подкупить султанских посланцев и уклониться от подчинения К., а Игнатий оставался в безопасности во владениях Маанов. К. вернулся в Халеб 28 авг. 1624 г. Его конфликт с Мелетием Кармой нарастал и в сер. мая 1625 г. перешел в открытое противостояние. К. вызвал Мелетия на суд к паше, где обвинил Халебского митрополита в неуплате податей патриарху за все 12 лет пребывания на кафедре. Мелетий был приговорен к 80 палочным ударам и брошен в тюрьму, откуда смог выйти, заплатив выкуп, через 12 дней. В нач. апр. 1626 г. К. созвал новый Собор против Мелетия, упорно отказывавшегося сослужить патриарху. Халебский митрополит отправился в К-поль, надеясь привлечь на свою сторону столичных покровителей К. Патриарх выехал вслед за Мелетием. По некоторым данным, первоначально Мелетий путем денежных подношений добился от Кирилла Лукариса поддержки своей позиции в споре с Антиохийским патриархом. В кон. марта 1627 г. Халебский митрополит триумфально вернулся на свою кафедру. Однако в нач. окт. в Халеб приехал и К. с новыми фирманами, подтверждавшими его власть. Соперники снова судились у местных властей: видимо, К. добивался безоговорочного подчинения Мелетия. По итогам разбирательства митрополит и 27 христианских старейшин Халеба были подвергнуты заключению, но снова быстро откупились и вышли на свободу. К. чувствовал себя в Халебе все более неспокойно и даже, по нек-рым свидетельствам, опасался покушения. Патриарх предпочел переселиться в Дамаск, где его противники были настолько разорены 10-летней смутой, что не имели возможности ему сопротивляться. Чтобы положить конец расколу и установить единоличную власть в АПЦ, К. обратился к Фахр ад-Дину с предложением провести Собор сир. архиереев. По одной из версий, К. подтолкнула к такому шагу утрата покровителей в лице клана Сайфов и Кирилла Лукариса, к-рый в этот период был низложен. Однако, когда Фахр ад-Дин собрал иерархов в сел. Рас-Баальбек, К. неожиданно изменил решение и отказался приехать. Возможно, сыграло роль то, что Фахр ад-Дин в 1627 г. получил под свое непосредственное управление Триполийский пашалык и обрел рычаги давления на епископов - сторонников К. Место проведения Собора тоже находилось в зоне контроля Маанов. Единственно возможным в положении К. было оставаться в Дамаске и опротестовать впосл. решения Собора, проведенного без его участия. Но Фахр ад-Дин имел достаточно влияния, чтобы добиться от османских властей Дамаска выдачи К. По сообщению архидиак. Павла Алеппского , тот был закован в цепи и доставлен на Собор уже не как участник, а как обвиняемый. Собор, на к-ром присутствовали Игнатий и 11 др. архиереев, состоялся в Рас-Баальбеке 1 июня 1628 г. Участники низложили К. по обвинению в канонических нарушениях, самовольном занятии Патриаршего престола и нанесении тяжелого ущерба христианам. Игнатий был утвержден в качестве единого главы АПЦ. |
| красноречиво свидетельствует, между прочим, факт издания печерской типографией в 1627 году, с одной стороны, постной Триоди, где синаксари читаются в переводе на современное русское наречие, который был сделан Тарасием Левковичем Земкою, а с другой стороны, «Лексикона славеноросского и имен толкования», приготовленного Памвой Берындой. Уже по одному этому можно судить, как подвинулось вперед национальное самосознание русского народа, под воздействием лавры и ее типографии, если «благородные, гражданские и прочие различного причта люди Малой России», как объясняют издатели постной Триоди 1627 г., просили их перевести на русский язык некоторые части богослужебных книг. Но в это время над просвещением русского народа в духе православной веры и в истинных традициях русской народности трудилась в Киеве не одна Печерская лавра. С 1615 г. на помощь ей явилась здесь школа, основанная Богоявленским братством и впоследствии преобразованная в Академию. Школа Киевским Богоявленским братством была открыта в тех же благородных целях, какие преследовала и Киево-Печерская лавра в своей просветительной деятельности. Об этом сами Киевские братчики 17 января 1626 года писали царю Михаилу Феодоровичу следующее: «училище отрочатом православным милостию Божией языка славяноросского, эллиногреческого, прочих даскалов великим иждивением, устроихом, не от чуждого источника пиюще, смертоносна ния схисмы упившеся и ко мрачно-темным римляном уклонятся» 10 . Эту святую и высокую задачу Киево-братская школа неизменно старалась выполнять во все последующее время своего существования. С особенной ясностью она предстояла сознанию первых устроителей – деятелей киевской братской школы (до 1630-х годов). Для нас в настоящее время представляет важнейший интерес то, какие отношения существовали между Киево-Печерской лаврой и Киево-братской школой. Эти отношения с первых же времен совместного существования и взаимного действования лавры и школы установились на прочном основании полного согласия и сочувствия. |
| Кирилле и Мефодии, как они уставили славянскую грамоту (л. 2–3); те же сведения находятся в общей Минее, изданной в Киеве в 1681 г. при архим. Иннокентии Гизеле (л. 10 и далее). В изданиях святоотеческих творений также встречается агиологический материал. Так, изданные во Львове в 1614 г. слова св. Иоанна Златоуста о священстве начинаются кратким житием его; беседы преп. Макария Египетского , вышедшие в Вильне в 1627 г., имеют после двух «предмов» житие преп. Макария Египетского и Макария Александрийского , написанное Палладием епископом Каппадокийским и повесть преп. Макария о Марке пустыннике; в «Лествице», изданной в 1647 г. в Москве, но, конечно, как и другие Московские издания XVII в. известной и на юго-западе, находится житие вкратце преп. Иоанна Лествичника (л. 5–11); житие преп. Ефрема Сирина помещено при его словах, изданных вместе с словами аввы Дорофея в 1652 г., в Москве же 87 ; житие Иоанна Златоуста , написанное Георгием Александрийским, напечатано в Москве в 1641 г. при «Маргарите» или собрании слов св. Златоуста, в конце книги (л. 1 втор. Счета); здесь же сообщены в особой статье сведения о красноречии Иоанна и о жене, назвавшей его Златоустом (л. 196), послания святого из Кукуза к Киприану епископу (л. 196 об.) и к Олимпиаде (л. 200 об.) и слово Космы веститора о перенесении мощей св. Иоанна Златоуста в Царьград 88 . Житие св. Григория Богослова , написанное пресвитером Григорием, находится при его словах, которые вместе с другими святоотеческими творениями переведены Епифаном Славинецким и изданы в Москве в 1665 г.; в «Соборнике», вышедшем в Москве в 1642 г. и содержащем слова свв. Отцев о поклонении и чести свв. икон, находится слово царя Константина Парфирогенета о нерукотворенном образе (л. 1 об.–38) и сказание о чудесах от иконы Божией Матери, именуемой «Римляныни». Со второй четверти XVII века стали выходить на юго-западе и отдельные издания житий святых, большая часть их была напечатана в Киеве. Так, среди изданных здесь в 1626 и 1627 гг. народных листков есть один, содержащий краткие сказания о преп. |
| Вероятно, одно из пожалований стало наградой за участие Н. в прениях о «Евангелии учительном» архим. Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого) . В этот период политика руководства страны была направлена на ограничение доступа продукции правосл. типографий Речи Посполитой в Россию. Первые из сохранившихся грамот о «книгах литовской печати» датируются осенью 1626 г. Очевидно, воеводы, выполняя царское распоряжение, задержали на границе крупную партию украинско-белорус. изданий. Среди них преобладали экземпляры «Евангелия учительного» Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого) (1619, Евье или Рахманов), получившего негативные отзывы в Речи Посполитой. В 1625 г. Поместный Собор в Киеве во главе с Киевским митр. Иовом (Борецким) обнаружил множество неканоничных суждений в опубликованном 6 лет назад «Евангелии учительном». Текст Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого) был подвергнут осуждению. Постановления Собора не сохранились до наст. времени. Согласно пересказу Н. и др. участников прений 1627 г., приговоры представляли собой перечень обвинений «Евангелию учительному», прежде всего в следовании католич. постулатам. Постановления Киевского Собора 1625 г. содержали рекомендации, как исправить текст в строго правосл. духе. Кирилл (Транквиллион-Ставровецкий) предпочел перейти в униат. церковь. Украинские и белорусские книготорговцы стремились избавиться от неблагонадежного товара и свозить нераспроданные издания в Россию, но их товар был конфискован и отправлен в Москву. Монах Киево-Печерского мон-ря Афанасий (Китайчич), назначенный в России игуменом переяславль-залесского во имя сщмч. Никиты муж. мон-ря, предоставил патриарху Филарету «тетради»-определения Иова (Борецкого) о произведении Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого). Патриарх попросил Афанасия указать на печатном экземпляре «Евангелия учительного», какие именно положения Кирилла вызвали несогласия Киевского митрополита. «Тетради» и экземпляр с пометами Афанасия в нояб. 1627 г. патриарх Филарет отдал на апробацию рус. богословам - проявившему себя в диспуте с Лаврентием Зизанием Богоявленскому игум. |
| В кон. 10-х - нач. 20-х гг. XVII в. З. трудился над антиуниат. трактатами «О правдивой едности правоверных христиан Церкви Всходной, также и против апостатов и о их лживой унии» и «Палинодия» (их характеристику см. ниже). После окончания работы над обширным соч. «Палинодия» З., имевший к 1623 г. сан иерея, продолжил активную издательскую деятельность. Книжник составил предисловия к опубликованным Киево-Печерской типографией Беседам свт. Иоанна Златоуста на 14 посланий св. ап. Павла (1623), к изданным в 1624 г. Беседам свт. Иоанна Златоуста на Деяния св. апостолов и Номоканону (переиздан в Москве в 1639, 1651 и 1658 в составе Требников, во Львове - в 1646). В 1625 г. З. издал со своим предисловием переведенное Лаврентием Зизанием (см. Зизании ) Толкование на Апокалипсис свт. Андрея Кесарийского вместе с 2 Словами свт. Иоанна Златоуста. В период настоятельства З. в типографии Киево-Печерского мон-ря были напечатаны «Акафист Пречистой Богородице, Иисусу Сладкому и Успению Владычицы нашей Богородицы Приснодевы Марии» и «От Отечника скитскаго повесть удивительна о диаволе» (1625), Часослов, Постная Триодь, «от еллинскаго изследованная», «Лексикон славено-российский и имен толкование» Памвы (Берынды) (1627), в 1626-1627 гг. публиковались предназначавшиеся для раздачи богомольцам назидательные листки. Издание Постной Триоди с предисловием З. интересно в том отношении, что синаксари в нем приведены на «простой мове» - западнорусском лит. языке XVII в. (переведены с греч. языка Тарасием (Земкой) ). Целью издателей было, как писал З. в предисловии, сделать эти тексты доступными для людей, «не учившихся словенскаго языка глубокоразумнаго» (цит. по: Там же. С. 399). При З. были подготовлены к изданию «Поучения душеполезна аввы Дорофея», к которым настоятель мон-ря написал предисловие (книга изд. в 1628, после кончины З., без его предисловия, сохранившегося в одном из списков «Поучений...»; см.: Там же. С. 400). Перед смертью архим. Елисей назначил преемником в управлении мон-рем своего духовного сына З. 20 нояб. 1624 г. братией обители и киевской шляхтой при поддержке казачества З. был избран настоятелем Киево-Печерского мон-ря. Сохранилась инструкция послам от казаков на вальный сейм в Варшаве (янв. 1625) с просьбой к королю об утверждении З. 7 февр. король дал утвердительную грамоту. Это было значимой победой правосл. стороны, поскольку избранию З. предшествовало острое противостояние православных и униатов. После убийства 12 нояб. 1623 г. в Витебске Полоцкого униат. архиеп. Иосафата Кунцевича и расправы над горожанами, санкционированной королевской властью, униаты перешли к еще более активному наступлению на Православие. В кон. 1624 г. в Киеве по решению войта Ф. Ходыки были опечатаны некоторые правосл. храмы. В янв. 1625 г. по городу пронесся слух, что король назначил настоятелем мон-ря своего ставленника, к-рый направляется к Киеву, чтобы силой захватить мон-рь. Казаки убили Ходыку и униат. свящ. И. Юзефовича, храмы были распечатаны. |
| 14. Феогност 15. Гурий 16. Варлаам с 1614 по 1627 год. В 1623 году ему пожалована от Царя Михаил Феодоровича грамота на многие преимущества для монастыря. По тринадцатилетнем управлении сим монастырем, Варлаам в 1627 г. хиротонисан в Архиепископа Вологодского. 17. Лаврентий произведен в Архимандрита в 1627 и управлял монастырем по 1635 год. 18. Пафнутий с 1635 – один год. 19. Иов II с 1636 года. 20. Трифон без обозначения времени 21. Иосиф II без обозначения времени 22. Игнатий с 1647 года. При нем построены в монастыре каменные церкви – Архангельская и Введенская. В январе 1652 года он получил от Царя Алексея Михайловича грамоту на владение покупными и закладными деревнями в Устюжском уезде; тою же грамотой оставлены подати и всякие службы с чернослободцами тяглыми людьми в ряд. 23. Арсений I упоминается в 1659 и 1681 г. В 1663 году грамотой Царя Алексея Михайловича освобождены вотчины Архангельского монастыря от поставки даточных конных людей; 28 августа 1677 г. царской грамотой повелено, для платежа всяких податей, описать монастырские вотчины в особый перечень от черносошных крестьян и никому не переоброчивать монастырских земель, покосов, песков и других угодий; а в 1681 году царской же грамотой повелено не записывать монастырских крестьян и половников, с которых платят подати, в солдатский строй, кроме бобылей и гулящих людей. – В мае 1652 года Арсений ездил в Устьнедумскую Богородицкую пустынь для освящения тамошней Введенской церкви, построенной преподобным иеромонахом Леонидом; а 18 сентября 1669 года он же освящал новую соборную церковь , построенную в городе Устюге, над гробом святого праведного Прокопия юродивого. 24. Иоасаф с 1682 года. При нем в 1683 году царской грамотой повелено не брать с Устюжских монастырских и церковных земель и с крестьянских половничьих и бобыльских дворов полуполтинных денег, и после Уложения быть вотчинам Архангельского монастыря во владении его по-прежнему, а оброчных монастырских статей из переоброчки мимо того монастыря не отдавать. |
| Интересен тот факт, что просительная грамота от 29 мая 1627 года была передана с турецким послом-греком. Значит, сами турки были нисколько не против такого сообщения греческого духовенства с Россией и получения от нее пожертвований. Общение Востока с Россией не ограничивалось милостыней. В середине XVII века, например, появляется множество грамот с просьбой о принятии греков на службу в России. В 1669 году Алексей Михайлович дарует Афонскому Иверскому монастырю в вечное пожалование подворье в Москве — монастырь святителя Николая “Большая глава” 8 . Тот же монастырь упоминается еще несколько раз в течение последующих лет 9 . Начало взаимоотношений Ивира с Москвой восходит к 1627 году, хотя по прочности связей уже в середине этого века можно было бы предполагать о более древнем общении. В 1627 году архимандрит Акакий был первым посланцем этого монастыря в Москве 10 . В грамоте, которую он передал патриарху Филарету от насельников монастыря, говорится об упадке монастыря и главным образом основной святыни — иконы Богоматери “Вратарницы”. В 40-х годах XVII века по заказу архимандрита Новоспасского монастыря Никона (будущего Патриарха) была сделана копия с этой иконы и привезена в Москву в сентябре 1648 года 11 — грамота об изготовлении иконы Ямвлихом Романовым, истории монастыря и описание иконы. Здесь нужно обратить внимание на то, что именно эти годы были временем войны Турции и Венеции за обладание Критом, — временем, когда турки были ослаблены и появилась надежда на освобождение греков. Поэтому тон просительных грамот становится смелее. Уже встречаются документы, не просто указывающие на виновника бедствий, но содержащие прямые призывы к свержению турецкого владычества. Непосредственные участники обороны Крита, представители высшего и среднего духовенства Константинополя и Иерусалима, а также широкие слои населения собственно Балканского полуострова начинают настойчиво обращаться к русскому правительству, убеждая его, что настал момент для вмешательства в дела Средиземноморья. В Москву начинают регулярно поступать сведения о ходе военных действий, и редкий документ не содержит информации о Критской войне. Кроме потока посланий в 40-е и 50-е годы XVII века, где содержится просьба о вмешательстве, имеются три сочинения, в которых сформулированы эти надежды и советы русскому правительству о взятии Константинополя. Все три сочинения составлены критскими греками. Два из них принадлежат перу видных церковных деятелей: Афанасию Пантелару и Герасиму Влаху. |
| Крапивенец Евдоким, крестьянин, 1627 г., Белев Крапотка см. Кропотка Краса кн. Василий Константинович Оболенский, конец XV в. Краска кн. Андрей Васильевич Мещерский, середина XVI в. Краско Иван, крестьянин, начало XVI в., Новгород Краснозоб Кирей [ср. Киреевы], крестьянин, 1627 г., Белев Краснопольский Иван Михайлович, иноземец старого выезда, на поместье в Торжке, 1627 г. Краснослеп Юрий, вотчинник, 1461 г., Суздаль; от него – Краснослеповы; Афанасий Мордвинов [см. Мордвин] и др. в Суздале, в 1565 г. и позже в Муроме; Краснослепов Иван Данилович, 1591 г., Новгород [см. Каблук, Непущий] Красношея Марк, крестьянин, 1609 г., Юрьев Красный – очень распространено; Красный Снабдя [см. Снабдя] Владимир Данилович, боярин, конец XIV в. Красулин Прокопий Андреевич, 1596 г., Юрьев Польский Красуля – красивый, красавица Крашов Федор Замятнин [см. Замятня], чебоксарец, помещик, 1597 г., Нижний Новгород Крекшин Василий Григорьевич Болсун [см. Болсун], 1500 г., Новгород; Некрас [см. Некрас] и Васюк Болсун Григорьевичи, 1500 г., Вотская пятина; Ратай [см. Ратай] Вешняков [см. Вешняк], 1591 г. [см. Лютик] Кременецкий Осип Дементьевич, 1596 г., Козельск Кремень , крестьянин, 1545 г., Новгород Кремлицын Андрей, посадский человек, 1600 г., Можайск Крен, Кренев : Андрей Крен, крестьянин, начало XVI в., Новгород; Никифор Васильевич Кренев, середина XV в., Кострома; Иван Ильич Кренев, писец, 1562 г., Обонежская пятина [см. Дедевша, Кайдал] Крепицыны Григорий и Дмитрий Григорьевичи, взяты в плен под Оршей, 1514 г. Крепкий Дмитриевич Нефимонов [см. Нефимоновы], 1595 г., Рязань Крепугин Богдан Лаврович, 1604 г., Новгород Креслов Богдан, 1630 г., пушкарь; Никита, посадский человек, 1664 г., Луки Великие Кресов Якуш, крестьянин, 1495 г., Новгород Крестников ( Хрестников ) Михаил Никитич, 1518 г., Кострома [см. Турабей] Крестьянин кн. Григорий Иванович Андомский, конец XV в.; Крестьянин Тимофеевич Левашов [см. Леваш], первая половина XVI в.; Крестьянин Степанович Бундов [см. Бундо], 1566 г. Кречет Никулин Вельяминов, вторая половина XV в. |
| Вот как описывается местность, впоследствии занятая Елгомской пустыней и в ней отошедшая, вышеупомянутыми писцами Воейковым и Копниным, в 1621–22 гг. «Волость на Воезере; а в ней на погосте церковь – Преображение Господне, а другая – Михайла Архангел, строенье церковное – приходных людей; да на погосте ж поп Костентин... Да тое ж волости дано на лготу Спаскому попу Костентину, в той же Воезерской волости, в суземье, около озерка Елгомского, из пустых земель пол пол пол чети выти; а лготы ему дано на 5 лет, со 130 (1622) году до 135 (1627) году. А как та земля изо лготы выйдет и ему с тое земли всякие Государевы подати платить, тое ж волости со крестьяны вместе. Да ему ж, попу Костентину, дано на оброк озерко Елгомское: оброку ему с того озерка платить по договору, по 3 алтыны по 2 денги на год, да пошлин пол денге. А порука по нем в тягле и в оброчных деньгах» 168 . Но, обратимся к грамоте 1641 г., ясно и точно говорящей о времени постройки церкви. «Новые Елгомские пустыни строитель старец Тарасей с братьею» говорили в своей челобитной царю: «Живут де они в той пустыни, у Ялгомскаго озера, на черном лесу. А в прошлом во 135 (1627) году по благословению новгородскаго Кипреяна митрополита, они в той пустыни устроили храм во имя Пречистые Богородицы Положения честныя Ризы, и от чудотворные иконы Пречистые Богородицы было многим людем исцеление. А от жилых деревень, Мошенскаго стану, тое пустыня за 50 верст, от Канакши (сельский приход) за 30 верст, от Важескаго уезду, за 30 верст. И прилегли к тое пустыни мхи и болота непроходимые, а пашенные земли и угодей ничего нет… 169 Здесь вовсе не говорится, чтобы до 1627 г. в пустыни монахи не жили, а упоминается, что только в этом году была построена церковь ; монахи же, и особенно основатель, могли жить и раньше постройки церкви, как это постоянно и случалось... Первым делом основателя было, конечно, постройка церкви, которую он и снабдил по силе возможности книгами как мы уже и видели, пожертвовав и приобретя, разумеется, не одно «толковое Евангелие», и колоколами: один колокол в 3 пуда, с надписью: «радением старца Москвитина 1631 г.» «Anno 1631. Henrick-Ter-Horst-me-fecit-harenitiae, – в названном году и был приобретен; другой, весом в 1 пуд, уже в 1641 г. с надписью же. «Abbas mihi nomen irdoci dedit RD Cab argentear. 1641» 170 . |
|
|
