| Патриарх Никон и его реформы. Начало второй эпохи в истории богослужебного пения Русской Православной Церкви нужно полагать как раз в середине XVII в., и даже точнее: 1652 и 1654 гг. с этого времени резко проявляется крутой поворот в русской православной церковно-певческой культуре. Этот поворот, хотя отчасти подготавливавшийся общим развитием богослужебно-певческого дела на Руси, совпадает с возведение на русский патриарший престол Новгородского митрополита Никона в 1652 году. О патриархе Никоне имеется богатая литература 61 ; мы не будем здесь подробно говорить об этом замечательном и для Русской Церкви судьбоносном человеке. Мы коснемся его только постольку, поскольку он и особенно его мероприятия затронули русскую церковно-певческую культуру. Патриарх Никон родился 24 мая 1605 г. в Нижегородской губернии; учился в Макариевом Желтоводском монастыре, но не стал там монахом, а женился и стал приходским священником в Москве. Уговорив свою жену постричься в монахини, сам постригся в одном из монастырей на севере России. В 1648 г., будучи уже игуменом, он прибыл по делам в Москву. Здесь его узнал царь Алексей Михайлович, которому Никон очень понравился. В 1649 г. Никон был избран на Новгородскую митрополичью кафедру. В Новгороде административная деятельность Никона (продолжавшаяся, отчасти, и когда он уже был на патриаршем престоле) особенно выразилась в том, что он: а) решительным образом боролся с многогласием, о котором мы говорили в предыдущем томе; б) содействовал уничтожению хомонии; в) очень покровительствовал многоголосному хоровому пению 62 и особенно начавшим уже проникать в Московскую Русь «киевским» певцам, приносившим с собой и новые для Московской Руси напевы и многоголосное хоровое, свободно сочиненное, партесное пение. Заняв патриарший престол, Никон еще с большим усердием и теперь уже с полнотой власти продолжал проводить свои богослужебно-певческие реформы. К этим реформам присоединились еще следующие: а) новый перевод богослужебных текстов с греческого языка и вызванная этими переводами переработка согласованности новой редакции текстов богослужебных песнопений с утвердившимися веками, известными наизусть и частью записанными безлинейным знаменем напевами уставного пения; б) реформа богослужебного чина согласно с греческим обычаем середины XVII в., что вызвало (вместе с некоторыми другими причинами, о которых мы не будем здесь распространяться) выделение старообрядцев в особую группу, не признающую ни проводимых патриархом Никоном реформ, ни даже иерархии, подчиненной патриарху Никону или ведущей от нее начало. |
| По признанию самого Никона, ветхозаветные правители, как и христианские цари Константин и Владимир, имена которых патриарх перечисляет в одном ряду, прославились и тем, что были особо отмечены Богом за большую любовь к Нему. В посланиях к царю из Воскресенского монастыря (особенно после 1661 г., после ссоры со стольником Романом Боборыкиным) Никон часто ссылается на ветхозаветные примеры благополучия благочестивых царей и несчастий царей нечестивых, которые постигали их самих и их царства. «Первое дело царя, – писал М.В. Зызыкин, анализируя, как патриарх Никон в «Возражении» раскрывает тему праведности царя, – заслужить милость Божию, потому праведность – основа его жизни, а праведность неразлучна со смирением перед Церковью» 800 . В 23-м ответе Никона Лигариду есть тот же ряд имён ветхозаветных и христианских правителей, который патриарх приводит в письмах царю (выделение жирным шрифтом и подчёркиванием сделано мной – С.С.): «Кто праведне Давида ? И той от грха не избыв, многи напасти пострадав, скончася. Кто ли мудре Соломона ? И сей во грс умер. Тако и Авия, тако и Езекия , тако и Осия , тако и прочия цари. Но мы печалуемся не о сих, о них же приобретение имамы велие...» 801 . Цари эти, как писал Никон, осознавая свой грех , «молитвою и верою победиша, царствия содеявше правду, получиша обетования»: «Аще бо с вооруженными тако ополчахуся древнии, колми паче ныне подобает? Тако Авраам победи... Моисей фараона потопи... И всю землю взят Иисус... Июда Ханаана и Ферезея победи... Тако и Давид победи враги своя, тако и Соломон , и Езекия , и Озия , донеле же в своих уставах пребывал и священства не преобидел. Тако и Константин , царь Великий и первый христианский, Максентия победи и прочих враги своя. Тако и вси православнии царие , аще идеже оружие требовах, и ополчения, и рати, оружие оставлше, на молитву прибгаху » 802 . Раскрывая «праведность» ветхозаветных царей, Никон обращается в своих письмах к царю к соответствующим сюжетам из Библии. Главное качество, которое было присуще всем перечисленным Никоном царям и которое, на мой взгляд, он стремится подчеркнуть, – покаяние. К покаянию и признанию своих грехов призывает Никон и царя Алексея Михайловича. |
| С 40-х гг. XVII в. Д. И. часто изображается вместе с др. рус. святыми, прежде всего со св. князьями,- в росписях столпов храмов (напр., роспись 1640 г. ц. свт. Николая Чудотворца (Надеина) в Ярославле, где на столпах изображены в основном св. князья и цари; стенопись 1684 г. Успенского собора ТСЛ, где представлены мученики, князья и преподобные; роспись 1690 г. ц. Спаса Нерукотворного в с. Николо-Заболотье Тутаевского р-на Ярославской обл., где Д. И.- один из последних представителей династии Рюриковичей - изображен вместе с ее родоначальником равноап. кн. Владимиром). Вместе с рус. князьями (рядом с блгв. вел. кн. Георгием) Д. И. показан на нижнем поле житийной иконы блгв. князей Василия и Константина Ярославских 2-й пол. XVII в. из Успенского собора в Ярославле (ЯИАМЗ). На иконе «Похвала Владимирской иконе Божией Матери» («Древо государства Московского») 1668 г. письма Симона Ушакова из ц. Св. Троицы в Никитниках (ГТГ) св. царевич со свитком в руке изображен среди прославляющих Богородицу Московских чудотворцев, недалеко от старшего брата, царя Феодора Иоанновича. Пример развития этой темы - прорись иконы Московских чудотворцев 2-й пол. XVII в., где Д. И. как невинно убиенный отрок композиционно выделен по сравнению с остальными святыми - в центре, у подножия престола, с воздетой для крестного знамения рукой, что отражает особое почитание св. царевича как молитвенника за столицу и гос-во ( Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 341). Известны случаи изображения Д. И. на иконах вместе с патрональными святыми членов царской семьи (образ Божией Матери «Моление о народе» 30-40-х гг. XVII в. (филиал ГИМ музей «Новодевичий монастырь»)) и со святыми разных ликов (икона Божией Матери «Моление о народе» нач. XVIII в., ГМИР). На необычной по композиции иконе сер. XVII в. (под записью XIX в.) из местного ряда иконостаса собора Св. Софии в Новгороде (над юж. дверями) Д. И. представлен в нижнем регистре вместе со свт. Николаем Чудотворцем, преподобными Сергием и Никоном Радонежскими и Алексием, человеком Божиим (патрональным святым царя Алексея Михайловича); выше помещены Тихвинская икона Божией Матери и София Премудрость Божия с 8 Новгородскими святыми. Д. И. изображен в молении, с мученическим крестом в деснице, сделана попытка показать возраст святого - его фигура небольшого размера размещена на высоком ступенчатом амвоне. Вместе с вмч. Андреем Стратилатом св. царевич показан на поле иконы «Успение Богородицы» 1660 г. из Успенской ц. в Белозерске (ЧерМО). |
| Следовательно, не из чего не следует, что он мыслил Духовную Коллегию только как государственное учреждение. Но еще более интересен следующий момент. Одна из «вин» для учреждения Духовной коллегии представлена в «Регламенте» следующим образом: «Еще и сие угодие Церкви и Государству от таковаго Соборнаго Правительства будет, что в нем нетокмо един некто от соседателей, но и сам Президент или Председатель подлежати имать суду своея братии, то есть томужде Коллегиум, аще бы в чем знатно погрешил, не так как деется, где един самовластный пастырь владеет:ибо он не похощет от подручных себе Епископов судитися (курсив мой. – Прот. Павел). Аще же бы к тому и принужден был, то обаче в народе простом, правосудия неведущем, и слепо разсуждающем, таковый суд был бы подозрительный и поношению подверженный. От чего деется, что на злаго таковаго единовластителя нужда есть созывати Собор Вселенский (курсив мой – Прот. Павел), что и с великою всего отечества трудностию, и с не малым иждивением бывает, и в нынешния времена (когда восточные Патриархи под игом Турским живут, и Турки Нашего Государства вящше, нежели прежде опасаются) отнюдь мнится быти невозможно» 664 . Выделенные курсивом слова прямо противоречат утверждению Самарина о том, что «наши патриархи признавали себя зависимыми от поставляющего их поместного Собора» 665 : в данном случае история (суд над Никоном, потребовавший именно созыва в Москву вселенских патриархов как единственно правомочных вынести окончательное решение) и мнение церковного народа, а также и русский чин поставления в патриархи, повторяющий епископскую хиротонию, – одним словом, общее мнение тогдашней Церкви не на его стороне. Но важнее другое. На том же первом заседании Коллегии, когда она была переименована в Святейший Правительствующий Синод, последний был осмыслен собравшимися не только как Собор, то есть собрание, иерархов, но именно как Собор в самаринском смысле, то есть Собор, вла-деющий полномочиями патриарха, а в силу этого и высший последнего. |
| Соблазн подействовал. 21 декабря 1662 г. царь принял решение обратиться к четырем Вселенским Патриархам с приглашением прибыть в Москву для разбирательства дела Патриарха Никона и других церковных вопросов на Собор, который должен состояться в мае–июне 1663 г. Вселенские Патриархи получили грамоты Алексея Михайловича. Приехать в Москву, да еще в столь короткий срок, они не могли по причине зависимости от турок. Согласившись друг с другом, они решили написать свое определение («томос») относительно дела Никона. Поскольку устные сообщения царского посла, во многом извратившего суть дела, были признаны недостаточным основанием для суда над Патриархом Никоном , Вселенские Святители написали свои канонические определения безымянно, не упоминая лично Никона, высказав свои суждения о том, как вообще следует поступать, если некий «епископ или Патриарх» сделают то или иное. Четыре свитка «томоса» были доставлены в Москву только в мае 1664 г. Безымянный характер «томоса» вызвал в Москве разочарование. Собор, намеченный на середину 1663 г., не состоялся, и Алексей Михайлович пришел к мысли о необходимости непременного личного прибытия Вселенских Патриархов в Москву. В сентябре 1664 г. на Восток отправилось новое посольство с новыми настоятельными приглашениями. Тем не менее «томос» Вселенских Патриархов интересен и важен как документ, показывающий их отношение к «делу» Никона с самого начала. В первом же разделе документа утверждалось, что «царь есть верховный владыка в своем царстве и имеет право наказывать всех сопротивляющихся ему своих подданных, хотя бы кто из них занимал самое высшее место в Церкви; в монархии должно быть одно начало – царь, а не два, и Патриарх в вещах мирских должен покоряться царю наравне с прочими подданными… а в вещах церковных не должен изменять древних уставов и обычаев; если же дерзнет сопротивляться царю или изменять древние уставы, то да будет лишен своего достоинства» 137 . Год спустя Константинопольский Патриарх Дионисий, подтверждая главы «томоса» в личном письме Алексею Михайловичу, высказался по этому же вопросу так: «Извещаю твоей пресветлости, что, по тем главам ты имеешь власть обладать и Патриархом, у вас поставленным, как и всеми синклитиками, ибо в одном самодержавном государстве не должно быть двух начал, но один да будет старейшина» 138 (выделено мной.– Прот. Л.). Удивительно только, как греки высочайшим авторитетом утверждали и поддерживали в Русском царстве то, из-за чего они сами потеряли свою монархию! Паисий Лигарид не подвел Алексея Михайловича: Вселенские Патриархи решали дело заведомо в пользу русского царя. |
| Шушерина. У Берха сказано, что вопросов было 25. 280 Все дела упоминаемых Соборов, в разное время бывших по делу исправления книг и суда над Никоном, описаны в одном соборном Дянии, названным «Соборном Свитком». 281 Напр. 10-е правило поместного Анкирского Собора отменено 6-м правилом шестого Вселенского Собора. Примеров много. 282 Необходимо заметить здесь, что великим Собором нашим называются погрешности и клятва Стоглавного собора Макариевыми; а мы прежде изъяснялись, что Макарий не участвовал ни в тех погрешностях, ни в клятвах к защищению их. Не колеблемся в справедливости прежнего нашего изъяснения. Нет сомнения, что ревнители мнимой старины Собору объяснялись, что они основанием своим имеют Стоглавный Собор, и, вероятно, представляли бывшему в то время Собору самую книгу Стоглавник. – Собор удовлетворился только опровержением самых погрешностей, не входя в исследование, был ли Митрополит Макарий виновником их, или не был. Для великого Собора все равно было, кто бы ни составил Стоглав. На Стоглавном Соборе, подлинно, первоседательствовал Макарий, – и довольно. Историческое исследование о том, во всем ли, что в Стоглаве писано, участвовал Макарий, было теперь излишним; оно потребовало бы притом много времени, и повело бы вдаль таких людей, которые всего менее способны были к историческим соображениям, как доказывало то одно, что не могли они рассмотреть истины самых ясных предметов, о коих тогда сами спорили, и кои за 6, за 10 только годов назад ясно показывались во всех Церковных книгах, быв дотоле иначе во всеобщем употреблении Церкви. Ибо если бы они хотели или в состоянии были разобрать это по древностям, самым недавним: заблуждения их сами собою тогда же бы рушились. 283 Кто желает видеть, сколь странно писано оно; тот может обратиться к Пращице Преосвящ. Питирима, где сказание это помещено слово в слово. 286 Мы с подробностию будем видеть это в своем месте. Истина св. Сол. Обители, статья 27. стран. 99, 100 и 105. Издан. 2-е 1847 года. 291 Архиерей сей был Павел Коломенский. В вину не сказано ничего, за что лишен он сана, или что лишен безвинно: упомянуто только, что с ним поступлено было не порядком, что лишен был Епископ и мантии, даже наказан потом телесно: отчего сделался он почти вне ума и мог погибнуть в таком состоянии. 293 Рукоп. Виногр. Росс. ст. 1 и Рукоп. жизнеописание Патр. Никона, у раскольников написанное. Я читал его. Оно собрано из разных записок, с помещением сведений и из Шушерина, дабы все сказания перемешать с историей, писанной ближайшим к Никону человеком, и тем дать всему достоверность. Читать далее Источник: История о расколах в Церкви российской/[соч.] Игнатия, архиеп. Воронежского и Задонского. - Санкт-Петербург : тип. Е. Фишера, 1849-./Ч. 1. - 1849. - 352, II с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Это признание будет иметь большое влияние в деле духовного перевеса тихоновцев. Патриарший представитель в Москве архимандрит Иаков Ватопедец в своем докладе, присланном в патриархию и датированном 7 июля с. г., сообщает: «В конце концов взыдет мольба о том, чтобы прозвучал авторитетный голос Православных Церквей на Востоке (выделено в публикации. – свящ. А.М.) и чтобы был положен окончательный и долгожданный конец бедствиям Русской Церкви, терзаемой от этого внутреннего религиозного разлада». И в 1666 г. устроенное тогдашним патриархом Никоном церковное возмущение в России вызвало вмешательство православных патриархов Востока. Тогда вмешательство произошло «по приглашению державного царя и великого князя Алексея Михайловича Самодержца», а сегодня оно произойдет по приглашению двух церковных партий (μερδων), поскольку в обеих сохраняется великое почтение именно к Вселенской Патриархии. Мы должны также признать, что окончательное разрешение русского церковного вопроса зависит отчасти и от той окончательной формы, которую примет политическая и общественная ситуация в древней царской державе, тем не менее вмешательство православных Церквей, происходящее по приглашению обеих частей, спасет Россию по крайней мере от церковного и религиозного катаклизма» 130 . Отраженный в статье взгляд высокопоставленного константинопольского наблюдателя (и соответственно его Патриархии) весьма показателен. Фанариоты не отрекались от того факта, что Патриарх Тихон признан всеми Восточными Патриархами. Отдавали они себе отчет и в том, что «живоцерковники» проповедовали крайнее реформаторство и пресвитерианство, а православные русские люди в массе своей их сторонились. Однако и «тихоновцы», возглавляемые признанным всей Вселенской Церковью Патриархом, и революционная «Живая Церковь » для Фанара оставались в равной мере «церковными партиями», борьба между которыми должна способствовать, как некогда во времена Алексея Михайловича, обращению к суду Вселенской Патриархии и других Патриархов Востока. |
| 134 Новый порядок шествия впервые фиксируется в описании патриарших выходов за 1656 г. Дубровский 1869, 13 – 16; Флаер 1997, 77. 141 Статьи древнерусских «Письмовников» XIII – XVII вв. настоятельно рекомендуют в посланиях к царю или князю употреблять подобные эпитеты – Демин 2003, 178 – 219 (раздел «Литературные черты древнерусских письмовников»), 574, 577. 145 Текст «Наставления царю» по рукописи РГАДА (ф. 27, оп. I, оп. 140, ч. 1, л. 298а-393 об.) исследован мной и издан: Севастьянова 2003, 339 – 403 (исследование), 404 – 458 (текст). 148 «Для проповедей Василия Великого главное – убедить слушателя, чтобы слушатель понял и усвоил его речь. Отсюда – максимальное внимание к убедительности изложения, к смыслу, а не фразе, стремление, чтобы слушатель «через видимое познал невидимое»» – Курбатов 1984, 346 – 347. На Василия Великого – проповедника, как заметил С.С. Аверинцев , «повлиял Плутарх со своим практическим психологизмом, живым интересом к возможностям человеческого поведения и нравоучительными установками» – Авериниев 1984, 298 – 302. 149 Еремин 1966, 15; Кудрявцев 1972, 148 – 212; Буланин 1983, 3 – 30; Бубнов 1985, 37 – 58; Сапожникова 2001, 350 – 357. 151 В «Возражении», которое было составлено Никоном через два года после «Наставления царю» и письма к Алексею Михайловичу, дважды использован тот же текст из 5-й главы 54-го правила Василия Великого ; текст первой цитаты – Ин. 7:50 – 51 – в «Возражении» полностью совпадает с наставлением, письмом и правилом Василия Великого , а в наименовании правила есть индивидуальные особенности, которые отличают текст «Возражения» от трех остальных (выделены жирным шрифтом): «Яко не подобает осуждати кого, прежде даже не увесть и слышит (этих слов во второй раз нет. – С. С.) опасно, яже о нем, аще и мнози суть оглаголющии» (Никон 1982, 91, 137). Это может говорить о том, что ни письмо, ни «Наставление царю» не служили Никону источником для «Возражения»: во время полемики Никона с Паисием Лигаридом в 1663 – 1664 гг. их у патриарха уже не было; источником же «Возражения» мог служить печатный текст правил Василия Великого , с которым обнаруживается текстуальное сходство фрагментов из «Возражения». Никон либо работал непосредственно с книгой Василия Великого [в «Наставлении царю» конец цитаты из книги Деяний апостольских читается с пропуском слова «ответа», которое есть в «Возражении» (в первый раз) и правиле Василия Великого: «...место же приимет ответа о съгрешении» – Василий Великий 1594, л. 101 об.; Никон 1982, 91; ср.: РГАДА. ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 1, л. 325 об.)], либо сначала делал выписки из нее, которые после переработки включал в собственный текст [во второй раз в цитате из Деяний апостольских в «Возражении» опущено начало первого предложения и добавлены слова: «Якоже многы дъни сътворшу ему тамо (нет в «Возражении». – С. С.), Фист (далее в «Возражении» доб.же . – С. С.) цареви сказа яже о Павл...» – Василий Великий 1594, л. 101; РГАДА, ф, 27, оп. 1, д. 140, ч. 1, л. 325; ср.: Никон 1982, 137]. |
| 135 Новый порядок шествия впервые фиксируется в описании патриарших выходов за 1656 г. – Дубровский 1869, 13–16; Флаер 1997, 77. 142 Статьи древнерусских «Письмовников» XIII–XVII вв. настоятельно рекомендуют в посланиях к царю или князю употреблять подобные эпитеты – Демин 2003, 178–219 (раздел «Литературные черты древнерусских письмовников»), 574, 577. 146 Текст «Наставления царю» по рукописи РГАДА (ф. 27, оп. 1, оп. 140, ч. 1, л. 298а–393об.) исследован мной и издан: Севастьянова 2003, 339–403 (исследование), 404–458 (текст). 149 «Для проповедей Василия Великого главное – убедить слушателя, чтобы слушатель понял и усвоил его речь. Отсюда – максимальное внимание к убедительности изложения, к смыслу, а не фразе, стремление, чтобы слушатель „через видимое познал невидимое“» – Курбатов 1984, 346–347. На Василия Великого – проповедника, как заметил С.С. Аверинцев , «повлиял Плутарх со своим практическим психологизмом, живым интересом к возможностям человеческого поведения и нравоучительными установками» – Аверинцев 1984, 298–302. 150 Ерёмин 1966, 15; Кудрявцев 1972, 148–212; Буланин 1983, 3–30; Бубнов 1985, 37–58; Сапожникова 2001, 350–357. 152 В «Возражении», которое было составлено Никоном через два года после «Наставления царю» и письма к Алексею Михайловичу, дважды использован тот же текст из 5 главы 54 правила Василия Великого ; текст первой цитаты – Ин. 7:50–51 – в «Возражении» полностью совпадает с наставлением, письмом и правилом Василия Великого , а в наименовании правила есть индивидуальные особенности, которые отличают текст «Возражения» от трёх остальных (выделены жирным шрифтом): «Яко не подобает осуждати кого, прежде даже не увсть и слышит (этих слов во второй раз нет. – С.С.) опасно, яже о нем, аще и мнози суть оглаголющии» (Никон 1982, 91, 137). Это может говорить о том, что ни письмо, ни «Наставление царю» не служили Никону источником для «Возражения»: во время полемики Никона с Паисием Лигаридом в 1663–1664 гг. их у патриарха уже не было; источником же «Возражения» мог служить печатный текст правил Василия Великого , с которым обнаруживается текстуальное сходство фрагментов из «Возражения». Никон либо работал непосредственно с книгой Василия Великого [в «Наставлении царю» конец цитаты из книги Деяний апостольских читается с пропуском слова «отвта», которое есть в «Возражении» (в первый раз) и правиле Василия Великого: «..мсто же приимет отвта о съгршении» – Василий Великий 1594, л. 101об.; Никон 1982, 91; ср.: РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 1, л. 325об.)], либо сначала делал выписки из неё, которые после переработки включал в собственный текст (во второй раз в цитате из Деяний апостольских в «Возражении» опущено начало первого предложения и добавлены слова: «Якоже многы дъни сътворшу ему тамо (нет в «Возражении». – С.С), Фист (далее в «Возражении» доб. же . – С.С.) цареви сказа я же о Павл...» – Василий Великий 1594, л. 101; РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 1, л. 325; ср.: Никон 1982, 137]. |
| апостола Петра столпа... с надписанием «[#Мол. (о) исповедающихся, ег д а исполнять оуставь запрещениа и х и хоте т причаститися#]». Как молитва самостоятельная, она известна нам только по списку уже 1627 г. 518 . Очень естественно, что она выделена здесь из старопечного Требника, где она помещалась в чине исповеди и почти с тем же надписанием и буквально в том же изложении, за исключением приведенных нами начальных ее выражений. По содержанию, действительно, она как нельзя более, отвечает своему надписанию, но отвечает при таком внешнем изложении, которое с особенною силою выделяет из ряда прочих апостолов – апостола Петра. Эта последняя особенность настолько дает себя чувствовать здесь, что невольно заставляет предполагать первоначальное происхождение данной молитвы в областях Греческой церкви, близких к западу. С последним, по-видимому, весьма гармонирует тот факт, что мы не встречаем этой молитвы в греческом оригинале. При этом, однако, нельзя забывать того, что по славяно-русскому переводному памятнику эта молитва предполагается внесенною Никоном Черногорцем в его Тактиконе 519 . [#д–е–#][#ж#]) В тех же славянско-русских рукописях, наконец, имел место еще целый цикл молитв предназначенных все для той-же цели и обыкновенно, помещавшихся вместе, – это: «Молитва на разрешение исповеднику, егда скончает заповеди – Вьсемогий вечный Боже, исповедающусе тебе рабу... твоею детелию очисти...», – Молитва втора тому же – Господи вьседержителю, вьсемогыи милосерде Боже, иже [##] грехов помощь еси...», Молитва [#г#] – «Господи Иисусе Христе, вседержителю Боже, сотворивши [##] небытия в бытие вьсачьская.. 520 . В греческом подлиннике мы не знаем подобных молитв между исповедными, но в юго-славянских и русских памятниках все он встречаются в том же самом сочетании 521 . Сверх того, в тех же памятниках (собственно русских) последняя из этих молитв встречается иногда одиночно и без всякого надписания 522 . В свою очередь и первые две молитвы также встречаются в отдельной группе 523 но имеют в таком виде уже особые надписания, о которых нельзя не сделать несколько нарочитых надписаний. |
|
|
