| Святой царь Соломон писал: Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя 106 . Наш водоем – Новозаветная Церковь , колодезь – Божественное Откровение. Тех, кто пьет воду из чужих источников – участвует в чужих культах, читает оккультно-еретические книги, Библия сравнивает с блудниками и блудницами. Христиане, занимающиеся астрологией и гаданием, становятся идолопоклонниками, а точнее, демонопоклонниками, не всегда даже осознавая это. Характерно, что святоотеческие книги об Иисусовой молитве теперь получили неожиданное распространение на Западе и становятся «модными» в мистически настроенных кругах. Однако Живой Христос пребывает только в Православной Церкви, действует в ее Таинствах и богослужениях, а в других конфессиях и сектах нет Христа, там только мертвые маски. Иисусова молитва в безблагодатном поле ереси перестает быть обращенной ко Христу. Ее читают, как мантры, ею медитируют по методике дзен-буддизма, и она превращается в бездушное сочетание слов, букв и слогов. Человеческая душа может преобразиться, уподобиться Христу только действием благодати. Иисусова молитва, вырванная из почвы Православия, превращается в лишенный жизни бумажный цветок. Иисусова молитва – это поток живой воды, который может течь только в русле Православной Церкви. …идоложертвенное. Древние апологеты писали, что испарение крови от языческих жертвенников и зловоние от оргий и вакханалий становились пищей, которой питались демоны, обитавшие в капищах. Блуд и разврат в тайных оккультных сектах Библия сравнивает с языческим жертвоприношением, а посещение языческих праздников – с развратом и блудом. Надо помнить, что христианам строго запрещено употреблять ритуальную пищу других конфессий и религий, так как это означает участие в их обрядах и культах. Также православным христианам запрещается молиться вместе с язычниками, еретиками-раскольниками, отступниками от Церкви, так как общая молитва – это общая духовная трапеза, выражение христианского единства. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась ( Откр. 2, 21 ). |
| 2 духа человеческого, живущего в нем. Это объективное замечание, а не откровение тайны о составе человеческой личности. Слово «дух» означает нематериальную сторону нашего бытия (ср. ст. 16 и ком.). 2 соображая духовное с духовным. Иной перевод: «толкуя духовное духовным» (букв.: «сравнивая духовное с духовным»); возможно, это означает: «объясняя духовные вещи духовным людям». Вероятно, Павел, которого критиковали за пренебрежение к человеческому красноречию и мудрости (2,1 и ком.), здесь как будто откликается на это, указывая, что истины, открытые Духом, должны быть переданы или истолкованы адекватным образом, отличным от мудрости века сего. Другое возможное истолкование: «сообщая истины Духа тем, кто имеет Духа». 2 Душевный человек. Греческое «психикос антропос» означает «обычный, естественный человек». Так Павел характеризует того, кто все еще принадлежит прежнему веку, в противоположность тем, кто «духовен» («пневматикос», 15,44–46 и ком.). 2:14–15 судить... судит... судить. Павел три раза подряд употребляет этот глагол: «надобно судить»... «духовный судит о всем»... «о нем судить никто не может». Здесь апостол, возможно, опять отвечает тем, кто выступал против него и судил о нем превратно (ст. 1 и ком.). 2 ум Господень. В еврейском тексте ( Ис. 40,13 ) сказано «дух Господа», но в Септуагинте стоит «ум Господа». Этот расширительный перевод дал Павлу возможность подвести итог своим доводам ярким высказыванием: «А мы имеем ум Христов». Иметь Дух Христов означает иметь и ум Господень, и те противники апостола, кому неведома эта истина, не могут критиковать или наставлять его. Соответственно те, кто принимает учение Павла за истину, также имеют Дух или ум Христов и постигают дела Божий. Глава 3 3 с духовными. См. ком. к 2,6. как с плотскими. «Плоть», «плотское» слова, которыми чаще всего Павел характеризует настоящий лукавый век. Поскольку коринфяне получили Духа, они духовны в самом глубоком смысле слова, но их поведение настолько несообразно этому званию, что Павлу пришлось обращаться с ними, как с людьми недуховными. |
| Один из главных героев «Жизнеописания», Бенедикт Бископ, «отложив «земное» оружие, принял служение в воинстве духовном» (с. 719) («depositis armis, assumpta militia spiritualise»). «Воинская» метафора здесь поддерживается антитезой: вооружение дружинника, являющееся символом служения в земном войске, противопоставляется служению в «небесном войске». Использовав одну из наиболее распространенных метафор «воинского» ряда, Беда не прибегает к другим, так как упоминание о «духовном воинстве» должно было воздействовать на ассоциативную память читателя. Поскольку «Жизнеописание» рассказывало о жизни героев в земном измерении, а не с точки зрения вечности, тема «воинства Христова» не развивается. Одной метафоры в самом начале повествования достаточно, чтобы намекнуть на высший смысл жизни людей, которых читатель видит за исполнением самых обычных монастырских послушаний, таких, как работа в пекарне, в саду, в кузнице, доение овец и коров. «Воинские» метафоры гораздо более характерны для жанра жития, где главный герой рассматривается не как земной человек, а как «воин Христов», о чем будет сказано ниже. Говоря о происхождении Бенедикта Бископа, Беда обращается к «стертой» метафоре: «mobile... stirpe... progenitus» (с. 713) – «рожденный в благородной семье, букв. от доброго корня». Слово «stirps» первоначально означало нижнюю часть ствола с корнями, откуда выходят молодые побеги. Одна из метафор, связанных с внешностью героя, относится к топосу «сияющее лицо святого», который восходит к Книге Исход (34:29–30) (см. § 6. Топика образа героя). Эта метафора поддерживается антитезой. Братия так любила своего настоятеля, что не желала грешить и «limpidissimam vutus ejus lucem nubilo sibi suae inquie l udinis abscendere " (c. 719) – «удалять от себя светлейший свет его лица облаком своего беспокойства». В Новом Завете лицо праведника сравнивается с солнцем ( Мф 15:41 ). Облака тревоги, скорбей также являются распространенным образом. Так, в одной из проповедей св. Григория Великого , чьи произведения входили в круг чтения Беды, встречаем те же метафоры, примененные к изображению Второго Пришествия: «... tunc moeroris nostri nubila transeunt, et vitae dies aeterni solis claritate fulgescunt» 143 – «... тогда проходят облака нашей скорби и дни жизни блистают сиянием Вечного Солнца». Возможно, противопоставление «сияния лица» «облакам беспокойства» у Беды восходит к текстам св. Григория, произведения которого Беда очень любил. |
| 384 Целомудрие в браке выражается в том, чтобы воздерживаться от брачного общения в те дни, когда Церковь предписывает воздержание, например, в посты. Об этом Григорий говорит в «Увещании Олимпиаде»: «Не предавайся безудержной плотской любви, не всегда наслаждайся брачным ложем; убеди супруга оказывать уважение священным дням (masin hagnotatoisi)». 385 Недопустима измена брачному ложу и нарушение супружеской верности, – подчеркивает Григорий. 386 Второй брак разрешен Церковью из снисхождения, но третий недопустим: «Первый (брак) есть закон, второй – снисхождение, третий – беззаконие. А что сверх этого, то является скотством (букв. жизнью свиньи)...» 387 Таким образом, целомудрие является принадлежностью и девства, и христианского брака. В восточно-христианской традиции с понятием целомудрия (sphrosyn) связана не только идея преодоления плотского влечения, будь то полное воздержание или особая дисциплина супружеской жизни, но и достижение совокупности совершенств, свойственных «целостной мудрости», которая заключается в постоянном пребывании человека с Богом. 388 Именно в этом смысле забвение Бога, нарушение верности Богу и идолослужение в Ветхом Завете сравнивалось с " блудом» (Ср. Ос. 1:2 , 3и др). Необходимо не только телесное, но и духовное целомудрие, – подчеркивает Григорий: ...(Нужно) быть целомудренным и по отношению к Божеству. Ибо блудом и прелюбодеянием называется не только грех по отношению к телу, но и всякий грех , особенно же беззаконие по отношению к Богу. Чем докажем это?– спросишь, может быть. «Соблудили, – сказано, – в начинания х своих» ( Пс. 105:39 ). Видишь ли бесстыдное дело блуда? Сказано также: «Соблудили с... древом» (Иерем. 3:9). Видишь, что есть и некая религия прелюбодейная? Итак, не прелюбодействуй душой, сохраняя телесное целомудрие. 389 Сравнивая брак и девство, Григорий ставит последнее выше первого. В этом он следует традиции, восходящей к апостолу Павлу (Ср. 1Кор. 7:32–35 и др). «Брак – хорошее дело, – говорит Григорий, – но не могу сказать, чтобы он был выше девства». |
| 513 Как отмечает Д. Прассас ( Prassas 2003, р. 335–336), выражения: «логосы добродетелей» и «логосы знания (или: ведения)» часто встречаются у прп. Максима (см. qu . dub. 29 (где подчеркивается, что логосы добродетелей укоренены в Боге) и многие примеры – в Thal). 514 Толкование ангелов как логосов неоднократно встречается у прп. Максима. Так, например, в amb. 56: PG 91, 1380В он толкует ангелов, увиденных мироносицами во гробе, как «духовные логосы сущих», возвещающие о причине всего – Слове. В amb. 60: PG 91, 1384D-1385A он сравнивает логосы промысла и суда и логосы богословия с ангелами «провожающими» и «встречающими» Бога Слова, входящего в отворяющиеся для Него врата души. Далее, в Thal. 17 прп. Максим пишет: «Ведь поистине путь добродетелей наполнен многими святыми ангелами, то есть логосами и способами, производящими всякий вид добродетели, а также ангелами, невидимо содействующими нам к добру и возбуждающими в нас подобные внутренние голоса» (PG 90, 305А, рус. пер. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова , цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 55). Конечно, нельзя совершенно отождествлять ангелов с логосами, поскольку ангелы – сами Божии твари и как таковые имеют свои логосы, которым, впрочем, святые ангелы идеально соответствуют. Можно предположить, что созерцание ангелов как логосов у прп. Максима обусловлено тем, что «функция» у ангелов и у логосов одинакова, поскольку ангелы проводят и исполняют волю Божию, а логосы такой волей или действием Божиим являются. Мысль прп. Максима в qu . dub . 88 можно понять так, что когда святые уподобляются ангелам по добродетели, тогда Бог уподобляет их ангелам по ведению. Или: в воплощении добродетелей Бог в них становится человеком, а в даруемом ведении – человек по благодати становится богом. 521 Праздник Труб – Праздник Рош Хашана (букв, «голова года»). В этот день начинается новый год в еврейском календаре. Основным в эти дни является Тшува – что значит «возвращение или раскаяние». Тшува начинается на первый день месяца Элул и продолжается сорок дней, заканчиваясь на Йом Киппур (День Очищения). На тридцатый день Тшувы на первое Тишрея наступает Рош Хашана. Этот день начинает десятидневный период, который называется «Дни трепета», или «Десять дней раскаяния». Суббота, которая выпадает в этот десятидневный период, называется Субботой Покаяния. В конце этого периода наступает Йом Киппур (десятое Тишрея). В течение всех тридцати дней месяца Элула трубят в шофар (труба из рога овна), чтобы призвать народ к покаянию и обращению ко Господу. |
| 603 Понятие «полноты» в святоотеческой лексике часто ассоциировалось со сферой Божественного бытия и с Божественным совершенством (см.: Бяжре С. W. R. Op. cit. P. 1094–1095). Не менее часто это понятие обретает у отцов Церкви и «экклесиологический оттенок», как в конкретном случае у св. Игнатия Богоносца , который приветствует Траллийскую церковь «в полноте, по образу апостольскому» ( ν τω πληρματ, εν ποστολχω χαραχτρ). (Тнясе АнйосАе. Ро/усяре е Ужугне. Lettres. P. 94). 604 Букв.; благодаря доставлению благодати («снабжения благодатью» – τ τς χρτος χορηγ). Термин χορηγα в близком смысле употребляет и св. Василий Великий , который говорит о «снабжении» нас духовными благами ( ες μ& ς χορηγαν των γαμων), которые даруются от Отца через Сына. См.: Бяз» е Сезягее. Sur le Saint Esprit. P. 298, 312; Сеж. Бясмлмм Белмкмм. О Святом Духе 7, 16 Сеж. Бясмлмм Белмкмм. Творения. Т. 1. С. 106. 605 Образ «разбойника» применительно к лукавому и прислуживающим ему бесам часто использует преп. Макарий. Так, он, сравнивая душу с «великим умным градом Божиим» ( μεγλη νοερ πλς το Θεο), говорит, что она, получив благодаря вере и добродетельному житию своему власть свыше ( τ ν νωθεν εξουσαν), духовный меч, небесный образ Христов, а также небесные и духовные печати ( σ γνα – или «знаки отличия») Света, может уничтожать и приговаривать к смерти врагов, злодеев, заговорщиков и разбойников, то есть духов злобы (см.: Рземо-Мястге. Oeuvres spirituelles. P. 228). Вообще в святоотеческой лексике этот образ в подобном контексте часто увязывается с толкованием Лк. 10, 30–36 . Ср., например, у блж. Феофилакта, который, объясняя данную притчу, замечает, что фраза «попался разбойникам» означает «попался бесам. Они, разоблачивши человека и снявши с него одежды добродетелей, потом нанесли ему греховные раны. Ибо они сначала обнажают нас от всякого доброго помысла и покрова Божия, а потом наносят раны грехами» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. 2. С. 94). |
| 6 . Улучшение орфографии 129 правильной расстановкой знаков препинания (например, «совершив все упокоение вечное, даровал еси нам всесвятое из мертвых Твое воскресение» – «совершив все, упокоение вечное даровал еси нам – всесвятое из мертвых Твое...»), введением новых знаков – тире и кавычек – и прописных букв не только для собственных имен, но и в случае необходимости уяснения смысла (например, «еже прежде солнца Солнце»; «возшедша слова от Слова научившеся»; «Ты даждь ми слово, Отчее Слово»). «Если бы все намеченные нами исправления и улучшения сделаны были тщательно и умело, тогда... язык славянский перестал бы казаться таким трудным и неудободоступным, каким он теперь представляется многим», – кончает еп. Августин свою рецензию, которую следует изучить и будущим справщикам, так как проблема исправления богослужебных книг является до сего дня актуальной. Многие указанные еп. Августином исправления были сделаны синодальными справщиками начала XX в. Преподавателю Тобольской духовной семинарии Ивану Федоровичу Ловягину 130 принадлежит русский перевод воскресной службы Октоиха «Воскресная служба Октоиха всех восьми гласов или напевов на славянском и русском языках, заключающая в себе песнопения малой вечерни, великой вечерни, полунощницы, утрени и литургии» 131 . В конце XIX в. славянский текст Служебника с греческим сравнивал протоиерей русских церквей в Неаполе и Берлине Тарасий Феодорович Серединский 132 , известный описатель латинского богослужения. Плодом этих занятий явилась брошюра «Замечания на чин и текст Божественных литургий св. Иоанна Златоуста , св. Василия Великого и Преждеосвященных Даров›. Рига, 1896 133 . Особенно же исправление богослужебных книг вдохновило одного добровольца – справщика 134 , который в течение двадцати пяти лет один без помощников и сотрудников с исключительной ревностью занимался изучением их текста. Труды этого энтузиаста и бескорыстного труженика, протоиерея Московского Казанского собора Александра Иоанновича Невоструева 135 , сделались известными лишь весьма ограниченному кругу лиц, в то время как его брат, Капитон Иванович обессмертил свое имя «Описанием славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки». |
| В XVI и XVII веках подобное построение проповеди казалось остроумным. Третий способ заключался в постановке схоластических по существу, но неожиданных, занимательных по воздействию на служителя вопросов. Как бы священный писатель ни выразил свою мысль, ученый проповедник непременно постарается объяснить почему так, а не иначе сказано; почему в данном слове столько букв, а не больше и тому подобное. Например: “Почему при потопе не погибли рыбы, когда все другие животные потонули? — спрашивает польский проповедник Фома Млодзяновский (католик), — и отвечает, — потому что они заключались в имени Богородицы — Мария (Maria) созвучно со словом море (mare) во множественном числе.” Из этого примера видно, что на надуманные, искусственные вопросы, и ответы давались — надуманные, искусственные, случайные, к существу дела не относящиеся. Все это имеет характер игры в загадки, где степень занимательности (но никак душеполезности!) зависит от находчивости и остроумия проповедника. Четвертый, самый распространенный у схоластических проповедников способ построения проповеди, основывался на использовании сравнений, метафор и аллегорий имен, что характерно также и для некоторых святых отцов древности. Так, много было похвальных слов в честь Пресвятой Девы, которые строились на сравнении — уподоблении Пресвятой Девы морю, небу, вратам, жезлу Ааронову, зеркалу, лилии и проч. Недостаток здесь заключался в том, что проповедники часто сравнивали и уподобляли предметы, которые не имеют между собой ничего общего, т.е. говорили о сходстве не действительном, а вымышленном. Далее — они обращали внимание не на общие, существенные черты предмета, а на частные и случайные. Кроме, того проповедники той эпохи часто забывали, что сходство предметов духовного и вещественного мира обычно ограничивается какой-нибудь одной стороной или чертой, но распространяли это сходство на весь предмет и все его стороны и даже более, — иногда рассматривали один предмет как копию другого. Например Иоанникий (Голятовский) сравнивает Пресвятую Деву, хранившую в душе Своей чистое отражение Божества, — с зеркалом, иногда он уподобляет девственности Божией Матери стеклу, а смирение — ртути. “Зеркало состоит из ртути и стекла, — говорит Иоанникий, — так и Пресвятая Дева являет в себе девственность и смирение.” |
| Вследствие сего духовная консистория покорнейше просит совет духовной академии объявить священнику Симеону Никольскому , чтобы он прибыл в г. Ставрополь и вместе с сим выслать формулярный о службе его список, если оный имеется в академии». Справка: Г) Кандидату богословия, священнику С. Никольскому сообщено о состоявшемся определении его на должность Ставропольского епархиального миссионера 12-го (Продолжение следует) 1673 Вторая половина периода опущена, как понятная сама собой. Мысль св. Ефрема, очевидно, такова: если Иоанн, столь великий и славный, будучи сравниваем с меньшим в царстве небесном, остается ниже его по чести, то о величии тех благ, кои ожидают избранников Божиих, мы можем только приблизительно и отчасти догадываться, как сказал Апостол: «отчасти знаем» и т. д. 1676 Т. е. Господь назвал Иоанна большим Моисея и пророков для того, чтобы из уважения к его величию отпустили его из темницы. 1680 В этих и нижеследующих строках св. Ефрем сравнивает между собою избрание человека на какое-либо высокое служение по Божественному определению и собственный, личный подвиг человека и научает, что как бы велики ни были дары, полученные человеком свыше по избранию, они, как независящие от воли человека, ниже пред Божественным правосудием, чем малейшее усилие собственной его воли. 1683 В этом месте под «действиями» разумеются внешние дела Иоанна, как-то крещение Господа и пр. Мысль св. Ефрема, по-видимому, такова: Иоанн, конечно, велик своими действиями, но то величие, какое ожидает его в царстве небесном, есть награда не за эти действия, а за дела, совершенные Иоанном по собственной воле. 1685 Начало десятой главы составляет прямое продолжение рассуждений, изложенных в конце предыдущей главы. 1692 Βλαιμος – ошибочно вместо быть может: Ρεουμ βαλταμ или Βααλταμ, др. Βαλαταμεν, Βααλ Ταμεν, Βαλτααμ, Βααλταμ, Βαλτεουμ, Βααλτααμ, Βελτεεμ Βαλταραμ Ραουμ Βαλγαμ Βαλταν Βααλτεμ, Beeltem, Ραουλ Βαδαταμεν, Ραουμ Βααλ, Beel Teem и Beeltheem (Вульг.), В Еврейском слова: беел-теем () стоят в качестве определения при имени Рехум, т. е. советник, правитель (буквально: господин совета, вкуса, разума). Еврейские толкователи (И. Флавий Antiq. XI 1. 2. 1. ed. Niese, III. p. 8: Ρθυμος, т. e. ехум πντα τ πραττμενα γρφων и Кимхи см. у Gesen Thesaur, р. 553) и греч. 3Езд. 2:25 ( τ προσππτοντα γρφων) толкуют в значении писца. Арабский (Вальт.) принимает Βαλταμ LXX за собственное имя отца Реума и читает так: Реум сын Валтама. Сирский у Вальтона ошибочно читает: =et Archum dominus Teghmae (?). У Чериани, хотя и читается , но очевидно надо читать так как в древне унциальном письме (нынешнем Несторианском), каким написан Codex Ambrosianus, начертание букв Гомаль (=Евр. ) и Э (=Евр. ) почти одинаковое. См. 1 (2) Езд 4:8, 17, 23 . |
| Желаю вам всего наилучшего, — пишет Григорий новобрачным. — А одно из благ — чтобы Христос присутствовал на браке, ибо где Христос, там благолепие (eukosmia), и чтобы вода стала вином, то есть, все превратилось в лучшее. Если девство есть полное воздержание от половой жизни, то и в браке необходимы чистота и целомудрие. " Да будет брак чист и без примеси скверных страстей " " , — говорит Григорий. По его мнению, хорош тот брак, который " " есть только брак и супружество, и желание оставить после себя детей " " , а не тот, который " " разжигает материальное (тело) " . Целомудрие в браке выражается в том, чтобы воздерживаться от брачного общения в те дни, когда Церковь предписывает воздержание, например, в посты. Об этом Григорий говорит в " " Увещании Олимпиаде " " : " Не предавайся безудержной плотской любви, не всегда наслаждайся брачным ложем; убеди супруга оказывать уважение священным дням (emasin hagnotatoisi) " . Недопустима измена брачному ложу и нарушение супружеской верности, — подчеркивает Григорий. Второй брак разрешен Церковью из снисхождения, но третий недопустим: " Первый (брак) есть закон, второй — снисхождение, третий — беззаконие. А что сверх этого, то является скотством (букв. жизнью свиньи)… " Таким образом, целомудрие является принадлежностью и девства, и христианского брака. В восточно–христианской традиции с понятием целомудрия (sophrosyne) связана не только идея преодоления плотского влечения, будь то полное воздержание или особая дисциплина супружеской жизни, но и достижение совокупности совершенств, свойственных " " целостной мудрости " " , которая заключается в постоянном пребывании человека с Богом. Именно в этом смысле забвение Бога, нарушение верности Богу и идолослужение в Ветхом Завете сравнивалось с блудом. Необходимо не только телесное, но и духовное целомудрие, — подчеркивает Григорий: …(Нужно) быть целомудренным и по отношению к Божеству. Ибо блудом и прелюбодеянием называется не только грех по отношению к телу, но и всякий грех, особенно же беззаконие по отношению к Богу. Чем докажем это? — спросишь, может быть. Соблудили, — сказано, — в начинаниях своих. Видишь ли бесстыдное дело блуда? Сказано также: Соблудили с древом. Видишь, что есть и некая религия прелюбодейная? Итак, не прелюбодействуй душой, сохраняя телесное целомудрие. |
|
|
