| А из старшего поколения? Бабушек, дедушек, прабабушек, прадедушек. Чаще всего наша современная родовая память на этом обрывается. Мы не помним имен наших предков даже до 4-5 колена. А если вспомнить, что нашей Церкви почти 2000 лет? Сколько имен ныне никто никогда не вспоминает? Миллиарды! А сколько людей гибнет, будучи неизвестными даже своим современникам: путники в пустыне, в горах, мореплаватели, неизвестные солдаты забытых сражений, или те, кто умирает в больших городах в нищете. Над ними не совершалось отпевание, многие из них даже не были погребены – их тела стали добычей диких зверей и птиц. Поэтому в мудрости своей еще апостолы установили совершать общую память «верою почивших благочестно» во все времена. Мы не знаем обстоятельств жизни и смерти этих людей, даже их имен. Но в мясопустную субботу на Богослужении Церковь имеет дерзновение петь: «От века мертвых днесь всех по имени память сотворяюще…» Вспомним слова Христа: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц.» (Лк 12:6-7) Господь знает все о каждом, и ни одно имя не забыто. В Церкви мы все, живые и мертвые, составляем единое Тело Христово, и в церковной молитве мы все вместе предстоим пред Богом. Почему Церковь говорит нам о едином предстоянии живых с мертвыми именно в мясопусную субботу? Потому что на следующий день, в воскресенье, вспоминается славное Второе пришествие Христово и Страшный Суд, на котором предстанет «весь человеческий род» перед «Судией Праведнейшим, на престоле Славы Своей сидящим», «возгласят трубы, и истощатся гробы, и воскреснет человеческое все естество трепещущее». «Книги разгнутся, явлена будут деяния человеков». «Что сотворим тогда, во многих гресех повиннии человецы?» Думая об этом, остается только воскликнуть: «Едине Человеколюбче Спасе покаянием обратив, помилуй мя». Об этом, не упуская ни одной леденящей кровь подробности, нам повествуют богослужебные песнопения. |
| Сирийский Лекционарий указывает пятницу после Пасхи как день празднования всех святых. Иерусалимская соборная практика V-VII веков, реконструированная по грузинскому переводу Лекционария, содержала праздники в честь всех мучеников (22 января) и в честь «всех апостолов и всех святых, принявших их учение» (16 апреля). Студийский, а затем и Иерусалимский Типиконы окончательно помещают праздник в честь всех святых на первую неделю (воскресение) после Пятидесятницы. Такая последовательность праздников обнаруживает их логическую связь: святые просияли хоть и в разное время и различными подвигами, но по благодати единого Святого Духа, излившегося на Церковь в день Пятидесятницы. Богослужение на День Всех Святых В годовом богослужебном круге Православной Церкви день Всех Святых является пограничным: заканчивается период использования за богослужением песнопений Цветной Триоди и начинается период пения Октоиха. На утрене дня Всех Святых начинается чтение «столпа» — последовательности 11 воскресных Евангелий, рассказывающих о Воскресении Христовом. На вечерне праздника читаются три паремии, содержащие ветхозаветные указания на славу святых: Ис.43:9-14 — святые названы свидетелями и благовестниками Божественного спасения («Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал»); Прем.3:1-9 — святые, хоть и уничиженные на земле, прославлены Богом («А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире»); Прем.5:15 — 6:3 — святые восторжествуют в день пришествия Господня («Праведники живут во веки; награда их — в Господе, и попечение о них — у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею»). Читающийся на литургии отрывок из Послания к Евреям (Евр.11:33 -12:2) прославляет ветхозаветных праведников и называет их «облаком свидетелей», а составное евангельское чтение (Мф.10:32-33, Мф.10:37-38, Мф.19:27-30) указывает на необходимые признаки святости («Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным… Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня… Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную»). |
| Что касается ума и сердца в отношении к волевой жизни вообще, то и они, безусловно, влияют на нее. Так, ум руководит волей нашей во многих случаях и направляет ее в ту или другую сторону по своему усмотрению. И сравнительно с чувством способность воли занимает положение далеко не всегда господствующее. Напротив, очень часто «желание порождается» в душе чувством. У совершенных же, по словам святого апостола Павла, «чувства навыком приучены к различению добра и зла» ( Евр.5:14 ). Их «сердце влечется к благу истинному, а где сердце, там и воля». Постоянство в жизни текучего сердца устанавливается в конце концов его сложившимися вкусами. Ввиду своего деятельного значения в душе способность воли с полным правом может быть названа энергией умственных и сердечных отправлений. На фоне общего течения душевной жизни волевые навыки приспособляют к своему направлению нередко и образ нашего мышления, и тон чувств. Раскрытые нами мысли о положении воли в икономии душевной жизни отображают в себе со всей точностью взгляды Библии и Церкви на данный вопрос. «Бог, читаем в Ветхозаветном Писании, «от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» (ср. Сир.15:14–15, 17 ). У праведных людей «в законе Господа воля» ( Пс.1:2 ) и " желание их есть одно добро» ( Притч.11:23 ). Спаситель и Его апостолы в новозаветные времена определенно учили о практической важности для человека доброго волевого устроения, послушания Богу, добрых дел ( Мф.25:34–40 ), уклонения от «прежних похотей« ( 1Пет.2:11 ; 2Тим.2:22 ), »святости " во всех поступках ( 1Кор.7:34 ). Подражая образу библейских воззрений на волю, составители церковно-богослужебных молитв и песнопений весьма часто говорят о твердости помысла страдающих за Христа святых, о неизвращенности их желания к Богу и приближении их (к Нему), Великому Свету, крайним желанием. Во святых, по словам церковного богослужения, поистине чудны «возненавидение земного», увядание желания плоти и «уязвление чистым и светлым желанием». |
| Псалмы можно разделить на следующие группы: 1. Псалмы поучительные, по-еврейски мидраш. Например, псалом 36-й: Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены . Или 72-й: Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! А я — едва не пошатнулись ноги мои… 2. Псалмы покаянные. Например, 6-й: не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня . Или псалом 50-й, который мы слышим за каждой Божественной литургией. 3. Благодарственные псалмы, например 17-й, которым Давид возблагодарил Господа за избавление от руки Саула, или 33-й псалом Давида: Благословлю Господа во всякое время… 4. Хвалебные, или галлелы (от евр. hallel — «хвала»). Исследователи выделяют галлел большой (Пс. 119–135), певшийся на праздник Кущей, и галлел малый, или египетский (Пс. 112–117), который пелся на Пасху. Часть галлела большого называется песнью степеней, или песнью Восхождений, потому, что эти песни исполнялись паломниками, шедшими, или восходившими, в Иерусалим или поднимавшимися по ступеням храма. 5. Просительные, например 101-й псалом: услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Псалом — прежде всего богослужебный гимн. Исполнение псалмов связано с ветхозаветным храмовым богослужением, а ужее затем — после плена — с богослужением синагогальным. Мы привыкли к тому, что псалом — песнопение без сопровождения музыкальных инструментов, но так было далеко не всегда. Глагол — означает как «пою», так и «играю на струнном инструменте». Центром еврейского храмового богослужения является жертвоприношение, но в нем всегда присутствовал музыкально-певческий элемент, так что пение становилось как бы особой жертвой. Именно поэтому в 140-м псалме содержатся слова: да исправится молитва моя яко кадило пред тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя… Псалтирь рифмотворная, конец XVII века, гравюра «Царь Давид» Сопровождение псалмов звуком труб, установленное Моисеем только для праздничных и особенно торжественных жертв, стало принадлежностью ежедневной утренней и вечерней жертвы и развилось в сложный чин богослужебного пения и музыки. У жертвенника стоял хор левитов с музыкальными инструментами и два священника с трубами. Как только жертвенное животное клалось на дрова, хор левитов начинал пение псалма с аккомпанементом музыки, под звуки которой горела жертва. |
| В «Основах социальной концепции РПЦ» , документе, принятом Архиерейским юбилейным Собором 2000 г. , в разделе, посвященном нравственности, состояние совр. общества характеризуется как духовный кризис (X 6), к проявлениям к-рого следует отнести: массовое богоотвержение, пропаганду идеи «сексуальной революции», приведшей к потере смысла брака и ощущения греховности Б., обмирщение мн. церквей, благословляющих греховные формы отношений полов. В этих условиях Церковь призвана открыто назвать грехи, вскрыть их сущность и указать человеку пути к исцелению. Церковь относится с уважением к браку, заключенному в соответствии с действующим законодательством гос-ва, не считая его Б., но в отсутствие церковного венчания признает его духовно несовершенным. 2. Тема «духовного» Б. человечества является одной из главных в ВЗ. Бог, заключивший Завет со Своим народом, как бы взял в жены Свою единственную любовь - невесту Израилеву. Но пророки Осия , Иеремия . Иезекииль от имени Бога провозглашают, что эта невеста оказалась изменницей и блудницей: «...Она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил ее донага... и детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их... ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду... елей и напитки»» (Ос 2. 2-5; ср.: Иез 16. 15, 20, 34, 36). Выражения «блудодействовать вслед богов [язычников]» (Исход 34. 15-16), «блудно ходить вслед Молоха» (Лев 20. 5), «блудодействовать с дочерями [иного] народа» (Числ 25. 1), «блудодействовать с царствами земными» (Ис 23. 17), «блудодействует земля сия» (Ос 1. 2) - означают утрату народом Израиля его Божественного призвания. Господь в Евангелии вслед за пророками называет израильский народ «лукавым и прелюбодейным» (Мф 12. 39; 16. 4). Человек, отпавший в раю от Бога, потерявший Его в истории, утратил истинный смысл жизни, «заблудился». Отпавшего от Бога человека церковное предание называет блудным сыном (ср.: Лк 15. 11-32). Образ блудного сына приводится в богослужебных песнопениях покаянного содержания: « » (славник на «Господи, воззвах» в Неделю блудного сына). Блудными являются деяния людей, свидетельствующие об их безбожии, символом к-рого стал «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр 17. 5; ср.: 18. 2-3). Сам мир, во зле лежащий, живет в этом смысле в Б. Блудить означает также впасть в раскол или ересь. Б. проявляется в виде блудословия (словоблудия, суесловия) и в виде блудомыслия (суемудрия): «Кто душей и телом,- говорит прп. Исаак Сирин,- предан всегда суесловию и парениям ума, тот блудник» ( Isaac Syr. Sermo 8). |
| Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Обышедше обыдоша мя и именем Господним противляхся им. Не умру, но жив буду и повем дела Господня. Камень, Егоже небрегоша зиждущии, Сей бысть во главу угла, от Господа бысть Сей и есть дивен во очесех наших. Бог — Господь, и Он явился нам; благословен Грядущий во имя Господне. Прославляйте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Обступив, окружили меня, но я именем Господним воспротивился им. Не умру, но буду жить и возвещу дела Господни. Камень, который отвергли строители, он оказался во главе угла: от Господа это было, и дивно в очах наших. Это стихи из 117-го псалма, который предназначался у евреев для пения в праздники, в знак благодарности народа Богу за Его милости. В них — пророчество о пришествии Мессии, Его полной преследований жизни, смерти и Воскресении. Этими словами когда-то встречали Иисуса Христа, когда Он входил в Иерусалим для страданий и крестной смерти. Ими встретят Его и во Второе Пришествие (Лк 13:35). После ветхозаветного пророчества поется тропарь — песнопение, в котором кратко выражается смысл праздника, и читаются кафизмы. В современной богослужебной практике они часто сокращаются, а то и не читаются вовсе. Однако кафизмы — это возможность посмотреть на псалмы с другой стороны: не как на молитву, а скорее как на назидание или молитвенное размышление. Это еще и возможность насладиться ветхозаветной поэзией. Может быть, поэтому во время чтения кафизм даже разрешается сидеть. Полиелей — весть о Воскресении Христа После чтения кафизм Царские врата открываются, зажигаются все светильники и начинается самая торжественная часть Утрени — полиелей. Хор поет избранные стихи из 134-го и 135-го псалмов с припевом «Аллилуия», «яко в век милость Его», где Бог прославляется как Творец и Промыслитель за многие милости к человеческому роду. Слово «полиелей» и переводится как «много милости» (от греческого слова «поли» — много, и «елеос» — милость). Елеем также называется масло для светильников и лампад, которые особенно много зажигали в этот момент Утрени. |
| последовательное одноголосие, в своей основе вокального происхождения; наличие типовых «мелодических моделей»; импровизационность... и громадная роль мелизматической орнаментации, что связано с устной передачей напевов; характерное деление напевов на псалмодическую речитацию и на ярко выраженные, ритмически четкие напевы гимнического характера, связанные с пляской, маршем, сопровождавшиеся хлопаньем в ладоши, танцами и отбиванием такта на маленьких барабанах. Данный вывод основан на исследованиях, сделанных на заре XX века иерусалимским кантором 3. Идельсоном, изучившим пение в синагогальных общинах Йемена и некоторых областей бывшего Ассиро-Вавилонского царства. Эти общины, «как бы законсервировавшись... смогли сохранить в полной нетронутости традиции храмовой музыки, относящейся ко времени первого храма. Простые, строгие и возвышенные мелодии песнопений этих общин, редко выходящие за пределы кварты и построенные на ступенях диатонического лада с избеганием полутонов, имеют очень мало общего с современным синагогальным пением». Период вавилонского плена был временем духовного и культурного упадка для израильского народа. Упадок, несомненно, коснулся и музыки, в том числе богослужебного пения, что нашло отражение в словах псалма: При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. На вербах посреди его повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: пропойте нам из песней Сионских. Как нам петь песнь Господню на земле чужой? ( Пс. 136:1–4 ). Очевидно, что для евреев музыка была неразрывно связана с богослужением, а богослужение – с храмом и в более широком смысле с родиной, Израилем. Музыкальной культуры, оторванной от храма и родины, евреи не имели и даже не могли себе представить. Более того, «песни Сионские» и «песнь Господня» синонимичны, а это означает, что в представлении древнего еврея светская музыка как таковая не существовала: вся музыка, будь то богослужебная или внебогослужебная, носила религиозный характер. |
| Вопрос: Что означают надписи и буквы на кресте? Митрополит Иларион: Кресты в православной традиции часто сопровождаются разными надписями. Во-первых, когда изображается распятие, то над головой Иисуса Христа изображается табличка, на которой написано: Иисус Назорей — Царь Иудейский. Чаще это надписание бывает сокращенным: четыре буквы ИНЦИ. Также греческие буквы ИС и ХС, которые означают Иисус Христос. Также нередко возле креста изображаются буквы НИКА. Это греческое слово, которое означает «победа» и указывает на крест как символ победы Господа Иисуса Христа над смертью. Затем на некоторых крестах иногда изображаются стоящие рядом орудия, которые использовались при распятии — это копие, которым был пронзен бок Спасителя, и губка, которая была на трости поднесена к Его устам. Возле этих предметов часто размещаются буквы К и Г, означающие, соответственно, копие и губку. Кроме того, нередко под крестом Спасителя изображается череп и две кости. Это связано с тем, что по преданию Господь Иисус Христос был распят на том самом холме, на котором был погребен первый человек — Адам, и что Кровь Иисуса Христа, которая имела искупительный смысл, когда истекла из Его бока, достигла головы Адама. Этот череп с костями часто сопровождается буквами Г и А, которые означают голова Адама. Наконец, нередко возле креста помещаются буквы МЛРБ, которые указывают на богослужебное песнопение, где говорится «место лобное рай бысть», то есть буквально означает «лобное место превратилось в рай», «лобное место стало раем». Это, опять же, указывает на искупительный смысл страданий Господа Иисуса Христа. Мы помним, что когда Господь висел на кресте, то один из разбойников обратился к Нему и сказал: «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23:42). И Господь сказал: «ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Вот обо всем этом напоминает нам крест Господень и те буквы, которые иногда размещаются возле его изображения. Вопрос: Иисус Христос молился Своему Отцу: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). Однако христиане единства не сохранили. Почему? |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Между тем Сам Спаситель сказал: кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской ( Мф.18:6 ). Вы говорите, что можно есть всё, лишь во славу Божию, а я, как и все мы, православные, думаем, что не всегда можно есть всё, но в некоторые дни, указанные церковью, нужно удалить со стола мясную пищу. Мельник. Вот вы и разъясните нам, на каком основании вы различаете дни, называете их одни постными, а другие скоромными? Учитель. Вы неправильно выражаетесь о времени, когда бывают наши посты. Дни эти мы не называем скоромными, а днями, в которые разрешается пост, если это разрешение на мясо или рыбу. Такое различие дней основано на Слове Божием. В век апостольский были дни поста, как видно из книги Деяний апостольских ( Деян.27:9 ). Из той же книги видно, что тогда были, так сказать, нарочные посты. Так, антиохийские христиане постились и молились, а после поста и молитвы послали Савла и Варнаву на проповедь ( Деян.13:3 ). Мельник. Всё это посты, так сказать, случайные и добровольные, а вы, православные, установили посты постоянные и обязательные. К чему заставлять человека обязательно изнурять свое тело, когда сказано: никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её ( Еф.5:29 )? Учитель. Мы не питаем ненависти к телу; но, как необузданного коня, постом его усмиряем, усмиряем для того, чтобы оно было порабощено духу; и это делаем по примеру святого апостола Павла, который постом именно усмирял и порабощал тело своё ( 1Кор.9:27 . Слич. 2Кор.11:27 ). Рассудите здраво: мы люди, по своей слабости и греховности, по своей склонности слишком много заботиться о чреве и о питании своей плоти, сами по себе едва ли бы и догадались наложить на себя пост. А Святая Церковь и напоминает нам об этом, учредив посты многодневные и однодневные. Вы познакомьтесь с нашими богослужебными книгами и вдумайтесь в великопостные там песнопения; тогда вы легко усмотрите всю важность постов. |
|
|
