| Когда патриарху Аврааму явился Бог в виде трех странников, Авраам, выйдя им навстречу, поклонился и обратился к ним со словом «Господь» (евр. Адонаи ) ( Быт. 18:1–3 ), то есть в единственном числе. Большинство свв. отцов считают, что это первое откровение человеку о Триединстве Божества. Блж. Августин пишет: «Авраам встречает трех, поклоняется единому. Узрев трех, он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как бы единому, исповедал Единого Бога в Трех Лицах» 175 . Косвенным указанием на троичность Лиц в Боге является и ветхозаветное священническое благословение: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» ( Числ. 6:24–25 ). Троекратное обращение ко Господу можно рассматривать как прикровенное указание на троичность Божественных Лиц. Пророк Исайя в Иерусалимском храме видел, как Серафимы, окружая престол Бога, взывали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». При этом пророк услышал глас Божий: «кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?» Таким образом, Бог говорит о Себе одновременно и в единственном и во множественном числе ( Ис. 6:3, 8 ). 3.2.2. Учение Нового Завета Указанием на троичность Лиц в Боге могут служить события Крещения и Преображения Господня. Они в равной степени являются явным Откровением человечеству о Троичности Божества. В.Н. Лосский пишет: «Поэтому и празднуется так торжественно Богоявление и Преображение. Мы празднуем Откровение Пресвятой Троицы, ибо слышен был голос Отца и присутствовал Святый Дух. В первом случае под видом голубя, во втором – как сияющее облако, осенившее апостолов» 176 . На единство трех Божественных Лиц указывает заповедь о крещении, данная Господом ученикам по Воскресении: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф. 28:19 ). Этот стих комментирует свт. Амвросий Медиоланский : «сказал Господь: во имя, а не во имена, потому что один Бог; не многие имена: потому что не два Бога, не три Бога» 177 . |
| Господь плакал об умершем друге Лазаре и этим освятил наш плач об умерших как плач о таинстве смерти, скорбном по причине греха и смерти, а не как плач потерявших надежду вновь увидеться со своими умершими близкими. Вы можете иметь печаль о смерти, но не такую, как у безбожников, не имеющих упования. Как не скорбеть, когда живое тело становится мертвым, когда ходивший бездвижен, говоривший безгласен, когда глаза не видят, уши не слышат и все члены бездейственны? Разве это не то тело, которое еще так недавно было жилищем невидимого духа? То, что было невидимо, ушло, а осталось лишь видимое. Здесь есть над чем скорбеть, но и для этой скорби есть свое утешение. Какое? Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут ( 1Фес. 4:16 ). Да престанет скорбь там, где существует такое утешение! Почему мы боимся смерти? Может, потому, что она горькая? Но Христос прошел этим путем (блж. Августин). Вспомните апостольские слова и не скорбите о своем умершем друге, как безбожники, не имеющие упования. Ведь если мы верим в Воскресение Христово, то верим и в воскресение тех, ради кого Христос умер и воскрес. Зачем плакать о том, кто вернется? Ведь он не мертв, а лишь путешествует. Вы не можете плакать о том, кто немного раньше ушел от вас и на встречу с кем вы торопитесь. 1Фес.4:14 . Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Верой в Воскресшего Господа, Победителя смерти, мы, христиане, становимся сильнее смерти, поскольку наша надежда на Воскресение более сильна, чем смерть. И смерть, и Воскресение Христово были не ради Него, а ради нас, людей, для нашего спасения. Господь Иисус Христос умер за нас Своей человеческой природой и уничтожил Своей смертью человеческую природу смерти. Ведь Его тело, которое всегда находилось в ипостасном союзе с Божеством, уничтожило смерть посредством Божества, находящегося в нем. Так и Его душа, которая всегда была в ипостасном союзе с Его Божеством, сошедши во ад, уничтожила его посредством Божества, находящегося в ней. |
| Мих 4. Пророчество Мих 4. 1 - «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» - пользуется в раннехрист. традиции особенным вниманием. Блж. Августин, еп. Гиппонский, и др. авторы полагали, что М. в образе «великой горы» предызобразил Иисуса Христа ( Aug. De civ. Dei. XVIII 30; Greg. Magn. In Evang. 16. 4). Еп. Феодорит, сопоставляя слова пророчества с евангельскими словами о вселенском характере евангельской проповеди (Мф 24. 14; Мф 28. 19-20), говорит о том, что христ. весть о спасении, начавшись в Иерусалиме, оттуда, как из источника, протечет через всю вселенную, принося орошение всем верующим ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Он также допускает, что иносказательным образом под «холмами» можно понимать разорение языческих капищ. При этом он крайне отрицательно относится к тому факту, что отдельные христ. толкователи принимают иудейское истолкование этого пророчества, относящее его исполнение к возвращению из Вавилонского плена. Его обличение носит рациональную аргументацию: согласно Феодориту, ничего не известно о том, что после плена мн. народы пришли в храм и с радостью принялись изучать закон; скорее этот мирный период завершился войнами времен эллинизма ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Очевидно, что Феодорит в этом случае полемизирует с Феодором, по мнению к-рого это пророчество указывает на достижение избранным народом религиозного и политического возрождения после тех бед, которые ему предстоит претерпеть вначале от ассирийцев, а затем от вавилонян. Ишодад относит это пророчество к нашествию народов Гога и суду над ними (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174). Феодор полагал, что нет ничего общего между пророчеством М. и евангельскими реалиями, поскольку слова М.- «из Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих 4. 2b) - весьма отличаются от слов Самого Господа, сказанных женщине-самаритянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4. 21 - Theod. Mops. In Mich. 4. 1-3). По мнению свт. Кирилла, эти слова содержат предсказание об устроении Церкви из язычников, иносказательно представленной в образе великой горы, превосходящей учение философов ( Суг. Alex. In Mich. 4. 1-2). Прп. Ефрем полагает, что это пророчество о воссоздании храма заключает в себе тайну Церкви вечной, созданной «в последние дни», а «гора Господня» в возвышенном смысле говорит о пригвождении плотью к Св. Кресту на вершине горы Господа ( Ephraem Syr. In Mich. 4. 1). |
| 1–5 и 11). «Я насадил, – говорит св. апостол Павел, – Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а всё Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива. Божие строение» (ст. 6–9). Ценность труда каждого такого строителя-проповедника определится на Страшном Суде. Основание одно – Иисус Христос, но на этом основании можно строить из материалов различной ценности и прочности: из золота, серебра, драгоценных камней (чистое, здоровое учение Слова Божия) или из дерева, сена, соломы (учение, смешанное с измышлениями человеческой мудрости, или пустое красноречие). В день Страшного Суда «огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (ст. 12–14). «У кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня». По отзыву блж. Августина , это изречение св. апостола Павла относится именно к таким, которые св. апостол Пётр называет «неудобовразумительными» (2 Пётр. 3:16). Эта прикровенность апостольских слов даёт основание римско-католическим богословам находить в них подтверждение своему лжедогмату о загробном чистилищном огне, которым будто бы грешники очищаются по смерти. Правильному пониманию этих слов способствует то самое сравнение с пожарным огнём, охватившим дом, которое проводит св. апостол через свою речь. «Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Что тут бывает? Иной пробежит почти не опалённый, другие в разных степенях опаления, а иной так и остаётся в огне. Подобное сему будет с теми, коих на огне суда домики (дела) погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания, а иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь разные степени. Иной может быть и без вины виноват: трудился над строением непрочным, не зная лучшего образа строения; или, может быть, по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или ещё почему-либо заслуживает извинения» (еп. |
| После молитвы священнодействующий читает внятным голосом Апостол. На торжественной литургии иподиакон читает (cantat) Апостол, а священнодействующий в то же время произносит его тихим голосом. Отвечают: Благодарение Богу. После Апостола читаются Степенны (gradualia), потом произносятся два Аллилуиа, потом стих и после стиха одно Аллилуиа. (например, в праздник блж. Августина ) Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду. Стих. Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его (см. Пс. 36: 30–31 ). Аллилуиа, аллилуиа. Стих. Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его ( Пс. 88, 21 ). Аллилуиа 1568 . В недели перед Пасхой, от Septuagesima до Великой Субботы, и в некоторые другие дни 1569 не говорится Аллилуиа, а вместо него говорится Tractus. (например, во время Св. Четыредесятницы) Господи, не по грехам нашим, которые мы совершили, и не по беззакониям нашим воздай нам (см. Пс. 102, 10 ). Стих. Господи, не помяни грехов наших предков 1570 ; скоро да предварят нас щедроты Твои; ибо мы весьма истощены (ср. Пс. 88, 8 ). Стих. Помоги нам, Боже, Спаситель наш, и ради славы имени Твоего, Господи, избавь нас, и прости нам грехи наши ради имени Твоего (П с. 88, 9 ). Вместо Tractus говорится Sequentia в праздник Пасхи: Victimae Paschali, в праздник Пятидесятницы: Veni, Sancte Spiritus, в праздник Тела Христова: Lauda Suum Salvatorem, а на литургиях заупокойных кроме Tractus говорится Sequentiä Dies irae, dies illa, без Аллилуиа. По окончании этого, если литургия торжественная, диакон полагает книгу Евангелий на средине алтаря, и священнодействующий благословляет фимиам, как сказано выше; потом диакон, коленоприклонившись перед алтарем с соединенными руками, говорит: Очисти сердце мое и уста мои, всемогущий Боже, очистивший уста Исаии пророка углем огненным; так и меня сподоби очистить Твоею благой милостью, чтобы я мог достойно возвещать святое Евангелие Твое, через Христа Господа нашего. Аминь. Потом поднимается, берет книгу Евангелий с алтаря и, опять коленоприклонившис, испрашивает благословение священника, говоря: Повели, владыка, благословить 1571 . |
| Св. Кирилл Александрийский также относит слова пророка ко временам Христа: «Днём пророк в этих словах именует то время, в которое случилось пришествие Христово и явилось таинство домостроительства Единородного. Итак, ...именно тогда, говорит, покажет Господь руку свою, т.е. будет великое показание могущества. И это не напрасно, но затем, чтобы возревновати по останку прочему людей, иже аще останет от Ассириов, говорит, и от других народов» Толк, на пр. Исаию, кн. 2, отд. 1, гл. 11].Под остатком св. Кирилл разумеет уверовавших во Христа из иудеев, а также от Ассура, Египта, Патроса, Хуса и других уверовавших из язычников. 11.7. Пророчество Софонии Через сто лет после Исаии ок. 630 г. до Р.Х. пророк Софония объединяет два образа бедняков Ягве и остатка Израилева воедино. Пророческий взор, видя то одних, то других, видит одно и то же малое стадо Доброго Пастыря. Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил вам Царство ( Лк. 12:32 ). Полностью различные пророческие образы так и не сольются воедино в писаниях Ветхого Завета, но они и не разделены вовсе, порой переходя один в другой. Устами пророка Софонии говорит Ягве Бог: Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Ягве остатки Израиля не будут делать неправды... ибо сами будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их ( Соф. 3:12–13 ). Народ смиренный и простой или смиренные земли у пророка Софонии – это бедняки Ягве (см. выше), и они же и составляют остатки Израиля, которые в своё время будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их, ибо Добрый Пастырь будет покоить их на злачных пажитях и водить к водам тихим ( Пс. 22:2 ). Не знатные и вельможи, не старейшины и священники, а бедняки Ягве будут оставлены для спасения и станут малым стадом Доброго Пастыря. О спасении остатков смиренных и простых бедняков во Израиле так толкует блж. Августин: «И оставлю в тебе люди кротки и смиренны и убоятся о имени Господни останцы Израилевы ( Соф. 3:9–13 ). Это те останки, о которых находится пророчество в другом месте, приводимое и апостолом: Аще будет число сынов Израилевых яко песок морский, останок спасется ( Ис. 10, 22 ; Рим. 9:27 ). Ибо эти останки Израильского народа уверовали во Христа» О граде Божием, кн. 18, гл. 33]. |
| Вслед за блж. Августином свт. Фульгентий толкует слова апостола Павла: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим 2:4 ), – не в собственном смысле. Он считает, что апостол под «всеми» подразумевает представителей всех народов, всех сословий, всех провинций, а не всех людей вообще: «Но слово «все» употреблено [здесь] потому, что спасённые собраны из всех родов человечества, то есть из всех народов, всех положений, всех господ, всех слуг, всех царей, всех воинов, из всех провинций, всех языков, всех возрастов и всех званий. Поэтому все, кого Бог желает спасти, спасаются, ведь никто не спасается, если Бог не пожелает спасти его Своим свободным оправданием. Ибо когда наш Спаситель говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф 11:27 ), – Он прямо показывает, что желает открыться одним лицам и не желает открыться другим. Как же Он может желать им спастись, если Он не пожелал открыть им Своего Отца и Себя Самого? Об этом ясно сказано в Евангелии, когда Бог говорит в притчах именно потому, что Он хочет, чтобы Его слова были услышаны, но не хочет, чтобы они были поняты. Не может быть сомнений, что Господь Сам открыл нам это, когда Его вопрошали ученики, о чём вспоминает Матфей в таких словах: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф 13:11 ). Марк также научает, что Спаситель дал схожий ответ, свидетельствуя: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и не будут прощены им грехи» ( Мк 4:11–12 ). И Лука подтверждает, что Господь отвечал то же самое: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» ( Лк 8:10 ). … Итак, если Бог желает, чтобы вообще все люди спаслись и пришли к познанию истины, то почему Сама Истина скрывает тайну познания Себя от некоторых людей? И тем, кому Он отказывает в познании Себя, Он также отказывает и в спасении. Ведь люди спасаются только приходом к познанию Истины. О Христе верно сказано: «Он спасет людей Своих от грехов их» ( Мф 1:21 ). Даже блаженный Пётр говорит о Нём, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян 4:12 ). Так как Бог мог желать, чтобы спаслись те, от кого Он сокрыл само знание Истины? 29 . |
| Таким образом, Бог Сам был для наших прародителей первым наставником и учителем. Праотец наш был удостоен от Бога даже дара пророчества, – что доказывает свт. Иоанн Златоуст теми словами, которые произнес Адам, как только приведена была к нему жена, созданная Богом, Ева: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа своего. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть едина» ( Быт.2:23–24 ). Здесь Адам ясно определил, как и из чего была создана Ева, хотя она создана во время его глубокого сна, и предсказал, что род человеческий размножится на земле, что образуются в нем семейства, и что «оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей». Разгадать и объяснить все это по одним естественным соображениям, и притом так внезапно, без всякого сомнения, невозможно было Адаму. 4) Для утверждения воли первозданного человека в добре и вообще для преуспеяния его в духовной жизни, Бог с самого начала даровал ему Свою благодать, и эта благодать постоянно обитала в наших прародителях, служила для них как бы небесной одеждой, по выражению свв. отцов, и чрез нее-то Адам и Ева находились в постоянном общении с Богом. «Без подобия Божия, – рассуждает блж. Августин, – человек даже в раю не мог бы жить благочестиво»; и в другом месте: «Бог даровал человеку добрую волю, ибо сотворил его правым; но даровал ему вместе и возможность, без которой он не мог бы пребывать в ней, хотя бы хотел; хотение же предоставил его собственному произволу. Итак, человек мог бы пребывать в добре, если бы захотел, потому что имел возможность, при которой это было совершимо». 5) Кроме того, для упражнения и развития сил телесных Бог заповедал Адаму «возделывать и хранить рай» ( Быт.2:15 ); для упражнения и развития сил умственных и дара слова Сам «привел к человеку всех животных, чтобы видеть как он назовет их» ( Быт.2:19 ); для упражнения и укрепления в добре сил нравственных, преподал Адаму известную заповедь – не вкушать от древа познания добра и зла ( Быт.2:16–17 ). |
| 98 С точки зрения библейского подхода к происхождению живых существ, включая человека, их психика появилась в момент их создания, а не постепенно в процессе, так называемой, эволюции. 99 См.: Платонов К. К. О системе психологии. М., 1972. С. 44. 100 «Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» ( 1Петр. 1:24 ). 101 «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2:9 ). «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор. 4:17, 18 ). «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8:18 ). 102 Прп. Серафим Саровский, которому неоднократно открывались небесные тайны, поведал о себе следующую историю: «Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: в доме Отца Моего обителей много ( Ин. 14:2 ). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители, — только не знаю, с телом, или кроме тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал — сказать тебе невозможно … Ах, если бы ты знал, какая сладость ожидает праведного на небе, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби с благодарением. Если бы самая эта келлия была полна червей, и они бы всю жизнь нашу ели нашу плоть, то и тогда надо бы на это со всяким желанием согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости» (105:53). 103 Здесь использована терминология блж. Августина. 104 «Интеллект — способность решать возникающие в настоящем проблемы на основе прошлого опыта с точки зрения возможных будущих последствий» (Шибутани Т. Социальная психология). |
| Если признать, что спорные стихи есть позднейшая вставка, то придется считать заключением Евангелия от Марка слова о женах-мироносицах: И никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16, 8). Однако, по психологически верному замечанию еп. Нафанаила, «мы не можем представить себе серьезного литературного произведения, которое оканчивалось бы словами: Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись . Не мог Ап. Марк о центральном факте всей христианской проповеди, о Воскресении Христовом, сказать только, что Ангел возвестил об этом трем женщинам» [ 8 ]. Не может Евангелие – Весть Радости – кончаться словами о страхе. А по интересной гипотезе дореволюционного русского библеиста Д. Богдашевского, разногласие древних рукописей по поводу концовки Маркова Евангелия есть свидетельство о неудачной попытке цензурования Евангелия. Отсутствие концовки вызвано тем, что Ев. Марк в этом месте трудно согласуем с другими евангельскими рассказами о Воскресении, – поэтому в IV в. придворный епископ Евсевий Кесарийский попробовал «гармонизировать» эти рассказы, и в тех 50 кодексах, которые были изготовлены на деньги императора Константина (в том числе Синайский и Ватиканский), сделали купюру. Но эта попытка цензурования оказалась все же неудачной – текст продолжал жить в первозданном виде [ 9 ]. Второй предположительно вставленный фрагмент – стих из Первого послания Ап. Иоанна, который не встречается в древних рукописях. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (1 Ин. 5, 7–8). Этот текст не встречается в рукописях до XVI в. Но тем не менее свт. Киприан Карфагенский цитирует его еще в III веке [ 10 ]. Поэтому снова нельзя сказать однозначно, что перед нами позднейшая вставка… И наконец, возможной вставкой в Евангелие является фрагмент Евангелия от Иоанна (Ин. 7, 53–8, 11). Он не встречается ни в рукописях, ни в цитатах у Отцов до середины V в. Это эпизод с женщиной, обвиненной в прелюбодеянии. Помните – когда Христос говорит: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7). Прп. Ефрем Сирин, который в середине IV в. оставил нам комментарии на все четыре Евангелия, не упоминает об этом фрагменте. Свт. Иоанн Златоуст, который в самом начале V столетия прокомментировал каждое слово Евангелия от Иоанна, об этом фрагменте не говорит ничего. А несколько позже блж. Августин написал специальную проповедь «О жене прелюбодейной», в которой предлагает «выкинуть как сор» эти стихи, якобы вставленные в Евангелие для того, чтобы блудникам легче было оправдать свои грехи. |
|
|
